A-Infos (it) Chile, R. Libertaria: *La società contro lo Stato* di Pierre Clastres (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

La sfida non risiede nel romanticizzare le forme indigene, bensì nel 
riconoscere la pluralità delle strutture politiche e nell'imparare dalle 
loro strategie di organizzazione sociale, al di fuori della logica 
statale. ---- La modernità capitalista - che nella nostra regione ha 
avuto inizio con l'arrivo degli invasori europei alla fine del XV secolo 
- ha gradualmente plasmato diversi costrutti ideologici tuttora 
persistenti. Da un lato, le idee liberali provenienti dall'Europa hanno 
affermato il concetto di "individuo" come soggetto autonomo rispetto al 
proprio contesto sociale: una persona capace, attraverso l'impegno e i 
risultati personali, di governare il proprio destino e di distinguersi 
costantemente dagli altri, pur condividendo lo stesso territorio, classe 
sociale, etnia o genere. Dall'altro, l'ordine sociale capitalista si è 
imposto come l'unico mondo possibile, rendendo invisibili le ingiustizie 
alla sua base e promuovendo la narrazione secondo cui le istituzioni 
statali che controllano le nostre vite sarebbero neutrali e storicamente 
immutabili.

Questa stessa prospettiva liberale e capitalista ha influenzato il modo 
in cui vengono percepiti e trattati gli altri popoli del globo. L'Europa 
- e successivamente gli Stati Uniti - si sono affermate come potenze 
globali da cui osservare e valutare il resto del mondo; di conseguenza, 
altre regioni geografiche - e in particolare i popoli dell'Africa e 
dell'America Latina - vengono percepite come arretrate, sottosviluppate 
o semplicemente inferiori. Si è affermata una visione del mondo 
etnocentrica che separa il "centro" dalle "periferie" e giustifica - 
prima attraverso la religione e poi attraverso la scienza - 
l'imposizione di profonde ingiustizie e disuguaglianze globali.

La conquista delle Americhe da parte di diverse potenze europee ha 
portato allo sterminio e/o alla sottomissione di molti popoli indigeni. 
Spagnoli e portoghesi dibattevano se gli abitanti di quei territori 
fossero realmente umani o possedessero un'anima suscettibile di 
cristianizzazione: dibattiti volti a giustificare la loro riduzione in 
schiavitù, così come quella delle popolazioni di origine africana 
condotte con la forza per sfruttare le risorse naturali. In ogni 
territorio conquistato, la violenza e lo sfruttamento ai danni delle 
popolazioni sottomesse venivano giustificati in modi diversi. Ancora 
oggi, la prospettiva dominante nei confronti dei popoli indigeni rimane 
negativa ed etnocentrica: sebbene il loro passato eroico possa essere 
riconosciuto, le loro espressioni culturali contemporanee vengono 
ridotte a semplice folklore. Nel frattempo, chi si identifica come 
membro di questi popoli subisce pressioni affinché abbandoni la propria 
identità e le rivendicazioni territoriali, accetti la proprietà privata 
della terra e si assimili al modello di cittadinanza individualista 
tipico degli Stati-nazione. Resta ferma la premessa secondo cui si 
tratterebbe di culture "arretrate", chiamate a percorrere celermente 
l'unica via possibile: quella della modernità capitalistica.

Pierre Clastres
Per questo motivo, *La società contro lo Stato* - opera dell'antropologo 
anarchico Pierre Clastres (1934-1977) pubblicata nel 1974 - è 
considerata un testo fondamentale dell'antropologia del Novecento. Il 
libro critica l'etnocentrismo occidentale che continua a giustificare le 
disuguaglianze globali del sistema capitalistico, contestando in 
particolare la concezione lineare del progresso, la quale tende a 
relegare le società indigene a uno stadio "anteriore" dello sviluppo 
sociale.

Nello specifico, la ricerca di Clastres dimostra che lo Stato non 
rappresenta un destino universale per tutte le culture, bensì una forma 
storica specifica. In quest'ottica, la divisione politica tra chi 
comanda e chi obbedisce non è intrinseca a ogni società, ma è piuttosto 
il frutto di un particolare processo storico: l'emergere di un potere 
coercitivo.

Fatta eccezione per i grandi imperi Inca, Azteco e Maya, la maggior 
parte delle popolazioni indigene del continente era caratterizzata da 
strutture sociali in cui le gerarchie erano prive di capacità 
coercitiva; ciò significa che non esisteva un corpo permanente di 
guerrieri incaricato di imporre la volontà delle élite. Sebbene il capo 
indigeno esercitasse un potere politico, tale potere non si fondava sul 
monopolio della forza (che avrebbe potuto dar luogo a forme statuali), 
bensì sul riconoscimento collettivo, sulla parola, sulla mediazione dei 
conflitti e su atti di generosità verso gli altri membri del gruppo. 
Emerge così la possibilità di società che, pur presentando gerarchie 
sociali - e le ingiustizie a esse connesse -, non hanno dato vita a 
forme statuali di dominio. L'orizzonte omologante della modernità 
capitalistica non costituisce una realtà ineluttabile, ma piuttosto una 
forma imposta tra le altre possibilità esistenti.

Purtroppo, Clastres non elabora una definizione sistematica di "potere 
politico"; opera invece sulla base di una nozione implicita che 
successivamente articola attraverso la distinzione tra potere coercitivo 
e non coercitivo. Ciò genera ambiguità, poiché il potere politico 
osservato presso le popolazioni indigene - pur privo di capacità 
coercitiva - riproduceva gerarchie ereditarie fondate sul prestigio, 
sulla tradizione o sul carisma. In altri termini, privilegiando la 
coercizione come criterio decisivo, Clastres tende a sottovalutare le 
dimensioni simboliche del potere, capaci di generare obbedienza e 
gerarchia senza ricorrere alla forza.

In secondo luogo, la sua affermazione secondo cui "la società controlla 
il capo" appare scarsamente suffragata, non riuscendo egli a individuare 
i meccanismi concreti impiegati per destituire i capi e instaurare nuove 
strutture. Nonostante tali limiti, il contributo di Clastres è 
fondamentale per denaturalizzare l'associazione tra sviluppo sociale e 
creazione dello Stato come forma di dominio politico. Non si tratta 
semplicemente di immaginare una società senza Stato, bensì di 
riconoscere l'esistenza - passata e presente - di forme sociali che, pur 
riproducendo gerarchie, non consolidano meccanismi coercitivi, ampliando 
così in modo decisivo lo spettro delle possibilità di organizzazione 
sociale.

Mettendo in discussione l'universalità dello Stato come forma politica, 
la ricerca di Clastres può essere letta in dialogo con gli approcci 
decoloniali che contestano l'imposizione di quadri epistemologici 
europei a realtà storiche diverse. In tal modo, le società indigene 
cessano di essere oggetto di una narrazione incentrata sull'arretratezza 
per divenire soggetti di una propria razionalità politica, dotata di 
specificità e contraddizioni proprie.

Da una prospettiva anarchica, riconosciamo il valore dell'antropologia 
di Pierre Clastres, pur individuandone i punti deboli, quali la 
sottovalutazione del potere simbolico e l'idealizzazione di certe forme 
di uguaglianza all'interno dei gruppi studiati. A questo proposito, 
risultano rilevanti i contributi successivi che dimostrano come il 
dominio possa operare senza l'uso della forza *in sé*, così come le 
ricerche che evidenziano dinamiche interne più conflittuali all'interno 
delle società indigene. In quest'ottica, la sfida non consiste nel 
romanticizzare le forme indigene di organizzazione sociale, ma nel 
riconoscere la pluralità delle possibili forme politiche e 
nell'apprendere dalle loro strategie di articolazione sociale al di 
fuori delle logiche statuali.

https://revistalibertaria.cl/la-sociedad-contra-el-estado-de-pierre-clastres/
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