A-Infos (it) Holland, VRIJ: Federazione del Socialismo Libero - Manifesto Fondativo (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

INTRODUZIONE 3
I NOSTRI PRINCIPI POLITICI 4
COSA INTENDIAMO PER ANARCHISMO 4
CHE TIPO DI ANARCHICI SIAMO 5
COS'È IL SOCIALISMO LIBERO 6
COME INTENDIAMO LA SOCIETÀ 7
IL SISTEMA CAPITALISTA-STATALE 8
ECOLOGIA 10
IMPERIALISMO E NAZIONALISMO 11
INTERSEZIONALITÀ 12
RAZZISMO 13
PATRIARCATO 14
I NOSTRI PRINCIPI ORGANIZZATIVI 16
IL RUOLO DELL'ORGANIZZAZIONE ANARCHICA 16
IL FUNZIONAMENTO DELL'ORGANIZZAZIONE ANARCHICA 16
LA NOSTRA STRATEGIA GENERALE 18
COSTRUIRE IL POTERE DEL POPOLO 18
TRASFORMAZIONE SOCIALE RIVOLUZIONARIA 20
LA TRANSIZIONE AL SOCIALISMO LIBERO 22
IL NOSTRO PERCORSO 25
LA NOSTRA MILITANZA 28

Introduzione
Siamo un'organizzazione anarchica rivoluzionaria in Paesi Bassi.

Ci impegniamo per una società ecologica costruita dal basso, in cui le 
persone decidano insieme sul proprio lavoro, sulle proprie comunità e 
sulla terra in cui vivono. Una società che ruoti attorno ai bisogni e ai 
desideri di tutti, non ai privilegi di pochi. Per raggiungere questo 
obiettivo, dobbiamo spezzare le catene della società di classe.

Il sistema attuale semina distruzione e rovina ovunque: guerra e 
militarismo, nazionalismo crescente, supremazia bianca, sionismo, 
patriarcato, sconvolgimenti climatici, instabilità economica, 
insicurezza esistenziale e sfruttamento illimitato. Non è una 
coincidenza. Queste sono le conseguenze di un sistema di dominio che fa 
esattamente ciò per cui è stato progettato. E può essere smantellato e 
sostituito.

È da questa convinzione che è nata la Federazione per il Socialismo 
Libero (FVS), che nel 2026 inaugurerà le sue prime sezioni federate ad 
Amsterdam e Rotterdam L'Aia. È il risultato di un'esperienza e di uno 
studio approfonditi. Ci inseriamo nella tradizione dell'anarchismo 
specificamente organizzato, affine al platformismo e all'especifismo: 
gli anarchici hanno bisogno di un'organizzazione propria, con idee, 
teoria e pratica condivise, che partecipi alla più ampia lotta degli 
oppressi.

L'unità non può basarsi su slogan vuoti. Dobbiamo costruirla insieme, 
metterla alla prova con i nostri successi e fallimenti e lasciarla 
radicare nella lotta di classe vissuta, passata e presente.

Questo manifesto è il nostro punto di partenza. Spiega cosa 
rappresentiamo, come ci organizziamo e come intendiamo lottare. Da qui, 
costruiremo ulteriormente.

I nostri principi politici

Cosa intendiamo per anarchismo
È importante chiarire quali sono i nostri principi. Solo così la nostra 
unità potrà fondarsi su un autentico consenso e non su false 
supposizioni. Il termine "anarchico" è oggi usato in modo così ampio da 
includere posizioni in diretta contraddizione tra loro. Quando si 
combinano queste posizioni, ciò che rimane è un'organizzazione basata 
quasi esclusivamente sulla critica: i membri concordano su ciò a cui si 
oppongono, ma non su cosa si debba fare o perché. Se l'anarchismo può 
significare tutto, ben presto perderà ogni significato.

Per questo motivo siamo precisi su ciò che siamo: siamo anarchici e 
intendiamo l'anarchismo come un'ideologia politica di sinistra, una 
forma libertaria e rivoluzionaria di socialismo. Vogliamo organizzare 
strategicamente le classi oppresse affinché lottino per i propri 
interessi materiali e realizzino una rivoluzione sociale che instauri 
una società libera e socialista.

Per noi, l'anarchismo non è uno stile di vita o una visione del mondo da 
difendere con zelo puritano, ma un progetto politico pragmatico per 
cambiare la società. La definizione che adottiamo affonda le sue radici 
nella storia stessa dell'anarchismo: nelle sue origini e nel modo in cui 
gli anarchici hanno utilizzato il termine nel corso dell'ultimo secolo e 
mezzo. Da questa storia deriviamo i principi fondamentali e respingiamo 
le definizioni che riteniamo troppo ampie, troppo ristrette o 
intrinsecamente contraddittorie.

Alla base dell'anarchismo vi è un'etica che si oppone a ogni forma di 
dominio, sia esso economico, politico o culturale. Ciò include il 
dominio di classe, ma anche il patriarcato, il razzismo, l'imperialismo, 
il colonialismo, l'abilismo e ogni altra forma di oppressione. 
L'obiettivo ultimo dell'anarchismo è l'instaurazione di una società 
socialista libera.

Questo futuro non può essere conquistato senza la lotta di classe. Per 
classe non intendiamo il livello di reddito, bensì un rapporto di 
dominio: chi possiede e gestisce i mezzi di sussistenza, dall'alloggio e 
dal cibo ai luoghi di lavoro, alla ricchezza, alle istituzioni politiche 
e alla riproduzione delle idee. Per rovesciare l'attuale sistema di 
dominio, è necessario un potere degli oppressi indipendente, organizzato 
e combattivo.

Che tipo di anarchici siamo:
Crediamo nella necessità dell'organizzazione. Essa deve essere 
disciplinata e formale, e disposta ad assumersi le proprie 
responsabilità. L'idea che qualsiasi struttura conduca alla tirannia è 
un mito, e individui isolati o gruppi di affinità sparsi non possono 
sostenere una rivoluzione. Una lotta rivoluzionaria può durare solo 
attraverso un coordinamento su larga scala e una responsabilità condivisa.

Lottiamo per le riforme come via verso la rivoluzione, non come sua 
sostituzione. I risultati concreti che stiamo ottenendo, a patto che 
vengano perseguiti nell'ambito di una più ampia strategia 
rivoluzionaria, contribuiscono a costruire il potere popolare necessario 
per conquistare ulteriori successi. Rifiutiamo il purismo che ignora 
qualsiasi vittoria intermedia. Il potere degli oppressi si forgia nella 
lotta di classe: attraverso persone che si organizzano, agiscono 
direttamente all'interno dei movimenti sociali e, in tal modo, 
coinvolgono sempre più persone nella lotta e nella coscienza 
rivoluzionaria. Vogliamo condurre la lotta nel modo più umano possibile, 
ma non siamo pacifisti. Rifiutiamo anche la "propaganda dei fatti", così 
come l'illusione che pochi atti di terrore eclatanti possano dare vita a 
un movimento. Questo non è mai accaduto.

Siamo qui per costruire, non solo per distruggere. Limitarsi a 
distruggere e resistere a ciò che esiste attualmente non è sufficiente. 
Dobbiamo sviluppare una strategia dettagliata e una vera alternativa al 
sistema capitalista-statale.

Ci organizziamo simultaneamente su due livelli. Manteniamo la nostra 
organizzazione anarchica, unita nelle idee e nella strategia, pur 
rimanendo al centro dei più ampi movimenti sociali della gente comune: 
sul posto di lavoro, tra gli inquilini, nel quartiere, nella lotta 
contro il patriarcato o il cambiamento climatico, ovunque le persone 
lottino per una vita migliore. Chiamiamo questo la tradizione 
specificamente anarchica del dualismo organizzativo. L'organizzazione 
anarchica è una minoranza dedita: un gruppo di quadri determinati che 
promuovono e organizzano le idee anarchiche all'interno della lotta 
sociale. Questa tradizione è stata portata avanti dai lavoratori per 
oltre un secolo e mezzo.

Rifiutiamo il modello organizzativo "a tenda larga", che riunisce sotto 
lo stesso tetto ogni sedicente anarchico basandosi sul presupposto che 
più persone significhino automaticamente più forza. I numeri senza una 
direzione condivisa non costituiscono forza. La forza deriva dal 
consenso sulla direzione da seguire e dall'efficacia nell'attuazione.

Cos'è il socialismo libero?

Il nostro obiettivo è una società socialista libera, basata su un 
principio semplice: da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno 
secondo i suoi bisogni. Promette abbondanza, benessere e la massima 
libertà possibile, sostenuti da un'economia di proprietà comune e da una 
società autogovernata e libera da ogni forma di dominio. Nella sua 
essenza, è una società senza classi.

Rifiutiamo la visione individualistica secondo cui la libertà si riduce 
a fare ciò che si vuole, senza obblighi verso gli altri. Quella 
"libertà" non è altro che la porta di ritorno a una società di classi. 
La vera libertà esige solidarietà, responsabilità reciproca e senso di 
responsabilità verso le nostre comunità.

In una società socialista libera non ci sono governanti né proprietari. 
Le risorse economiche, politiche e culturali appartengono 
collettivamente a tutti. Chiunque sia in grado di lavorare, lavora. Il 
lavoro è una funzione sociale: serve sia alla comunità che al 
lavoratore. Decidiamo insieme come organizzare il lavoro, con pari voce 
per tutti. Dove c'è abbondanza, i beni sono liberamente disponibili per 
tutti. Dove c'è scarsità, li distribuiamo secondo il bisogno, sulla base 
di una decisione collettiva.

Il popolo si autogoverna dal basso, attraverso consigli e associazioni. 
Ciò che può essere deciso a livello locale, viene deciso a livello 
locale. Ciò che richiede un coordinamento più ampio - a livello 
regionale, nazionale o internazionale - è regolato attraverso la 
federazione: gruppi liberi e autonomi che si uniscono per obiettivi 
comuni, per mutuo accordo e per mutuo beneficio, mai per imposizione.

Tre principi sono alla base di questo contratto sociale.

Primo: l'autonomia. Le persone e le comunità possono gestire i propri 
affari e hanno il diritto di farlo, purché non violino la libertà 
altrui. Chiunque sfrutti, opprima o domini viola questo contratto, e la 
resistenza a ciò è giustificata. Questo si fonda su una semplice fiducia 
nella dignità umana: la convinzione che le persone possano 
autogovernarsi e che l'autogoverno le renda più responsabili, non meno.

In secondo luogo: il decentramento del potere. La gerarchia genera 
servilismo, apatia e carrierismo. Chi svolge il lavoro e vive le 
circostanze in prima persona è nella posizione migliore per giudicare. 
Distribuire il potere impedisce a chiunque di appropriarsene e consente 
una partecipazione autentica, anziché costringere le persone a obbedire 
a una minoranza.

In terzo luogo: il federalismo, la libera associazione tra gruppi. Ciò 
non significa che manchi il coordinamento. Laddove siano necessari 
organismi più ampi - regionali, nazionali o internazionali - questi 
esistono, ma rimangono direttamente democratici. I rappresentanti 
ricevono un mandato preciso e possono essere revocati in qualsiasi 
momento. Eseguono ciò che viene loro richiesto; non governano.

Su una cosa siamo chiari: rifiutare la governance dall'alto non 
significa rifiutare il processo decisionale collettivo, né la 
responsabilità condivisa di attuare le decisioni. Ciò che rifiutiamo è 
il processo decisionale gerarchico basato su ordini e coercizione: il 
potere che alcuni esercitano sulla propria vita contro la volontà dei 
propri colleghi. Qui parliamo di atti sproporzionati contro altri, atti 
che non possono essere considerati resistenza.

Il modello federalista è diametralmente opposto al comando; si basa 
sulla democrazia diretta e sulla libera associazione. Il coordinamento 
su larga scala richiede strutture amministrative formali, ma il potere 
decisionale rimane a livello locale.

Come intendiamo la società

L'approccio teorico con cui cerchiamo di comprendere la realtà e la 
società è chiamato materialismo libertario e teoria sociale. Esso 
affonda le sue radici nel pensiero anarchico classico ed è stato 
ulteriormente sviluppato dall'Organização Socialismo Libertário (OSL) e 
dall'Institute for Anarchist Theory and History (IATH).

Presuppone l'esistenza di un mondo reale e materiale, identico per 
tutti, e che possiamo giungere a conoscerlo attraverso l'indagine e la 
verifica. Tale conoscenza non è mai definitiva e rimane sempre aperta 
alla correzione. Filosoficamente, si colloca nell'ambito del realismo 
critico e si distingue dai movimenti marxisti ortodossi, liberali, 
positivisti e postmoderni.

La società è parte della realtà materiale, plasmata dalle sue condizioni 
e istituzioni. Rifiutiamo l'idea che un singolo fattore sia sufficiente 
a spiegare tutto nella società, ma anche l'idea che tutte le spiegazioni 
siano ugualmente vere. Cerchiamo le spiegazioni che meglio si adattano 
ai fatti e rivelano autentiche connessioni causali. Tuttavia, in 
definitiva, la teoria non è altro che una lente: ci mostra come possiamo 
raggiungere i nostri obiettivi nel mondo così com'è realmente.

Il sistema capitalistico-statale.

Con l'ausilio del materialismo libertario e della teoria sociale, 
comprendiamo la società contemporanea come un sistema 
capitalistico-statale: una struttura di dominio duraturo che plasma 
l'intera vita sociale.

Per comprenderlo appieno, dividiamo il sistema in tre sfere: economica, 
politica e culturale. Ciascuna sfera ha le proprie istituzioni. Le sfere 
possono essere distinte separatamente, ma sono interdipendenti e, 
insieme, funzionano come un unico insieme. La stessa logica si dispiega 
in tutte e tre le sfere: la continua accumulazione e monopolizzazione 
del capitale, ovvero del potere. Il capitalismo deve essere compreso 
come qualcosa di più di un semplice sistema economico. È 
indissolubilmente legato alla coercizione organizzata che lo sostiene e 
alle idee e norme culturali che lo legittimano.

La forma generale della società deriva dalla lotta di classe, dal 
conflitto sociale tra le classi. È la contraddizione centrale del 
sistema: la lotta di classe attrae a sé altri conflitti, radicati in 
altre forme di dominio, e li rimodella.

La classe sociale è determinata da rapporti di dominio, dalla questione 
di chi possiede o controlla i mezzi economici (luoghi di lavoro, materie 
prime, terra e produzione), i mezzi politici (leggi, tribunali, polizia 
e processi decisionali statali) e i mezzi culturali (istruzione, media, 
religione e le principali fonti del "senso comune"). La classe non è 
quindi semplicemente un rapporto economico. Le classi dominanti 
includono capitalisti, grandi proprietari terrieri, l'élite 
politico-burocratica, i monopolisti della conoscenza, i dirigenti di 
alto livello e altri strati dominanti. Gli oppressi includono operai, 
contadini, popolazioni indigene e così via.

Nei Paesi Bassi, come in tutta l'Europa occidentale, la classe operaia 
urbana e rurale costituisce il soggetto rivoluzionario più importante. 
La sua capacità di auto-organizzazione e di lotta collettiva è la base 
su cui costruiamo il potere popolare e il cambiamento sociale.

La sfera economica comprende l'economia capitalista: la produzione di 
merci a scopo di lucro e il rapporto sociale tra coloro che sono 
costretti a lavorare per un salario e coloro che possiedono, gestiscono 
e raccolgono i frutti di tale produzione. Poiché la classe capitalista 
mantiene i mezzi di produzione in proprietà privata, concentrati nelle 
mani di pochi, nega alla classe operaia il controllo democratico 
sull'economia e sui luoghi di lavoro. La classe operaia, alienata da 
questo controllo, costituisce la stragrande maggioranza e deve vendere 
la propria forza lavoro per sopravvivere. I lavoratori creano un'enorme 
ricchezza, una parte della quale i capitalisti si appropriano come 
capitale da reinvestire e quindi aumentare i propri profitti e il 
proprio potere.

L'economia capitalista non può funzionare senza lo Stato, che fa 
rispettare le regole del sistema; senza tali regole, la proprietà 
privata non potrebbe esistere. I lavoratori occupano un posto unico 
all'interno del sistema capitalistico-statale. Essendo indispensabili 
per il funzionamento della produzione, hanno il potere di arrestarla e 
riorganizzarla su nuove basi.

La sfera politica comprende lo Stato: un'istituzione gerarchica di 
dominio di classe concentrato da una minoranza. Lo Stato moderno si è 
sviluppato parallelamente all'economia capitalista. Rivendica il 
monopolio della violenza all'interno del suo territorio definito e 
mantiene un apparato repressivo per difendere tale pretesa: la polizia, 
i tribunali, le carceri e l'esercito. Ogni società di classe si affida 
allo Stato per riprodurre il dominio delle classi dominanti sugli oppressi.

Parlare di "stato dei lavoratori" o di "stato democratico" è una 
contraddizione intrinseca. Uno stato non è governato dalla popolazione, 
ma da una minoranza politico-burocratica al potere, che gode di un 
accesso privilegiato alla coercizione organizzata, indipendentemente da 
come tale minoranza venga nominata e da come giustifichi il proprio 
operato. Un'amministrazione non gerarchica costruita dal basso, o 
istituzioni che assolvono ai loro compiti sociali attraverso una 
democrazia diretta federata e rappresentanti con mandato rigoroso e 
revocabile, non possono essere definite stati, poiché nessuna minoranza 
privilegiata si erge al di sopra della popolazione. Gli stati sono 
amministrazioni gerarchiche, ma non tutte le amministrazioni sono stati.

Nella sfera culturale, il sistema acquisisce il nostro consenso e 
determina ciò che viene considerato "normale". Il dominio di classe si 
cela in gran parte dietro un consenso costruito: le persone vengono 
indotte ad accettare il sistema come legittimo, senza che vi sia una 
coercizione costante. Attraverso l'istruzione, l'apparenza di un governo 
democratico, la famiglia nucleare e i mass media, le forze dominanti 
costruiscono un ampio consenso, portando gli oppressi a considerare il 
capitalismo e lo stato come naturali e inevitabili. Coercizione e 
consenso operano di pari passo: laddove il consenso fallisce, il sistema 
ricorre alla repressione.

Facendo propria la logica della gerarchia, le persone riproducono la 
società di classe nella loro vita quotidiana. Lo Stato rafforza questo 
processo. "Media" nella lotta di classe, fornisce servizi come 
istruzione e assistenza sanitaria, incanala i conflitti attraverso 
procedure regolamentate e crea l'impressione di neutralità attraverso 
riforme e concessioni. Tuttavia, i servizi forniti dallo Stato non sono 
semplicemente un prodotto della lotta di classe, sebbene quest'ultima 
possa modificarli. Spesso servono al sistema capitalista-statale: 
riproducono e mantengono la forza lavoro e attenuano le fluttuazioni del 
ciclo economico, con ogni Stato che contribuisce attivamente a 
determinare la composizione e l'organizzazione del lavoro.

Ecologia

Il sistema capitalista-statale è una delle principali cause di 
distruzione ambientale. Cambiamenti climatici, collasso della 
biodiversità, suolo, aria e acqua contaminati: queste non sono semplici 
conseguenze di politiche errate. Derivano dalla logica dell'economia 
capitalista, dall'accumulazione e produzione senza fine per il profitto. 
Un sistema costruito per una crescita eterna non può coesistere con un 
pianeta finito. I due sono inconciliabili.

La narrazione dominante indica la natura umana come colpevole della 
catastrofe ecologica, o il nostro consumismo, o la sovrappopolazione. 
Tutti capri espiatori. Le vere forze motrici sono lo sfruttamento 
capitalistico, il militarismo, l'agricoltura industriale e il capitale 
fossile. I lavoratori non determinano cosa viene prodotto o come viene 
prodotto. Questo lo fanno le classi dominanti, che poi incolpano i 
lavoratori per il risultato.

Le loro soluzioni ripetono la stessa menzogna. Scambio di quote di 
emissioni, campagne di riciclaggio, "uno stile di vita diverso": tutte e 
tre trasformano la crisi in una questione di responsabilità personale, 
mentre il sistema rimane intatto. Peggio ancora, queste narrazioni 
troppo spesso giustificano misure di austerità a spese degli oppressi e 
una maggiore protezione per coloro che sono già privilegiati.

Le conseguenze del collasso ecologico colpiscono più duramente le 
comunità emarginate. La giustizia ecologica deve essere antimperialista, 
antirazzista, antisessista e consapevole delle differenze di classe; 
altrimenti, ha poco significato.

La società è parte della natura e non si pone al di sopra di essa. Una 
società ecologica deve prendere sul serio l'interdipendenza di tutti gli 
esseri viventi, umani e non umani, e organizzare la produzione in modo 
tale da servire l'equilibrio ecologico e i bisogni umani, piuttosto che 
il profitto e l'accumulazione.

Imperialismo e nazionalismo

L'imperialismo è l'espansione internazionale del sistema 
capitalista-statale oltre i confini nazionali. Attraverso stati potenti, 
le classi dominanti saccheggiano le nazioni più deboli e le loro classi 
oppresse per mantenere il flusso di materie prime, manodopera a basso 
costo e capitali. Il capitale non può rimanere immobile. Man mano che si 
accumula, le classi dominanti devono costantemente trovare nuovi 
mercati, nuove materie prime e nuove persone da sfruttare. In questo 
modo, si espandono e riformano intere regioni al servizio del capitale.

Ciò avviene non solo attraverso l'intervento militare, ma anche 
attraverso la coercizione economica: debiti, sanzioni, scambi ineguali e 
corporazioni che dettano salari e leggi a popoli che sono sovrani solo 
sulla carta. Se una colonia viene "liberata", il potere reale sulla 
politica e sul commercio spesso rimane esattamente dove era, mentre le 
élite locali troppo spesso collaborano con quell'ordine per arricchirsi. 
La "parte caraibica del Regno" è una diretta continuazione del dominio 
coloniale olandese.

L'imperialismo è inscindibile dal razzismo. Il capitalismo si fonda sul 
genocidio, sulla schiavitù e sulla conquista, e questa stessa logica 
continua a scaricare i lavori più pericolosi, umilianti e meno 
retribuiti sulle popolazioni razzializzate di tutto il mondo.

I Paesi Bassi hanno storicamente fatto parte del nucleo imperiale. 
Alcuni dei vantaggi dell'impero, appannaggio della classe dominante, si 
riversano anche qui: salari relativamente più alti, migliori servizi 
sociali e maggiore stabilità per parte della classe lavoratrice. 
Tuttavia, i capitalisti si tengono la parte del leone, ma le briciole 
sono sufficienti a indurre alcuni lavoratori a privilegiare gli 
interessi della classe dominante rispetto a quelli dei lavoratori di 
tutto il mondo. Questa sicurezza, però, è fragile e costantemente sotto 
pressione.

Sempre alla ricerca di manodopera a basso costo e profitti più elevati, 
la classe dominante sta erodendo salari e sicurezza sociale anche qui. 
Quando ciò accade, nazionalismo e razzismo riemergono rapidamente, 
mettendo i lavoratori contro i migranti e altri "estranei" della 
società, anziché contro i veri responsabili. Per superare questa 
divisione, sono necessari l'internazionalismo e la volontà di rinunciare 
a una sicurezza basata sullo sfruttamento altrui. Il sistema 
capitalista-statale è internazionale; anche la nostra lotta di classe 
deve esserlo.

Rifiutiamo il nazionalismo, comprese le sue varianti decoloniali, 
ovunque esso ponga la cosiddetta "unità nazionale" al di sopra degli 
antagonismi di classe. Le nazioni non sono entità naturali e immutabili: 
si formano, spesso con la violenza. Sosteniamo senza riserve il diritto 
assoluto dei popoli oppressi a resistere al dominio coloniale e 
imperialista. Ma sostituire i governanti stranieri con governanti 
locali, che vengono assorbiti nello stesso sistema, cambia troppo poco. 
Pertanto, non riponiamo alcuna fiducia negli stati "sovrani" come via 
per l'emancipazione.

Rifiutiamo anche il campismo: la tendenza a dividere il mondo in un 
blocco imperialista e uno antimperialista e, di conseguenza, ad 
applaudire il male minore. Le classi dominanti di uno stato possono 
resistere all'imperialismo straniero e al contempo reprimere i propri 
lavoratori, le minoranze e i dissidenti. Un antimperialismo coerente si 
schiera dalla parte delle classi oppresse, non da quella dei regimi che 
le dominano. Il vero antimperialismo non scende a compromessi con i 
nemici di classe.

Intersezionalità.

Patriarcato e razzismo sono più antichi del capitalismo e dello stato, 
ma è il sistema capitalistico-statale che li ha assorbiti, riprodotti e 
riformati oggi. L'abolizione di questo sistema non porrà fine, di per 
sé, a tutte le altre forme di oppressione. Eppure, nessuna di queste 
forme scomparirà finché il sistema le perpetuerà. La classe non è 
semplicemente un'identità o un pregiudizio tra gli altri: è centrale 
nella lotta contro ogni forma di dominio.

Vogliamo evitare due errori comuni. Il primo riduce l'oppressione al 
pregiudizio personale o alla mancanza di rappresentanza: basta rendere 
le istituzioni dominanti un po' più diversificate e la struttura 
oppressiva rimane invariata. Il secondo considera la lotta antirazzista, 
queer e antisessista come una questione secondaria rispetto alla lotta 
di classe, mentre razzismo e patriarcato sono in realtà strumenti per 
dividere i lavoratori e sostenere il sistema capitalista-statale. Queste 
forme di oppressione esistono anche all'interno dei nostri movimenti e 
delle nostre organizzazioni e non possono essere sradicate solo 
attraverso l'educazione. Pertanto, partiamo dalla loro presenza e 
costruiamo strutture per combatterle, anziché affidarci unicamente alle 
buone intenzioni.

Il nostro compito più difficile è costruire un'autentica unità tra le 
classi oppresse, da una prospettiva di classe consapevole che riunisca 
gli interessi comuni di tutti gli oppressi. La lotta di classe deve 
essere contemporaneamente internazionalista, antimperialista, 
antirazzista e antisessista, e ciascuna di queste lotte deve, a sua 
volta, rimanere radicata nella classe. I nostri veri nemici sono le 
classi dominanti, non i lavoratori dei paesi imperialisti, non i 
bianchi, gli uomini cisgender o gli eterosessuali, e non alcun altro 
gruppo tra gli oppressi.

Rimaniamo fedeli all'antica verità femminista secondo cui il personale è 
politico: che l'oppressione nella cosiddetta sfera privata è intrecciata 
con le strutture più ampie che devono essere smantellate. Ma rifiutiamo 
l'inversione di questa verità, ovvero l'idea che cambiare il proprio 
linguaggio, comportamento o stile di vita sia di per sé un'azione 
politica. Questo sposta l'attenzione dal cambiamento strutturale 
all'individualismo performativo e alle politiche identitarie 
essenzialiste, a scapito della lotta collettiva. Il razzismo

è

un sistema che categorizza le persone in base a razza, etnia o 
ascendenza e usa linee di demarcazione per perpetuare trattamenti 
ineguali, sfruttamento e violenza. Qui, come ovunque in Occidente, la 
forma dominante è la supremazia bianca: un ordine che favorisce la 
"bianchezza". Il concetto di

"razza" è stato inventato per giustificare la conquista, la schiavitù e 
l'imperialismo, e successivamente mascherato da "scienza". Ancora oggi, 
determina chi viene sorvegliato e chi è protetto, chi viene relegato ai 
lavori peggiori e chi è considerato inferiore.

Anche la bianchezza è una costruzione artificiale. Nel tempo, si è 
estesa fino a includere gruppi inizialmente esclusi, come gli irlandesi 
e gli italiani. Ciò che la tiene unita è il privilegio: migliori servizi 
sociali, lavori più stabili, maggiore protezione statale. Questo 
privilegio non abolisce il dominio di classe, ma compra parte della 
classe operaia bianca. La allinea agli interessi della classe dominante 
e divide gli oppressi lungo linee razziali.

La razza è anche uno strumento di profitto. Il sistema la riproduce 
perché la divisione è redditizia: le persone di colore e i migranti sono 
costretti a svolgere i lavori meno pagati, più precari e fisicamente più 
faticosi, mentre i confini e la violenza contro i migranti disciplinano 
intere popolazioni. L'ipersfruttamento della manodopera migrante 
sostiene interi settori dell'economia globale.

Il razzismo esiste anche all'interno dei nostri movimenti e delle nostre 
organizzazioni e deve essere combattuto anche lì. I compagni 
razzializzati sono spesso ritenuti più severamente responsabili dei loro 
errori o del loro "tono". Le decisioni vengono prese senza che le 
persone più direttamente colpite siano coinvolte. I membri bianchi 
stanno accumulando sempre più influenza, mentre gli altri vengono messi 
da parte o incaricati di "lavoro sulla diversità" senza avere voce in 
capitolo.

Patriarcato

Il patriarcato è un sistema che favorisce gli uomini, in particolare gli 
uomini eterosessuali cisgender, e conferisce loro un potere strutturale 
sulle donne, sulle persone LGBTQ+ e sulle persone di genere non 
conforme. Si riproduce attraverso le nostre istituzioni, attraverso il 
controllo emotivo e la violenza, ed è perpetuato dalla divisione del lavoro.

Rigidi ruoli di genere vengono imposti fin dalla nascita. La famiglia, 
la scuola, la chiesa, lo studio medico, i media, il posto di lavoro: 
tutti ci insegnano cosa dovrebbe essere un "uomo" o una "donna". Nulla 
di tutto ciò è naturale. Si tratta di regole apprese e imposte, e 
chiunque le infranga viene punito. Nella sua forma più crudele, questo 
sistema si manifesta nella violenza di genere e sessuale: aggressione, 
intimidazione, stupro, femminicidio.

Il sistema capitalista-statale trae vantaggio da questa divisione. 
Gestisce la famiglia come una fabbrica privata per la riproduzione di 
lavoratori. In questo sistema, le donne e le persone oppresse dal punto 
di vista del genere si fanno carico della maggior parte del lavoro di 
cura non retribuito e del lavoro emotivo: cucinare, pulire, crescere i 
figli e prendersi cura dei familiari e di altre persone care dopo una 
giornata lavorativa retribuita. Inoltre, quando sono impiegate, vengono 
spesso relegate a lavori considerati "femminili" e sottopagati.

Questo sistema favorisce gli uomini cisgender. Eppure la violenza 
proviene da persone di ogni genere, ovunque le regole patriarcali 
vengano imposte contro coloro che non si conformano al modello. Il 
patriarcato disciplina anche gli uomini stessi. La mascolinità dominante 
esige durezza, controllo e il rifiuto della vulnerabilità e 
dell'espressione, e premia la violenza come prova di status. I normali 
bisogni umani diventano così fonte di vergogna, con conseguenti 
violenza, dipendenza, depressione e suicidio. Queste non sono mancanze 
personali, ma le tracce di un sistema che mutila le persone per perpetuarsi.

Il patriarcato vive anche all'interno dei nostri movimenti e deve essere 
combattuto lì. Si manifesta in chi parla e chi viene interrotto, in chi 
considera le proprie idee "serie" e in chi viene silenziosamente 
indirizzato verso ruoli amministrativi e di cura, mentre gli uomini si 
appropriano dei ruoli visibili. I nostri spazi devono essere organizzati 
in modo che le persone possano partecipare senza essere sessualizzate o 
sottoposte a pressioni, e che il rispetto del consenso e dei limiti sia 
semplicemente cameratismo, non una questione privata.

I nostri principi organizzativi

Il ruolo dell'organizzazione anarchica

Senza organizzazione, non possiamo seriamente impegnarci per una 
trasformazione sociale rivoluzionaria. L'organizzazione anarchica 
specifica è un'associazione di lavoratori impegnati nell'anarchismo e 
concordi su principi, obiettivi e mezzi chiari per raggiungerli. Il suo 
compito è partecipare ai movimenti sociali e contribuire alla loro 
costruzione, non porsi al di sopra di essi.

L'organizzazione anarchica specifica agisce come il lievito 
nell'impasto: non diventa il pane, ma aiuta l'intero impasto a 
lievitare. Organizzandosi, risvegliando la coscienza di classe e 
promuovendo una chiara linea strategica, contribuisce a trasformare il 
potere frammentato degli oppressi in un autentico potere popolare.

Rifiutiamo i metodi autoritari dell'avanguardia che cercano di dirigere 
la lotta sociale o di sostituirsi ad essa. Nessun partito deve guidare 
il popolo dall'alto o parlare in suo nome. La rivoluzione è opera degli 
oppressi stessi; il nostro compito è rafforzarli nel loro ruolo di 
protagonisti, non agire in loro nome.

Il nostro rapporto con i movimenti sociali è di uguaglianza: influenza e 
apprendimento reciproci, mai controllo coercitivo. Rifiutiamo ogni forma 
di comando, pressione finanziaria, richiesta di obbedienza, 
manipolazione dall'alto, scissione di un movimento per interessi di 
partito e infiltrazione volta alla presa di potere. Allo stesso modo, 
respingiamo il contrario: seguire ciecamente le tendenze, 
indipendentemente dalla direzione che prendono, anche quando ciò è 
contrario ai nostri principi o alla nostra strategia.

Portiamo una prospettiva anarchica alla lotta sociale e ci impegniamo a 
sviluppare questi movimenti in autentici spazi di partecipazione 
popolare, in cui costruiamo nel presente le relazioni del futuro e 
intensifichiamo la lotta di classe.

Il funzionamento dell'organizzazione anarchica:

traiamo ispirazione dalle tradizioni anarchiche del platformismo e 
dell'especifismo. Ci organizziamo simultaneamente su due livelli. A 
livello sociale, operiamo all'interno dei movimenti sociali, nella lotta 
quotidiana per salari, alloggi e condizioni di vita. A livello politico, 
ci organizziamo ideologicamente come anarchici, attorno a idee condivise 
e una strategia comune.

L'organizzazione è strutturata come una serie di cerchi concentrici, in 
cui i militanti assumono maggiore impegno e responsabilità man mano che 
si avvicinano al centro. Ogni livello dell'organizzazione ha diritti e 
doveri commisurati al livello di impegno, garantendo che le persone 
prendano decisioni solo su ciò che effettivamente realizzeranno. 
L'organizzazione deve essere sufficientemente chiusa da garantire che i 
militanti siano ben preparati, impegnati e politicamente uniti, ma anche 
abbastanza aperta da attrarre e integrare nuovi militanti.

Non siamo un'organizzazione di massa né un partito elettorale. Siamo una 
minoranza determinata, un gruppo di militanti. Non partecipiamo alle 
elezioni e non cerchiamo il potere statale.

Il nostro obiettivo è unire i militanti attorno a una linea politica 
comune e a un programma d'azione. Non pretendiamo di essere l'unica vera 
voce degli oppressi, ma affermiamo semplicemente che, a nostro avviso, 
le nostre proposte costituiscono la base più solida per una pratica che 
li serva veramente.

Quattro principi danno struttura all'organizzazione:

* Primo, autogoverno e federalismo: siamo non gerarchici e direttamente 
democratici, e le nostre sezioni si coordinano dal basso verso l'alto 
attraverso rappresentanti che hanno un mandato rigoroso e possono essere 
revocati in qualsiasi momento.

* Secondo, unità di ideologia e teoria: una chiara linea politica e 
teorica, determinata congiuntamente e successivamente difesa 
pubblicamente, mai imposta ma sempre costruita attraverso la pratica 
comune, lo studio e la critica onesta.

* Terzo, unità d'azione: obiettivi condivisi e strategie e tattiche 
concordate per perseguirli, definiti in un programma che ogni militante 
contribuisce a redigere e successivamente ad attuare.

Quarto, responsabilità collettiva: ognuno di noi è responsabile dei 
propri compiti e del proprio comportamento; L'organizzazione si assume 
la responsabilità del benessere e del buon funzionamento di ogni attivista.

Non neghiamo che ci saranno disaccordi. Punti di vista diversi sono 
ammessi e spesso inevitabili. Su questioni minori, la minoranza si 
sottomette volentieri alla maggioranza per mantenere l'unità e la 
capacità decisionale. Su questioni più importanti, proseguiamo il 
dialogo; se non riusciamo ancora a raggiungere un accordo, entrambi i 
punti di vista continuano a coesistere, oppure la minoranza intraprende 
una strada diversa. Non appena viene presa una decisione collettiva, 
l'intera organizzazione la difende e agisce di conseguenza.

Ciò che conta è agire all'unisono secondo quanto deciso insieme. Ci 
impegniamo sempre per raggiungere il più ampio consenso possibile e ci 
rifiutiamo di prendere decisioni affrettate che possiamo valutare con 
attenzione. La fretta porta solo a divisioni, risentimenti o a un'unità 
vuota in cui le persone si conformano senza che nulla sia stato 
definito. La vera unità si costruisce con cura attraverso il lavoro 
condiviso e la consultazione, in cui i punti di vista possono essere 
messi alla prova prima di essere definitivi.

La nostra strategia generale:

Costruire il potere del popolo

. Il fondamento della nostra strategia generale è la costruzione di un 
potere popolare autogovernato. Ciò significa rafforzare il potere delle 
classi oppresse a tal punto da permettere loro di attuare una 
rivoluzione sociale, rovesciare il sistema attuale e sostituirlo con un 
socialismo libero.

Questo lavoro inizia ora. Nei Paesi Bassi, inizia con il coinvolgimento 
della classe operaia - nelle città e nelle campagne, compresa 
l'intellighenzia operaia - nella lotta attiva attraverso i movimenti 
sociali. Attualmente, la stragrande maggioranza dei lavoratori non è 
organizzata e si trova al di fuori della lotta di classe. La minoranza 
organizzata proclama principalmente posizioni che perpetuano il sistema 
o mirano, nella migliore delle ipotesi, a riforme marginali.

Questo ci porta a due compiti. In primo luogo, dobbiamo organizzare la 
più ampia parte possibile della classe operaia in movimenti sociali di 
massa, in modo che i lavoratori possano intervenire nella propria realtà 
sociale. Senza organizzazione, il loro potere rimane latente e non si 
manifesta. In secondo luogo, dobbiamo dare a questi movimenti una 
direzione strategica, programmatica e rivoluzionaria, perché la sola 
organizzazione non è sufficiente. A causa dell'egemonia delle idee e 
delle istituzioni dominanti, un movimento sociale senza una direzione di 
solito si limita a gestire i sintomi del sistema, anziché costruire 
potere contro di esso.

I nostri mezzi devono essere in linea con i nostri obiettivi, e la 
coscienza di classe si sviluppa al meglio attraverso la partecipazione 
alla lotta di classe stessa. Pertanto, difendiamo una serie di 
caratteristiche proprie dei movimenti sociali.

I primi dieci anni possono essere allevati in partijonafhankelijk zijn. 
La possibilità di aprire i battenti per il problema più importante della 
vita in vita e di bere è tesa, basata su materiali di vario tipo nei 
piatti del colore politico, e può essere di grande aiuto per tutte le 
organizzazioni di massa. Om die reden verwerpen prendiamo in 
considerazione le strategie van formeel anarchistische o socialistische 
vakbonden. Toch moeten deze bewegingen een classsebewust prospettiva 
krijgen. Quello che è stato in media è anche quello che può essere un 
rivoluzionario passo avanti per le classi e altri verbi e tutte le 
versioni con le lezioni di classe fuori uso.

Ten tweede moeten ze klassenonafhankelijk zijn. La 
Klassenonafhankelijkheid betekent autonomie tegenover de bedrijven, gli 
istituti e gli attori die de belangen van de heersende klasse dienen, 
inclusief diegenen die rechtstreeks verantwoordelijk zijn voor de 
problemen waartegen de beweging strijdt. Ze betekent evenzeer autonomie 
tegenover elettorale partijen and voorhoedepartijen, die bewegingen 
behandelen als voetvolk voor his un proprio progetto autoritario. Anche 
il Parlamento ritiene che non sia nemmeno un'arena legittima per 
l'emancipazione politica. Non ho intenzione di fare affari con i 
politici, ma mi sono limitato a promuovere il capitalismo per tutti i 
lavoratori.

Tenete a portata di mano il vostro impegno e il vostro impegno in 
un'azione diretta, con una felicità felice per tutto il confronto. Gli 
Arbeiders horen hun eisen zelf af te dwingen door sociale kracht uit te 
oefenen, niet door te leunen op politici, vakbondsbureaucraten of ONG's. 
Zowel pacifismo als geweld dat losstaat van het volk kent ernstige 
beperkingen, and strijdbaar optreden dat geen geen geengeorganiseerde 
social kracht opbouwt, is weinig waard.

Veel bewegingen zijn hiërarchisch, met een leiding die is logezongen van 
de achterban. Daarom werken we vanuit de basic. We bouwen banden op met 
gewone deelnemers en sturen bewegingen bij via interne stromingen en 
groeperingen. Zo brengen we ze in de richting van formele organisatie, 
directe democratie, zelfbestuur, federalisme, Collectieve besluitvorming 
en verantwoording, met strikt gemandateerde afgevaardigden die rouleren, 
afzetbaar zijn and onder controle van onderop blijven. Met 
leidinggevende posizioni gaan we te allen tijde behoedzaam om.

We breken met reformisme als doel, maar blijven strijden voor 
onmiddellijke verbeteringen die de slagkracht van arbeiders vergroten. 
Zulke strijd brengt mensen in beweging and verbetert, waar die gewonnen 
wordt, hun reële levensomstandigheden. Maar gewonnen of verloren, zijn 
diepste waarde ligt in de vormende werking: het ontwikkel ing van 
klassenbewustzijn en het aanwakkeren van radicalisering .

Quanto più la società diventa militante e consapevole della propria 
classe, tanto più è probabile che i movimenti sociali si coalizzino e 
trasformino la loro lotta diretta in una pratica rivoluzionaria 
consapevole. In questo modo, la lotta per le riforme diventa un percorso 
verso la rivoluzione, e la fusione dei movimenti, attraverso la lotta 
comune e il federalismo, diventa una forza per l'organizzazione di massa 
rivoluzionaria. Questo è ciò a cui aspiriamo: la costruzione di questo 
fronte operaio unito e di questo potere popolare.

Trasformazione sociale rivoluzionaria

La nostra pratica mira alla rivoluzione sociale: porre fine e sostituire 
il sistema capitalistico-statale. Ciò significa smantellare le 
fondamenta della società di classe e porre fine sia alla proprietà 
privata che a quella statale della produzione, del potere decisionale 
politico e del potere culturale, in modo da spianare la strada al 
socialismo libero. Una rivoluzione sociale si differenzia da una 
rivoluzione politica in quanto non si limita a sostituire i governanti 
dello Stato o a nazionalizzare la proprietà, ma trasforma radicalmente 
le relazioni sociali sottostanti della società stessa. Per questo 
motivo, rifiutiamo la strategia del marxismo-leninismo e del "socialismo 
reale esistente", come quello dell'Unione Sovietica. Qualunque fossero 
le loro intenzioni, hanno sostituito una classe dominante con un'altra e 
concentrato il potere in una burocrazia di partito anziché nelle mani 
degli oppressi.

La rivoluzione non è un singolo momento di ribellione che risolve tutto 
in un colpo solo. È un processo a lungo termine in cui gli oppressi si 
organizzano, costruiscono il potere popolare e smantellano e 
sostituiscono le istituzioni del sistema. All'interno di questo 
processo, si verificano momenti di rapida disgregazione sociale, 
derivanti da crisi o da un accumulo di forza, come rivolte, scioperi e 
insurrezioni. Una rottura sociale - un momento in cui il normale 
funzionamento del sistema capitalistico-statale vacilla e le alternative 
diventano praticabili - è l'occasione per gli anarchici di mettere in 
pratica il loro programma. Ma ciò che un tale momento produce dipende da 
ciò che è stato costruito in precedenza. Le difficoltà da sole non 
rendono un popolo rivoluzionario; questo può essere raggiunto solo da 
una cultura socio-politica autogovernata, sviluppata nel tempo 
attraverso la lotta di classe quotidiana, la democrazia diretta e 
l'azione diretta.

Non dobbiamo aspettare che tutti siano anarchici. Non possiamo 
convincere tutti in una volta, e sarebbe ingenuo pensarlo. Pertanto, in 
quanto minoranza, dobbiamo mettere in pratica quanto più possibile del 
nostro programma insieme a coloro che lo condividono solo in parte, 
cercando di guadagnarci la loro fiducia nella lotta comune. Parliamo di 
un progresso graduale verso il socialismo libero.

Tra la rottura e il consolidamento si colloca una transizione in cui le 
nostre conquiste devono essere difese e un programma pratico adattato 
alle circostanze attuali. Non distruggeremo nulla che soddisfi i bisogni 
umani finché non avremo nulla di meglio con cui sostituirlo.

L'emancipazione non può essere imposta. Il socialismo libero è possibile 
solo quando il popolo lo comprende e lo desidera in senso ampio, sulla 
base della consapevolezza dei propri interessi di classe; imporlo 
significherebbe tradire il nostro obiettivo. Se durante la rivoluzione 
dovessero emergere nuove forme di dominio o tentativi di restaurare il 
vecchio ordine, questi dovranno essere combattuti. Non esiste una via 
per la libertà attraverso la nazionalizzazione della proprietà statale, 
la militarizzazione del lavoro o il dominio di una burocrazia di partito.

Possiamo cooperare con forze non anarchiche contro un nemico comune o 
per obiettivi condivisi, ma non appena queste prendono il potere e 
dispiegano lo Stato, per noi non resta che la resistenza. Se non 
riusciremo a impedire la nascita di un nuovo Stato, lotteremo per la 
forma più debole e libertaria possibile. Difendiamo le nostre conquiste 
dalle reazioni esterne, mentre il monopolio della violenza e il potere 
decisionale di quello Stato vengono ridistribuiti, per quanto possibile, 
nelle mani degli oppressi. Nel frattempo, siamo al fianco delle masse e 
le esortiamo a riappropriarsi maggiormente delle proprie vite e a 
guidarle nell'autogoverno, per continuare la rivoluzione.

Questa è una via stretta, sulla quale l'indipendenza di classe deve 
essere preservata in ogni momento. Ogni forma di transizione deve 
prefigurare l'obiettivo finale: radicato nell'autogoverno federale e 
costantemente orientato al socialismo libero.

La

transizione al socialismo libero richiederà molto tempo, forse 
generazioni: un cambiamento morale e culturale che promuova rapporti di 
solidarietà e allenti la presa delle idee capitaliste-statali. Non 
possiamo passare con un solo balzo dallo statalismo capitalista al 
"ognuno secondo il bisogno" e aspettarci che produzione e distribuzione 
si organizzino da un giorno all'altro. Il fatto che la strada sia lunga 
non rende meno urgente iniziarla. Ciò che segue è provvisorio, inteso 
come un modello aperto alla revisione, non come un progetto definitivo.

In generale, i consigli e le associazioni dei lavoratori, organizzati 
per luogo di lavoro e per quartiere, regolano la vita sociale, 
economica, politica e culturale. Le decisioni vengono prese dal basso, 
all'interno dei consigli; laddove sia necessario un coordinamento più 
ampio, i consigli eleggono dei rappresentanti le cui cariche sono a 
rotazione e il cui mandato è revocabile. In questo modo, le decisioni a 
livello locale, regionale e nazionale possono essere coordinate senza 
che il potere decisionale si allontani dalla base.

Economia. La forma di transizione è un'economia pianificata costruita 
dal basso verso l'alto. Alla base, un consiglio gestisce le operazioni 
quotidiane in ogni luogo di lavoro attraverso un'assemblea di 
lavoratori. I consigli si federano per settore per allineare capacità, 
bisogni e risorse, pur mantenendo la propria autonomia.

Un Istituto di Statistica e Coordinamento raccoglie dati su ciò che può 
essere prodotto, ciò che è disponibile e ciò di cui le persone hanno 
bisogno, e li trasforma in chiare panoramiche che guidano la 
distribuzione tra i settori. Informa ma non comanda, ed è governato da 
rappresentanti di federazioni, comuni e associazioni di consumatori.

I comuni organizzano i consumi e i servizi locali. Determinano i bisogni 
locali, allineano la produzione di conseguenza e indirizzano le finanze 
gestite collettivamente verso consumi reali basati sui bisogni piuttosto 
che verso un utilizzo orientato al profitto.

Il denaro continua ad esistere come unità di conto per un certo periodo, 
ma il suo ruolo di capitale diminuisce. Tutte le banche vengono 
espropriate e fuse in un'unica banca sociale federata con filiali 
locali, che allocano le risorse in modo sistematico e in base alle 
necessità, come deciso dai comuni. Con l'emergere di modelli di vita 
senza contanti concreti e attuabili nella pratica, il denaro viene 
gradualmente eliminato e il sistema bancario si riduce a una semplice 
contabilità amministrativa sotto il controllo della società.

Terreni e abitazioni appartengono alle comuni, mentre le persone godono 
di determinati diritti d'uso sulle proprie case e terreni: possono 
viverci, lavorarci e apportarvi migliorie, ma non venderli, ipotecarli, 
lasciarli in eredità o specularci. Se un utente se ne va o muore, la 
comune riassegna le risorse. Autonomia nell'uso quotidiano, senza 
proprietari terrieri e senza un mercato fondiario.

Politica: lo Stato viene sostituito dall'autogoverno del popolo. 
Attraverso i loro consigli e comuni federati, i lavoratori decidono e 
organizzano tutto ciò che è necessario alla vita pubblica: istruzione, 
sanità, trasporti, alloggi, acqua, energia e così via.

Il diritto e l'amministrazione della giustizia vengono socializzati e 
trasformati da punitivi a basati sulla prevenzione, il ripristino e la 
risoluzione non violenta dei conflitti. Le decisioni restano, ove 
possibile, di competenza diretta delle parti coinvolte; la mediazione o 
i procedimenti con giuria entrano in gioco solo quando non si riesce a 
raggiungere un accordo. Per reato si intende qualsiasi atto deliberato 
che accresca la sofferenza umana, violi la pari libertà di tutti o 
pregiudichi il benessere materiale e mentale altrui.

La difesa sociale sostituisce la polizia. La prima risposta a un reato è 
identificare ed eliminare le cause, in modo che la criminalità si riduca 
a casi rari e veramente patologici. La violenza viene impiegata 
esclusivamente - e poi proporzionalmente - contro coloro che tentano di 
imporre il dominio o di infliggere danni materiali. Tutto ciò non si 
trasforma in un'istituzione professionale fissa, perché ciò produrrebbe 
proprio i pericoli della polizia che sostituisce. Al contrario, la 
difesa sociale assume una forma rotativa come servizio civile, sotto lo 
stretto controllo delle comuni e con particolare attenzione alla 
protezione delle minoranze.

Una milizia popolare, radicata a livello locale, sotto il controllo 
della società, federata, con ufficiali eletti, a rotazione e revocabili, 
sostituisce l'esercito professionale permanente. Essa difende le 
conquiste rivoluzionarie dalle reazioni esterne e non proietta mai il 
potere per conto di uno Stato o di una fazione.

Cultura. Tutto ciò si fonda su un profondo cambiamento culturale. La 
comunicazione e l'educazione vengono socializzate e promuovono una 
cultura di autogoverno e solidarietà, basata sull'autonomia, sul 
decentramento del potere e sul federalismo.

Una società di questo tipo tutela la libertà di parola, di riunione, di 
credo, di movimento, di sessualità e di stile di vita. L'educazione e la 
formazione sono pubbliche e multiformi, e contribuiscono allo sviluppo 
intellettuale, pratico e fisico delle persone. I media promuovono la 
diversità, il pensiero critico, l'intrattenimento e il dibattito aperto.

Il nostro obiettivo:

ricostruire la specifica tradizione anarchica del dualismo organizzativo 
nei Paesi Bassi, FVS si prefigge cinque compiti.

Primo: trascendere la sfera culturale e svolgere un lavoro sostenibile 
all'interno dei movimenti sociali, come i sindacati, le associazioni di 
quartiere, le associazioni studentesche e le associazioni degli 
inquilini. Vogliamo contribuire a plasmare le lotte sociali e a 
conquistarle a un orientamento rivoluzionario e liberal-socialista con 
il nostro programma, contribuendo così a un movimento di sinistra 
indipendente dai partiti parlamentari, costruito dal basso, consapevole 
della classe, combattivo, impegnato nell'azione diretta, autogovernato, 
federalista e rivoluzionario.

Secondo: costruire una vera forza politica, una forza che non solo 
contribuisca alla lotta degli oppressi, ma che sia anche riconosciuta da 
altri attori e movimenti, in grado di stringere alleanze e di attrarre 
lavoratori. Vogliamo restituire all'anarchismo il suo ruolo storico di 
strumento attivo nella lotta dei lavoratori, con un progetto di potere 
popolare in grado di trasformare la società olandese.

In terzo luogo: rompere con il purismo che paralizza e isola 
l'anarchismo perché si rifiuta di affrontare la realtà così com'è. 
Dobbiamo imparare a muoverci in una realtà sociale segnata da 
contraddizioni e lotta di classe. Finché saremo deboli, ciò a volte 
significa stringere alleanze strategiche con forze esterne al nostro 
schieramento. I nostri principi restano il nostro orizzonte, ma dobbiamo 
saper influenzare il mondo per raggiungerli. Un anarchismo ripiegato su 
se stesso, limitato allo "stile di vita" e volto unicamente a 
ritagliarsi nicchie subculturali, non è un progetto politico e deve 
essere abbandonato.

In quarto luogo: abbandonare definitivamente il modello organizzativo 
artificiale del "grande tendone" a favore di un'organizzazione specifica 
e programmatica, unita nella teoria, nell'ideologia e nella pratica, 
fondata sulla responsabilità e sulla disciplina collettiva. Ciò 
significa rompere con le tendenze individualistiche e non impegnative, 
anche quando si definiscono anarchiche, e concentrarsi su coloro che 
condividono genuinamente i nostri principi e il nostro impegno nella 
lotta di classe.

Quinto: superare l'ossessione per il processo decisionale informale 
basato sul consenso, che troppo spesso paralizza i nostri movimenti o 
porta a risultati antidemocratici. Il consenso formale ha il suo posto 
come metodo di presa di decisioni volontarie, ma non è l'unico. Ci 
impegniamo per raggiungere il più ampio accordo possibile, senza 
rinunciare al voto a maggioranza quando i limiti pratici lo richiedono.

Inoltre, FVS fa tesoro di sei lezioni tratte dalla storia 
dell'anarchismo nei Paesi Bassi.

Primo: questo è un impegno a lungo termine. Il vero progresso richiede 
pazienza e maturità, sia individuale che collettiva, e il costante 
accumulo di esperienza attraverso l'impegno. Come organizzazione 
giovane, iniziamo con modestia.

Secondo: l'unità nasce dall'apprendimento collettivo, non 
dall'amplificazione di piccole differenze, né da un pluralismo disgiunto 
che tollera tutto. Dobbiamo costruire una cultura libera da sfiducia, 
ostilità e dalla costante minaccia di divisione, senza tuttavia 
tollerare incoerenze o comportamenti non etici. Libertà di pensiero, 
rispetto per i punti di vista delle minoranze e riparazione prima della 
punizione devono essere la norma.

In terzo luogo: la nostra organizzazione deve andare oltre una manciata 
di città sparse per il paese, dove i gruppi operano in isolamento. Ciò 
significa abbandonare la cultura dei piccoli gruppi di affinità 
personali e costruire un'unità teorica e strategica attraverso la 
condivisione di formazione, esperienze e azioni collettive. Questo deve 
essere radicato nell'autogoverno di base e nel federalismo, dove il 
tutto emerge dalle parti, ma le parti non sono separate dal tutto.

Quarto: la crescita nazionale implica la creazione delle condizioni 
necessarie: un solido processo di adesione, organizzato in cerchi 
concentrici, affinché gli attivisti rimangano anziché entrare e uscire 
continuamente, con una formazione politica effettiva, in modo che le 
lezioni e i dibattiti vengano trasmessi ai nuovi arrivati. La crescita 
numerica non deve mai superare lo sviluppo collettivo sostenibile.

Quinto: non si progredisce senza imparare dal passato e pianificare il 
futuro. Il potere del popolo si costruisce attraverso l'inserimento 
sociale, ovvero attraverso il coinvolgimento effettivo e l'influenza 
anarchica nella lotta di massa, e attraverso l'analisi della realtà e la 
messa in pratica della teoria. Una buona pratica richiede una buona 
teoria, e una buona teoria richiede una buona pratica; sono 
inseparabili. Chi rifiuta la pratica non cambia nulla; chi rifiuta la 
teoria agisce ciecamente e serve per sempre gli obiettivi altrui senza 
rendersene conto.

Sesto: responsabilità e disciplina sono indispensabili, non come 
obbedienza servile, ma come impegno volontario a realizzare ciò che 
decidiamo insieme. Ogni militante adempie in modo affidabile alla 
propria parte, o segnala tempestivamente quando ciò non è possibile, in 
modo che l'organizzazione possa adattarsi senza interruzioni. Ognuno è 
corresponsabile del benessere dell'organizzazione, e l'organizzazione di 
quello dei suoi membri. I compiti sono distribuiti equamente e svolti 
collettivamente, e chiunque non adempia ai propri obblighi ne risponde.

La nostra militanza

Cerchiamo un tipo specifico di militante, sia tra le nostre fila che tra 
coloro che desiderano unirsi a noi. I militanti sono lavoratori con le 
proprie vite e i propri obblighi; non hanno bisogno di studiare 
l'anarchismo come intellettuali. Ciò di cui hanno bisogno è un genuino 
interesse per l'anarchismo organizzato e la volontà di partecipare 
regolarmente e seriamente al lavoro interno dell'organizzazione e al 
lavoro sociale all'interno del movimento.

In generale, cerchiamo militanti che siano già attivi nei sindacati e 
nei movimenti sociali e che desiderino anche impegnarsi nella nostra 
organizzazione.
La nostra militanza è radicata nei principi dell'organizzazione e 
richiede che sosteniamo certi comportamenti e ne rifiutiamo altri.
Rifiutiamo espressamente l'informalità, l'individualismo e l'elusione 
delle responsabilità; le critiche dannose e la mancanza di rispetto; il 
moralismo che ci distrae dal lavoro politico; le culture di conflitto 
fratricida permanente; arroganza, elitarismo e pretese di superiorità; 
la tolleranza di comportamenti non etici; punizioni che vanno oltre i 
nostri principi libertari; e lo spionaggio o il monitoraggio della vita 
privata dei militanti.

Sosteniamo lo sviluppo organico, l'unità e l'autodisciplina; la pratica 
costruttiva, non la mera critica o il discorso autoreferenziale; il 
lavoro collettivo, il dibattito ragionevole e lo sviluppo di un 
atteggiamento rispettoso di critica, autocritica e apprendimento 
continuo. Sosteniamo relazioni etiche basate sulla fiducia e sul 
rispetto, legami forti tra gli attivisti e nei luoghi in cui svolgiamo 
il nostro lavoro sociale, e l'adesione ai valori che abbiamo definito 
insieme.
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Portiamo un mondo nuovo nei nostri cuori.

https://vrijsocialisme.nl/manifest.nl.pdf
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Per, gli, sugli anarchici
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