A-Infos (de) Holland, VRIJ: Föderation des Freien Sozialismus - Gründungsmanifest (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

EINLEITUNG 3
UNSERE POLITISCHEN GRUNDSÄTZE 4
WAS WIR UNTER ANARCHISMUS VERSTEHEN 4
WELCHE ART VON ANARCHISTEN WIR SIND 5
WAS IST FREIER SOZIALISMUS? 6
UNSER GESELLSCHAFTSVERSTÄNDNIS 7
DAS KAPITALISTISCHE STAATSSYSTEM 8
ÖKOLOGIE 10
IMPERIALISMUS UND NATIONALISMUS 11
INTERSEKTIONALITÄT
12 RASSISMUS 13
PATRIARCHAT 14
UNSERE ORGANISATIONSGRUNDSÄTZE 16
DIE ROLLE DER ANARCHISTISCHEN ORGANISATION 16
DIE FUNKTIONSWEISE DER ANARCHISTISCHEN ORGANISATION 16
UNSERE ALLGEMEINE STRATEGIE 18
AUFBAU DER VOLKSMACHT 18
REVOLUTIONÄRE SOZIALE TRANSFORMATION 20
DER ÜBERGANG ZUM FREIEN SOZIALISMUS 22
UNSERE REISE 25
UNSERE MILITANZ 28

Einleitung
Wir sind Eine revolutionäre anarchistische Organisation in den Niederlanden.

Wir streben nach einer ökologischen Gesellschaft, die von unten nach 
oben aufgebaut wird und in der die Menschen gemeinsam über ihre Arbeit, 
ihre Gemeinschaften und das Land, auf dem sie leben, entscheiden. Eine 
Gesellschaft, die sich um die Bedürfnisse und Wünsche aller dreht, nicht 
um die Privilegien Weniger. Um dies zu erreichen, müssen wir die Fesseln 
der Klassengesellschaft sprengen.

Das gegenwärtige System sät Zerstörung und Elend: Krieg und 
Militarismus, erstarkender Nationalismus, weiße Vorherrschaft, 
Zionismus, Patriarchat, Klimawandel, wirtschaftliche Instabilität, 
existenzielle Unsicherheit und hemmungslose Ausbeutung. Das ist kein 
Zufall. Dies sind die Folgen eines Herrschaftssystems, das genau das 
tut, wofür es geschaffen wurde. Und es kann abgebaut und ersetzt werden.

Aus dieser Überzeugung heraus wurde die Föderation für Freien 
Sozialismus (FVS) gegründet, die 2026 ihre ersten Ortsgruppen in 
Amsterdam, Rotterdam und Den Haag eröffnen wird. Sie ist das Ergebnis 
gesammelter Erfahrung und Forschung. Wir stehen in der Tradition des 
spezifisch organisierten Anarchismus, verwandt mit Plattformismus und 
Espezifismus: Anarchisten brauchen eine eigene Organisation mit 
gemeinsamen Ideen, Theorien und Praktiken, die sich am breiteren Kampf 
der Unterdrückten beteiligt.

Einheit kann nicht auf leeren Parolen beruhen. Wir müssen sie gemeinsam 
aufbauen, sie an unseren Erfolgen und Misserfolgen erproben und sie in 
der gelebten Klassenkampferfahrung der Vergangenheit und Gegenwart 
verwurzeln lassen.

Dieses Manifest ist unser Ausgangspunkt. Es erklärt, wofür wir stehen, 
wie wir uns organisieren und wie wir kämpfen wollen. Darauf bauen wir 
weiter auf.

Unsere politischen Prinzipien.

Was wir unter Anarchismus verstehen.
Es ist wichtig, klarzustellen, wofür wir stehen. Nur so kann unsere 
Einheit auf echtem Konsens und nicht auf falschen Annahmen beruhen. Der 
Begriff "Anarchist" wird heutzutage so weit gefasst, dass er Positionen 
umfasst, die sich diametral widersprechen. Verbindet man diese 
Positionen, bleibt eine Organisation übrig, die im Wesentlichen auf 
Kritik basiert: Die Mitglieder sind sich einig, wogegen sie sind, aber 
nicht, was getan werden muss und warum. Wenn Anarchismus alles bedeuten 
kann, bedeutet er bald nichts mehr.

Deshalb definieren wir uns präzise: Wir sind Anarchisten und verstehen 
Anarchismus als linke politische Ideologie, als libertäre, revolutionäre 
Form des Sozialismus. Wir wollen die unterdrückten Klassen strategisch 
organisieren, damit sie für ihre materiellen Interessen kämpfen und eine 
soziale Revolution herbeiführen, die eine freie sozialistische 
Gesellschaft etabliert.

Für uns ist Anarchismus keine Lebensweise oder Weltanschauung, die mit 
puritanischem Eifer verteidigt werden muss, sondern ein pragmatisches 
politisches Projekt zur Veränderung der Gesellschaft. Unsere Definition 
wurzelt in der Geschichte des Anarchismus: in seinen Ursprüngen und im 
anarchistischen Sprachgebrauch der letzten anderthalb Jahrhunderte. Aus 
dieser Geschichte leiten wir die Kernprinzipien ab und lehnen 
Definitionen ab, die wir als zu weit gefasst, zu eng oder 
widersprüchlich empfinden. Dem

Anarchismus liegt eine Ethik zugrunde, die sich jeder Form von 
Herrschaft widersetzt - sei sie ökonomischer, politischer oder 
kultureller Natur. Dies schließt Klassenherrschaft ein, aber ebenso 
Patriarchat, Rassismus, Imperialismus, Kolonialismus, Ableismus und jede 
andere Form der Unterdrückung. Das oberste Ziel des Anarchismus ist die 
Errichtung einer freien sozialistischen Gesellschaft.

Diese Zukunft kann nur durch Klassenkampf erreicht werden. Mit Klasse 
meinen wir nicht das Einkommensniveau, sondern ein 
Herrschaftsverhältnis: Wer besitzt und verwaltet die Mittel zum 
Lebensunterhalt - von Wohnraum und Nahrung über Arbeitsplätze, Vermögen 
und politische Institutionen bis hin zur Verbreitung von Ideen? Um das 
gegenwärtige Herrschaftssystem zu stürzen, bedarf es einer unabhängigen, 
organisierten und kämpferischen Macht der Unterdrückten.

Welche Art von Anarchisten wir sind:
Wir glauben an die Notwendigkeit von Organisation. Diese muss 
diszipliniert und formalisiert sein und die Bereitschaft zur 
Rechenschaftspflicht mit sich bringen. Die Vorstellung, dass jede 
Struktur zu Tyrannei führt, ist ein Mythos, und isolierte Einzelpersonen 
oder verstreute Interessengruppen können keine Revolution 
aufrechterhalten. Ein revolutionärer Kampf kann nur durch groß angelegte 
Koordination und geteilte Verantwortung bestehen.

Wir kämpfen für Reformen als Weg zur Revolution, nicht als Ersatz dafür. 
Die aktuell erzielten Erfolge tragen, sofern sie Teil einer 
umfassenderen revolutionären Strategie sind, dazu bei, die nötige 
Volksmacht für weitere Erfolge aufzubauen. Wir lehnen den Purismus ab, 
der jeden Zwischensieg verwirft. Die Macht der Unterdrückten wird im 
Klassenkampf geschmiedet: durch Menschen, die sich organisieren, in 
sozialen Bewegungen direkt aktiv werden und so immer mehr andere in den 
Kampf und in das revolutionäre Bewusstsein einbeziehen. Wir wollen den 
Kampf so human wie möglich führen, sind aber keine Pazifisten. Wir 
lehnen auch die "Propaganda der Tat" sowie die Illusion ab, dass einige 
wenige spektakuläre Terrorakte eine Bewegung zum Leben erwecken können. 
Das ist noch nie geschehen.

Wir sind hier, um aufzubauen, nicht nur um zu zerstören. Das Bestehende 
lediglich zu zerstören und Widerstand zu leisten, reicht nicht aus. Wir 
müssen eine detaillierte Strategie und eine echte Alternative zum 
kapitalistischen Staatssystem entwickeln.

Wir organisieren uns gleichzeitig auf zwei Ebenen. Wir unterhalten 
unsere eigene anarchistische Organisation, vereint in Ideen und 
Strategie, und stehen gleichzeitig im Zentrum der breiteren sozialen 
Bewegungen der einfachen Bevölkerung: am Arbeitsplatz, unter Mietern, in 
der Nachbarschaft, im Kampf gegen Patriarchat und Klimawandel - überall 
dort, wo Menschen für ein besseres Leben kämpfen. Wir nennen dies die 
spezifisch anarchistische Tradition des Organisationsdualismus. Die 
anarchistische Organisation ist eine engagierte Minderheit: ein 
entschlossener Kader, der anarchistische Ideen im sozialen Kampf 
vertritt und organisiert. Diese Tradition wird seit über anderthalb 
Jahrhunderten von der arbeitenden Bevölkerung getragen.

Wir lehnen das Modell der "großen Zeltorganisation" ab, das alle 
selbsternannten Anarchisten unter einem Dach vereint, basierend auf der 
Annahme, mehr Menschen bedeuteten automatisch mehr Stärke. Zahlen ohne 
gemeinsames Ziel sind keine Stärke. Stärke entsteht aus dem Konsens über 
unser Ziel und aus der Effektivität seiner Umsetzung.

Was ist freier Sozialismus?

Unser Ziel ist eine freie sozialistische Gesellschaft, basierend auf 
einem einfachen Prinzip: Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach 
seinen Bedürfnissen. Sie verspricht Wohlstand, Wohlergehen und 
größtmögliche Freiheit, gestützt auf eine Gemeinwirtschaft und eine 
selbstverwaltete, von Fremdherrschaft freie Gesellschaft. Im Kern ist 
sie eine klassenlose Gesellschaft.

Wir lehnen die individualistische Auffassung ab, Freiheit bedeute, tun 
und lassen zu können, was man will, ohne Verpflichtungen gegenüber 
anderen. Diese "Freiheit" ist nichts anderes als die Rückführung in eine 
Klassengesellschaft. Wahre Freiheit erfordert Solidarität, gegenseitige 
Verantwortung und Rechenschaftspflicht gegenüber unseren Gemeinschaften.

In einer freien sozialistischen Gesellschaft gibt es keine Herrscher und 
keine Eigentümer. Wirtschaftliche, politische und kulturelle Ressourcen 
gehören allen gemeinsam. Wer arbeiten kann, arbeitet. Arbeit ist eine 
gesellschaftliche Funktion: Sie dient sowohl der Gemeinschaft als auch 
dem Arbeitnehmer. Wir entscheiden gemeinsam über die Organisation der 
Arbeit, wobei jeder gleichberechtigt mitbestimmen kann. Wo Überfluss 
herrscht, stehen Güter allen frei zur Verfügung. Wo Knappheit herrscht, 
verteilen wir nach Bedarf auf Grundlage kollektiver Entscheidung.

Die Menschen regieren sich selbst von unten nach oben durch Räte und 
Vereinigungen. Was lokal entschieden werden kann, wird lokal 
entschieden. Was eine breitere Koordination erfordert - regional, 
national oder international - wird durch Föderation geregelt: Freie, 
autonome Gruppen schließen sich für gemeinsame Ziele zusammen, durch 
gegenseitige Vereinbarung und zum gegenseitigen Nutzen, niemals durch 
Befehl.

Drei Überzeugungen halten diesen Gesellschaftsvertrag zusammen.

Erstens: Autonomie. Menschen und Gemeinschaften können ihre eigenen 
Angelegenheiten regeln und haben das Recht dazu, solange sie die 
Freiheit anderer nicht verletzen. Wer ausbeutet, unterdrückt oder 
beherrscht, bricht diesen Vertrag, und Widerstand dagegen ist 
gerechtfertigt. Dies beruht auf einem einfachen Vertrauen in die 
Menschenwürde: dem Glauben, dass Menschen sich selbst regieren können 
und dass Selbstverwaltung sie verantwortungsbewusster macht, nicht weniger.

Zweitens: dezentrale Macht. Hierarchien fördern Unterwürfigkeit, Apathie 
und Karrierismus. Diejenigen, die die Arbeit selbst verrichten und die 
Umstände aus erster Hand erleben, können am besten urteilen. Die 
Verteilung der Macht verhindert Machtmissbrauch und ermöglicht echte 
Teilhabe, anstatt Menschen zum Gehorsam gegenüber einer Minderheit zu 
zwingen.

Drittens: Föderalismus, die freie Vereinigung von Gruppen. Dies bedeutet 
nicht, dass es an Koordination mangelt. Wo größere Gremien - regional, 
national oder international - benötigt werden, existieren sie, bleiben 
aber direkt demokratisch. Die Repräsentanten erhalten ein striktes 
Mandat und können jederzeit abberufen werden. Sie führen ihre Aufgaben 
aus; sie herrschen nicht.

Eines ist uns klar: Die Ablehnung von Top-down-Regierung bedeutet nicht 
die Ablehnung kollektiver Entscheidungsfindung oder der gemeinsamen 
Verantwortung für deren Umsetzung. Was wir ablehnen, ist hierarchische 
Entscheidungsfindung durch Befehl und Zwang: die Macht, die Einzelne 
gegen den Willen ihrer Kollegen über ihr Leben ausüben. Wir sprechen 
hier von unverhältnismäßigen Handlungen gegen andere, Handlungen, die 
nicht als Widerstand gelten können.

Das föderalistische Modell steht im diametralen Gegensatz zur 
Befehlsgewalt; es basiert auf direkter Demokratie und freier 
Vereinigung. Koordination im großen Maßstab erfordert formale 
Verwaltungsstrukturen, die Entscheidungsgewalt verbleibt jedoch an der 
Basis.

Wie wir Gesellschaft verstehen

Der theoretische Ansatz, mit dem wir Realität und Gesellschaft zu 
verstehen versuchen, wird als libertärer Materialismus und Sozialtheorie 
bezeichnet. Er wurzelt im klassischen anarchistischen Gedankengut und 
wurde von der Organização Socialismo Libertário (OSL) und dem Institut 
für Anarchistische Theorie und Geschichte (IATH) weiterentwickelt.

Er geht davon aus, dass eine reale, materielle Welt existiert, die für 
uns alle gleich ist, und dass wir diese Welt durch Forschung und 
Erfahrung erkennen können. Dieses Wissen ist niemals endgültig und 
bleibt stets korrigierbar. Philosophisch gehört er zum kritischen 
Realismus und unterscheidet sich von orthodoxen marxistischen, 
liberalen, positivistischen und postmodernen Strömungen.

Die Gesellschaft ist Teil der materiellen Realität und wird von ihren 
Bedingungen und Institutionen geprägt. Wir lehnen die Vorstellung ab, 
dass ein einziger Faktor ausreicht, um alles in der Gesellschaft zu 
erklären, ebenso wie die Vorstellung, dass alle Erklärungen 
gleichermaßen wahr sind. Wir suchen die Erklärungen, die den Fakten am 
besten entsprechen und echte Kausalzusammenhänge aufzeigen. Letztlich 
bleibt die Theorie jedoch nichts anderes als eine Linse: Sie zeigt uns, 
wie wir unsere Ziele in der Welt, wie sie wirklich ist, erreichen können.

Das kapitalistische Staatssystem.

Mithilfe des libertären Materialismus und der Sozialtheorie verstehen 
wir die heutige Gesellschaft als kapitalistisches Staatssystem: eine 
Struktur dauerhafter Herrschaft, die das gesamte gesellschaftliche Leben 
prägt.

Um dies zu erfassen, unterteilen wir das System in drei Bereiche: den 
ökonomischen, den politischen und den kulturellen. Jeder Bereich verfügt 
über eigene Institutionen. Die Bereiche lassen sich zwar voneinander 
unterscheiden, sind aber voneinander abhängig und bilden zusammen ein 
Ganzes. In allen drei Bereichen gilt dieselbe Logik: die kontinuierliche 
Akkumulation und Monopolisierung von Kapital bzw. Macht. Kapitalismus 
darf nicht nur als Wirtschaftssystem verstanden werden. Er ist 
untrennbar mit dem ihn aufrechterhaltenden organisierten Zwang und den 
ihn legitimierenden kulturellen Ideen und Normen verbunden.

Die allgemeine Form der Gesellschaft entspringt dem Klassenkampf, dem 
sozialen Konflikt zwischen den Klassen. Er ist der zentrale Widerspruch 
des Systems: Der Klassenkampf zieht andere Konflikte, die in anderen 
Formen der Herrschaft wurzeln, in seinen Bann und reformiert sie.

Klasse wird durch Herrschaftsverhältnisse bestimmt, durch die Frage, wem 
die ökonomischen Mittel (Arbeitsplätze, Rohstoffe, Land und Produktion), 
die politischen Mittel (Gesetze, Gerichte, Polizei und staatliche 
Entscheidungsfindung) und die kulturellen Mittel (Bildung, Medien, 
Religion und die wichtigsten Quellen des "gesunden Menschenverstands") 
gehören oder wer sie kontrolliert. Klasse ist daher nicht bloß ein 
ökonomisches Verhältnis. Zu den herrschenden Klassen gehören 
Kapitalisten, Großgrundbesitzer, die politisch-bürokratische Elite, 
Wissensmonopolisten, leitende Angestellte und andere herrschende 
Schichten. Zu den Unterdrückten gehören Arbeiter, Bauern, indigene 
Völker usw.

In den Niederlanden, wie in ganz Westeuropa, stellt die städtische und 
ländliche Arbeiterklasse das wichtigste revolutionäre Subjekt dar. Ihre 
Fähigkeit zur Selbstorganisation und zum kollektiven Kampf ist die 
Grundlage, auf der wir hier Volksmacht und sozialen Wandel aufbauen.

Der ökonomische Bereich umfasst die kapitalistische Wirtschaft: 
Warenproduktion zum Zwecke des Profits und ein soziales Verhältnis 
zwischen denen, die zur Lohnarbeit gezwungen sind, und denen, die die 
Früchte dieser Produktion besitzen, verwalten und ernten. Da die 
Kapitalistenklasse die Produktionsmittel in Privatbesitz hält und in 
wenigen Händen konzentriert, verweigert sie der Arbeiterklasse die 
demokratische Kontrolle über Wirtschaft und Arbeitswelt. Die von dieser 
Kontrolle ausgeschlossene Arbeiterklasse bildet die große Mehrheit und 
muss ihre Arbeitskraft verkaufen, um zu überleben. Arbeiter schaffen 
enormen Reichtum, von dem sich Kapitalisten einen Teil als Kapital 
aneignen, um zu reinvestieren und so ihre Profite und Macht zu mehren.

Die kapitalistische Wirtschaft kann ohne den Staat, der die Regeln des 
Systems durchsetzt, nicht funktionieren; ohne diese Regeln gäbe es kein 
Privateigentum. Arbeiter nehmen innerhalb des kapitalistisch-staatlichen 
Systems eine Sonderstellung ein. Da sie für den Produktionsablauf 
unverzichtbar sind, haben sie die Macht, die Produktion zu stoppen und 
neu zu organisieren.

Der politische Bereich umfasst den Staat: eine hierarchische Institution 
konzentrierter Klassenherrschaft durch eine Minderheit. Der moderne 
Staat entwickelte sich parallel zur kapitalistischen Wirtschaft. Er 
beansprucht das Gewaltmonopol innerhalb seines definierten Territoriums 
und unterhält einen Repressionsapparat, um diesen Anspruch zu 
verteidigen: Polizei, Gerichte, Gefängnisse und Militär. Jede 
Klassengesellschaft ist auf den Staat angewiesen, um die Herrschaft der 
herrschenden Klassen über die Unterdrückten zu reproduzieren.

Von einem "Arbeiterstaat" oder einem "demokratischen Staat" zu sprechen, 
ist ein innerer Widerspruch. Ein Staat wird nicht von der Bevölkerung 
regiert, sondern von einer herrschenden politisch-bürokratischen 
Minderheit mit privilegiertem Zugang zu organisiertem Zwang, unabhängig 
davon, wie diese Minderheit ernannt wird und wie sie sich rechtfertigt. 
Eine nicht-hierarchische, von unten aufgebaute Verwaltung oder 
Institutionen, die ihre gesellschaftlichen Aufgaben durch föderale 
direkte Demokratie und streng mandatierte, abberufbare Repräsentanten 
erfüllen, können nicht als Staaten bezeichnet werden, da keine 
privilegierte Minderheit über der Bevölkerung steht. Staaten sind 
hierarchische Verwaltungen, aber nicht jede Verwaltung ist ein Staat.

Im kulturellen Bereich erlangt das System unsere Zustimmung und 
bestimmt, was als "normal" gilt. Klassenherrschaft verbirgt sich 
größtenteils hinter konstruierter Zustimmung: Menschen werden dazu 
gebracht, das System als legitim zu akzeptieren, ohne dass ständiger 
Zwang im Spiel ist. Durch Bildung, den Anschein demokratischer 
Regierungsführung, die Kernfamilie und die Massenmedien schaffen die 
herrschenden Kräfte einen breiten Konsens, der die Unterdrückten dazu 
bringt, Kapitalismus und Staat als natürlich und unvermeidlich 
anzusehen. Zwang und Zustimmung wirken zusammen: Wo Zustimmung fehlt, 
greift das System auf Repression zurück.

Indem sie sich die Logik der Hierarchie zu eigen machen, reproduzieren 
die Menschen die Klassengesellschaft in ihrem Alltag. Der Staat 
verstärkt dies. Er "vermittelt" im Klassenkampf, bietet Dienstleistungen 
wie Bildung und Gesundheitsversorgung an, kanalisiert Konflikte durch 
regulierte Verfahren und erweckt durch Reformen und Zugeständnisse den 
Eindruck von Neutralität. Die staatlichen Leistungen sind jedoch nicht 
allein ein Produkt des Klassenkampfes, auch wenn dieser sie verändern 
kann. Sie dienen oft dem kapitalistischen Staatssystem: Sie 
reproduzieren und erhalten die Arbeitskräfte und gleichen 
Konjunkturschwankungen aus, wobei jeder Staat aktiv mitbestimmt, wie 
sich die Arbeit zusammensetzt und organisiert ist.

Ökologie:

Das kapitalistische Staatssystem ist eine Hauptursache für 
Umweltzerstörung. Klimawandel, schwindende Artenvielfalt, vergiftete 
Böden, Luft und Wasser: Dies sind nicht einfach Folgen verfehlter 
Politik. Sie entspringen der Logik der kapitalistischen Wirtschaft, der 
endlosen Akkumulation und der Produktion für Profit. Ein auf ewiges 
Wachstum ausgelegtes System kann nicht im Gleichgewicht mit einem 
endlichen Planeten existieren. Beides ist unvereinbar.

Die vorherrschende Erzählung macht die menschliche Natur, unseren 
Konsumismus oder die Überbevölkerung für die ökologische Katastrophe 
verantwortlich. Allesamt Sündenböcke. Die wahren Triebkräfte sind 
kapitalistische Ausbeutung, Militarismus, industrielle Landwirtschaft 
und fossiles Kapital. Die Arbeiter bestimmen weder, was noch wie 
produziert wird. Das tun die herrschenden Klassen, die anschließend die 
Arbeiter für die Folgen verantwortlich machen.

Ihre Lösungsansätze wiederholen dieselbe Lüge: Emissionshandel, 
Recyclingkampagnen, "ein anderer Lebensstil" - all das macht die Krise 
zu einer Frage der persönlichen Verantwortung, während das System 
unangetastet bleibt. Schlimmer noch: Diese Narrative rechtfertigen allzu 
oft Sparmaßnahmen auf Kosten der Unterdrückten und noch mehr Schutz für 
die ohnehin schon Privilegierten.

Die Folgen des ökologischen Kollapses treffen marginalisierte 
Gemeinschaften am härtesten. Ökologische Gerechtigkeit muss 
antiimperialistisch, antirassistisch, antisexistisch und klassenbewusst 
sein; andernfalls ist sie bedeutungslos.

Die Gesellschaft ist Teil der Natur und steht nicht über ihr. Eine 
ökologische Gesellschaft muss die gegenseitige Abhängigkeit aller 
Lebewesen, menschlicher wie nichtmenschlicher Art, ernst nehmen und die 
Produktion so organisieren, dass sie dem ökologischen Gleichgewicht und 
den menschlichen Bedürfnissen dient, anstatt Profit und Akkumulation.

Imperialismus und Nationalismus:

Imperialismus ist die internationale Expansion des kapitalistischen 
Staatensystems über Grenzen hinweg. Durch mächtige Staaten plündern die 
herrschenden Klassen schwächere Nationen und deren unterdrückte 
Bevölkerungsschichten aus, um den Fluss von Rohstoffen, billigen 
Arbeitskräften und Kapital aufrechtzuerhalten. Kapital kann nicht 
stillstehen. Mit seiner Akkumulation müssen die herrschenden Klassen 
ständig neue Märkte, neue Rohstoffe und neue Menschen finden, die sie 
ausbeuten können. Auf diese Weise dehnen sie sich aus und reformieren 
ganze Regionen im Dienste des Kapitals.

Dies geschieht nicht nur durch militärische Interventionen, sondern auch 
durch wirtschaftlichen Zwang: Schulden, Sanktionen, ungleicher 
Tauschhandel und Konzerne, die Löhne und Gesetze für Völker diktieren, 
deren Souveränität nur auf dem Papier existiert. Wird eine Kolonie 
"befreit", bleibt die tatsächliche Macht über Politik und Handel oft 
genau dort, wo sie war, während die lokalen Eliten allzu oft mit dieser 
Ordnung kollaborieren, um sich selbst zu bereichern. Der "karibische 
Teil des Königreichs" ist eine direkte Fortsetzung der niederländischen 
Kolonialherrschaft.

Imperialismus und Rassismus sind untrennbar miteinander verbunden. Der 
Kapitalismus basiert auf Völkermord, Sklaverei und Eroberung, und 
dieselbe Logik führt noch immer dazu, dass die gefährlichsten, 
erniedrigendsten und am schlechtesten bezahlten Arbeiten weltweit auf 
marginalisierte Bevölkerungsgruppen abgewälzt werden.

Die Niederlande gehörten historisch gesehen zum imperialen Kerngebiet. 
Ein Teil der imperialen Beute der herrschenden Klasse sickert auch 
hierher durch: vergleichsweise höhere Löhne, bessere Sozialleistungen 
und größere Stabilität für Teile der Arbeiterklasse. Die Kapitalisten 
behalten jedoch den Löwenanteil für sich, doch die Krümel reichen aus, 
um manche Arbeiter dazu zu verleiten, die Interessen der herrschenden 
Klasse über die der Arbeiter weltweit zu stellen. Dieser Komfort ist 
jedoch fragil und steht unter ständigem Druck.

Ständig auf der Suche nach billigeren Arbeitskräften und höheren 
Profiten, höhlt die herrschende Klasse auch hier Löhne und soziale 
Sicherheit aus. In solchen Momenten erheben sich Nationalismus und 
Rassismus schnell und hetzen Arbeiter gegen Migranten und andere 
gesellschaftliche "Außenseiter" auf, anstatt gegen diejenigen, die 
wirklich verantwortlich sind. Um diese Spaltung zu überwinden, sind 
Internationalismus und die Bereitschaft, auf Komfort zu verzichten, der 
auf der Ausbeutung anderer beruht, notwendig. Das kapitalistische 
Staatssystem ist international; unser Klassenkampf muss es auch sein.

Wir lehnen Nationalismus, einschließlich seiner dekolonialen Varianten, 
ab, wo immer er eine sogenannte "nationale Einheit" über 
Klassengegensätze stellt. Nationen sind weder natürlich noch 
unveränderlich: Sie werden geschaffen, oft gewaltsam. Wir stehen 
uneingeschränkt hinter dem absoluten Recht unterdrückter Völker, sich 
kolonialer und imperialer Herrschaft zu widersetzen. Doch der Austausch 
fremder Herrscher gegen einheimische, die in dasselbe System eingebunden 
werden, ändert zu wenig. Daher setzen wir kein Vertrauen in "souveräne" 
Staaten als Weg zur Emanzipation.

Wir lehnen auch den Campismus ab: die Tendenz, die Welt in einen 
imperialistischen und einen antiimperialistischen Block zu spalten und 
anschließend das kleinere Übel zu bejubeln. Die herrschenden Klassen 
eines Staates können ausländischem Imperialismus widerstehen und 
gleichzeitig ihre eigenen Arbeiter, Minderheiten und Dissidenten 
unterdrücken. Konsequenter Antiimperialismus steht an der Seite der 
unterdrückten Klassen, nicht an der Seite der sie beherrschenden Regime. 
Wahrer Antiimperialismus geht keine Kompromisse mit Klassenfeinden ein.

Intersektionalität:

Patriarchat und Rassismus sind älter als Kapitalismus und Staat, doch es 
ist das kapitalistisch-staatliche System, das sie heute absorbiert, 
reproduziert und reformiert. Die Abschaffung dieses Systems wird nicht 
automatisch alle anderen Formen der Unterdrückung beseitigen. Doch 
solange das System sie aufrechterhält, wird keine dieser Formen 
verschwinden. Klasse ist nicht einfach eine Identität oder ein Vorurteil 
neben anderen: Sie steht im Zentrum des Kampfes gegen jede Form der 
Herrschaft.

Wir wollen zwei häufige Fehler vermeiden. Der erste reduziert 
Unterdrückung auf persönliche Vorurteile oder mangelnde Repräsentation: 
Macht man herrschende Institutionen etwas diverser, bleibt die 
unterdrückende Struktur unverändert. Der zweite behandelt den Kampf 
gegen Rassismus, queere Rechte und Sexismus als Nebensache neben dem 
Klassenkampf, obwohl Rassismus und Patriarchat in Wirklichkeit 
Instrumente sind, um Arbeiter*innen zu spalten und das kapitalistische 
Staatssystem aufrechtzuerhalten. Diese Formen der Unterdrückung 
existieren auch in unseren eigenen Bewegungen und Organisationen und 
lassen sich nicht allein durch Bildung beseitigen. Deshalb gehen wir von 
ihrer Präsenz aus und bauen Strukturen zu ihrer Bekämpfung auf, anstatt 
uns allein auf gute Absichten zu verlassen.

Unsere schwierigste Aufgabe ist es, echte Einheit unter den 
unterdrückten Klassen zu schaffen, aus einer klassenbewussten 
Perspektive heraus, die die gemeinsamen Interessen aller Unterdrückten 
vereint. Der Klassenkampf muss gleichzeitig internationalistisch, 
antiimperialistisch, antirassistisch und antisexistisch sein, und jeder 
dieser Kämpfe muss wiederum in der Klassenfrage verwurzelt bleiben. 
Unsere wahren Feinde sind die herrschenden Klassen, nicht die Arbeiter 
imperialistischer Länder, nicht Weiße, Cis-Männer oder Heterosexuelle 
und keine andere unterdrückte Gruppe.

Wir halten an der alten feministischen Wahrheit fest, dass das Private 
politisch ist: dass Unterdrückung in der sogenannten Privatsphäre mit 
den größeren Strukturen verwoben ist, die es zu zerschlagen gilt. Wir 
lehnen jedoch die Umkehrung dieser Wahrheit ab, nämlich die Vorstellung, 
dass die Änderung der eigenen Sprache, des eigenen Verhaltens oder des 
eigenen Lebensstils an sich politisches Handeln darstellt. Das 
verschiebt den Fokus von strukturellem Wandel hin zu performativem 
Individualismus und essentialistischer Identitätspolitik und geht auf 
Kosten des kollektiven Kampfes.

Rassismus

ist ein System, das Menschen nach Rasse, Ethnie oder Abstammung 
kategorisiert und Trennlinien nutzt, um ungleiche Behandlung, Ausbeutung 
und Gewalt zu perpetuieren. Hier, wie überall im Westen, ist die 
vorherrschende Form die weiße Vorherrschaft: eine Ordnung, die 
"Weißsein" begünstigt.

"Rasse" wurde erfunden, um Eroberung, Sklaverei und Imperialismus zu 
rechtfertigen und später als "Wissenschaft" getarnt. Bis heute bestimmt 
es, wer überwacht und wer geschützt wird, wer zu den schlimmsten 
Arbeiten gezwungen wird und wer als minderwertig angesehen wird.

Auch "Weißsein" ist eine Konstruktion. Im Laufe der Zeit wurde sie auf 
Gruppen ausgedehnt, die ursprünglich ausgeschlossen waren, wie etwa Iren 
und Italiener. Zusammengehalten wird sie durch Privilegien: bessere 
Sozialleistungen, sicherere Arbeitsplätze, stärkerer staatlicher Schutz. 
Diese Privilegien beseitigen die Klassenherrschaft nicht, sondern kaufen 
Teile der weißen Arbeiterklasse korrumpieren. Sie bringen diese mit den 
Interessen der herrschenden Klasse in Einklang und spalten die 
Unterdrückten entlang rassischer Linien.

Rasse ist auch ein Instrument des Profits. Das System reproduziert sie, 
weil Spaltung sich auszahlt: People of Color und Migranten werden in die 
am schlechtesten bezahlten, unsichersten und körperlich anstrengendsten 
Arbeiten gezwungen, während Grenzen und Gewalt gegen Migranten ganze 
Bevölkerungsgruppen disziplinieren. Die extreme Ausbeutung von 
Wanderarbeitern hält ganze Sektoren der Weltwirtschaft am Laufen.

Rassismus existiert auch in unseren eigenen Bewegungen und 
Organisationen und muss dort genauso bekämpft werden. Genoss*innen mit 
Rassismuserfahrung werden oft härter für ihre Fehler oder ihren 
"Tonfall" zur Rechenschaft gezogen. Entscheidungen werden getroffen, 
ohne dass die am stärksten Betroffenen mit am Tisch sitzen. Weiße 
Mitglieder gewinnen immer mehr Einfluss, während andere an den Rand 
gedrängt oder mit "Diversitätsarbeit" belastet werden, ohne tatsächlich 
mitbestimmen zu können. Das

Patriarchat

ist ein System, das Männer, insbesondere heterosexuelle Cis-Männer, 
bevorzugt und ihnen strukturelle Macht über Frauen, LGBTQ+-Personen und 
geschlechtlich vielfältige Menschen verleiht. Es reproduziert sich durch 
unsere Institutionen, durch emotionale Kontrolle und Gewalt und wird 
durch die Arbeitsteilung aufrechterhalten.

Strenge Geschlechterrollen werden von Geburt an vermittelt. Familie, 
Schule, Kirche, Arztpraxis, Medien, Arbeitsplatz: Sie alle lehren uns, 
was ein "Mann" oder eine "Frau" zu sein hat. Nichts davon ist natürlich. 
Es handelt sich um erlernte und durchgesetzte Regeln, und wer sie 
bricht, wird bestraft. In seiner grausamsten Form manifestiert sich 
dieses System in geschlechtsspezifischer und sexueller Gewalt: 
Übergriffe, Einschüchterung, Vergewaltigung, Femizid.

Das kapitalistische Staatssystem profitiert von dieser Teilung. Es 
betreibt die Familie als private Produktionsstätte für Arbeitskräfte. In 
diesem System tragen Frauen und Angehörige geschlechtlich unterdrückter 
Gruppen den größten Anteil der unbezahlten Pflege- und emotionalen 
Arbeit: Kochen, Putzen, Kindererziehung und die Betreuung von 
Familienangehörigen und anderen nahestehenden Personen nach einem 
bezahlten Arbeitstag. Darüber hinaus werden sie, wenn sie erwerbstätig 
sind, häufig in schlecht bezahlte "Frauenarbeit" abgedrängt.

Dieses System begünstigt Cis-Männer. Doch Gewalt geht von Menschen aller 
Geschlechter aus, überall dort, wo patriarchale Regeln gegen diejenigen 
durchgesetzt werden, die nicht ins Schema passen. Das Patriarchat 
diszipliniert auch Männer selbst. Dominante Männlichkeit fordert Härte, 
Kontrolle und die Ablehnung von Verletzlichkeit und Ausdruck und belohnt 
Gewalt als Statusbeweis. So werden gewöhnliche menschliche Bedürfnisse 
zur Quelle der Scham, was zu Gewalt, Sucht, Depression und Suizid führt. 
Dies sind keine persönlichen Schwächen, sondern Spuren eines Systems, 
das Menschen verstümmelt, um sich selbst zu erhalten.

Das Patriarchat ist auch in unseren eigenen Bewegungen verankert und 
muss dort bekämpft werden. Es manifestiert sich darin, wer spricht und 
wer unterbrochen wird, wessen Ideen als "seriös" gelten und wer 
stillschweigend in Verwaltungs- und Pflegeaufgaben gelenkt wird, während 
Männer die sichtbaren Rollen einnehmen. Unsere Räume müssen so gestaltet 
sein, dass Menschen teilnehmen können, ohne sexualisiert oder unter 
Druck gesetzt zu werden, und dass die Achtung von Einvernehmen und 
Grenzen selbstverständlich ist, keine Privatsache.

Unsere Organisationsprinzipien:

Die Rolle der anarchistischen Organisation

. Ohne Organisation können wir nicht ernsthaft nach revolutionärer 
sozialer Transformation streben. Die spezifische anarchistische 
Organisation ist ein Zusammenschluss von Arbeiter*innen, die sich dem 
Anarchismus verpflichtet fühlen und sich auf klare Prinzipien, Ziele und 
Mittel zu deren Erreichung einigen. Ihre Aufgabe ist es, sich an 
sozialen Bewegungen zu beteiligen und diese mit aufzubauen, nicht über 
ihnen zu stehen.

Die spezifische anarchistische Organisation wirkt wie Hefe im Teig: Sie 
wird nicht zum Brot, sondern lässt das Ganze aufgehen. Durch 
Organisation, die Stärkung des Klassenbewusstseins und die Vertretung 
einer klaren strategischen Ausrichtung trägt sie dazu bei, die 
zersplitterte Macht der Unterdrückten in eine echte Volksmacht zu 
verwandeln.

Wir lehnen autoritäre Avantgarde-Methoden ab, die den sozialen Kampf 
lenken oder ihn ersetzen wollen. Keine Partei sollte das Volk von oben 
herab führen oder in seinem Namen sprechen. Die Revolution ist das Werk 
der Unterdrückten selbst; unsere Aufgabe ist es, sie in ihrer Rolle als 
Protagonist*innen zu stärken, nicht in ihrem Namen zu handeln.

Unser Verhältnis zu sozialen Bewegungen ist von Gleichberechtigung 
geprägt: gegenseitige Beeinflussung und gegenseitiges Lernen, niemals 
Zwangskontrolle. Wir lehnen jede Form von Befehlsgewalt, finanziellen 
Druck, Gehorsamsforderungen, Manipulation von oben, die Spaltung einer 
Bewegung aus parteipolitischen Gründen und Unterwanderung mit dem Ziel 
der Machtübernahme ab. Wir lehnen ebenso das Gegenteil ab: blindlings 
Bewegungen zu folgen, unabhängig von der Richtung, die sie einschlagen, 
selbst wenn dies unseren Prinzipien oder unserer Strategie widerspricht.

Wir bringen eine anarchistische Perspektive in den sozialen Kampf ein 
und streben danach, diese Bewegungen zu echten Räumen der 
Volksbeteiligung zu entwickeln, in denen wir die Beziehungen der Zukunft 
in der Gegenwart gestalten und den Klassenkampf intensivieren.

Die Funktionsweise der anarchistischen Organisation:

Wir orientieren uns an den anarchistischen Traditionen des 
Plattformismus und des Espezifismus. Wir organisieren uns gleichzeitig 
auf zwei Ebenen. Auf der sozialen Ebene arbeiten wir innerhalb sozialer 
Bewegungen im täglichen Kampf für Löhne, Wohnraum und Lebensbedingungen. 
Auf der politischen Ebene organisieren wir uns ideologisch als 
Anarchisten, um gemeinsame Ideen und eine gemeinsame Strategie.

Die Organisation ist wie eine Reihe konzentrischer Kreise strukturiert, 
in denen die Aktivistinnen und Aktivisten mit zunehmender Nähe zum 
Zentrum mehr Engagement und Verantwortung übernehmen. Jede Ebene der 
Organisation hat Rechte und Pflichten, die dem Grad des Engagements 
entsprechen, sodass sichergestellt ist, dass Entscheidungen nur über das 
getroffen werden, was man selbst auch umsetzt. Die Organisation muss 
geschlossen genug sein, um sicherzustellen, dass die Aktivistinnen und 
Aktiven gut vorbereitet, engagiert und politisch geeint sind, aber 
gleichzeitig offen genug, um neue Aktivistinnen und Aktiven zu gewinnen 
und zu integrieren.

Wir sind keine Massenorganisation und keine Wahlpartei. Wir sind eine 
engagierte Minderheit, ein Kader militanter Aktivistinnen. Wir nehmen 
nicht an Wahlen teil und streben keine Staatsmacht an.

Unser Ziel ist es, Aktivistinnen um eine gemeinsame politische Linie und 
ein Aktionsprogramm zu vereinen. Wir erheben nicht den Anspruch, die 
alleinige Stimme der Unterdrückten zu sein, sondern erklären lediglich, 
dass unsere Vorschläge unserer Überzeugung nach die solideste Grundlage 
für eine Praxis bilden, die ihnen wirklich dient.

Vier Prinzipien geben der Organisation ihre Struktur:

* Erstens, Selbstverwaltung und Föderalismus: Wir sind 
nicht-hierarchisch und direkt demokratisch organisiert. Unsere 
Ortsgruppen koordinieren sich von unten nach oben durch Repräsentanten, 
die ein striktes Mandat haben und jederzeit abberufen werden können.

* Zweitens, Einheit von Ideologie und Theorie: eine klare politische und 
theoretische Linie, gemeinsam festgelegt und anschließend öffentlich 
verteidigt, niemals aufgezwungen, sondern stets durch gemeinsame Praxis, 
Studium und ehrliche Kritik entwickelt.

* Drittens, Einheit des Handelns: gemeinsame Ziele und vereinbarte 
Strategien und Taktiken zu deren Verfolgung, festgehalten in einem 
Programm, an dessen Ausarbeitung jede Aktivistin mitwirkt und das sie 
anschließend umsetzt.

Viertens, kollektive Verantwortung: Jeder von uns trägt Verantwortung 
für seine eigenen Aufgaben und sein eigenes Verhalten; die Organisation 
trägt Verantwortung für das Wohlergehen und die Funktionsfähigkeit jedes 
einzelnen Aktivisten.

Wir leugnen nicht, dass es Meinungsverschiedenheiten geben wird. 
Unterschiedliche Standpunkte sind zulässig und oft unvermeidlich. Bei 
kleineren Fragen ordnet sich die Minderheit bereitwillig der Mehrheit 
unter, um unsere Einheit und Entschlossenheit zu wahren. Bei größeren 
Fragen setzen wir den Dialog fort; sollte weiterhin keine Einigung 
erzielt werden, bestehen beide Standpunkte nebeneinander, oder die 
Minderheit geht ihren eigenen Weg. Sobald eine Entscheidung gemeinsam 
getroffen wurde, verteidigt die gesamte Organisation sie und handelt 
entsprechend.

Entscheidend ist, dass wir im Einklang mit unserer gemeinsamen 
Entscheidung handeln. Wir streben stets nach einem möglichst breiten 
Konsens und lehnen es ab, Entscheidungen zu überstürzen, die wir 
sorgfältig treffen können. Eile führt nur zu Spaltung, Groll oder einer 
oberflächlichen Einheit, in der man sich fügt, ohne dass etwas geklärt 
wird. Wahre Einheit entsteht durch sorgsam aufgebaute gemeinsame Arbeit 
und Beratung, in der Standpunkte geprüft werden können, bevor sie 
endgültig festgelegt werden.

Unsere allgemeine Strategie:

Stärkung der Bürgerbeteiligung

. Grundlage unserer allgemeinen Strategie ist der Aufbau einer 
selbstbestimmten Bürgerbeteiligung. Das bedeutet, die Macht der 
unterdrückten Klassen so weit zu stärken, dass sie eine soziale 
Revolution durchführen, das bestehende System stürzen und es durch 
freien Sozialismus ersetzen können.

Diese Arbeit beginnt jetzt. In den Niederlanden beginnt sie damit, die 
Arbeiterklasse - in den Städten und auf dem Land, einschließlich der 
Arbeiterintelligenz - durch soziale Bewegungen aktiv in den Kampf 
einzubinden. Gegenwärtig ist die große Mehrheit der Arbeiter 
unorganisiert und steht außerhalb des Klassenkampfes. Die organisierte 
Minderheit vertritt vorwiegend Positionen, die das System 
aufrechterhalten oder bestenfalls auf geringfügige Reformen abzielen.

Daraus ergeben sich zwei Aufgaben. Erstens müssen wir einen möglichst 
großen Teil der Arbeiterklasse in Massenbewegungen organisieren, damit 
die Arbeiter in ihre eigene soziale Realität eingreifen können. Ohne 
Organisation bleibt ihre Macht ungenutzt und manifestiert sich nicht. 
Zweitens müssen wir diesen Bewegungen eine strategische, programmatische 
und revolutionäre Ausrichtung geben, denn Organisation allein genügt 
nicht. Aufgrund der Hegemonie der herrschenden Ideen und Institutionen 
bekämpft eine richtungslose soziale Bewegung meist nur die Symptome des 
Systems, anstatt Macht gegen es aufzubauen.

Unsere Mittel müssen mit unseren Zielen übereinstimmen, und 
Klassenbewusstsein entwickelt sich am besten durch die Teilnahme am 
Klassenkampf selbst. Daher verteidigen wir eine Reihe von Merkmalen 
sozialer Bewegungen.

Erstens müssen sie breit aufgestellt und überparteilich sein. Sie müssen 
allen offenstehen, die das jeweilige Problem aus erster Hand erfahren 
und bereit sind zu kämpfen. Sie müssen auf gemeinsamen materiellen 
Interessen und nicht auf politischer Zugehörigkeit basieren und sich zu 
Massenorganisationen entwickeln können. Aus diesem Grund lehnen wir auch 
die Strategie formal anarchistischer oder sozialistischer Gewerkschaften 
ab. Gleichwohl müssen diese Bewegungen eine klassenbewusste Perspektive 
einnehmen. Ungeachtet ihrer unmittelbaren Forderungen müssen sie den 
revolutionären Klassenkampf fördern und jegliches Bündnis oder jede 
Versöhnung mit Klassenfeinden ausschließen.

Zweitens müssen sie klassenunabhängig sein. Klassenunabhängigkeit 
bedeutet Autonomie gegenüber den Unternehmen, Institutionen und 
Akteuren, die den Interessen der herrschenden Klasse dienen, 
einschließlich derjenigen, die direkt für die Probleme verantwortlich 
sind, gegen die die Bewegung kämpft. Sie bedeutet ebenso Autonomie 
gegenüber Wahl- und Avantgardeparteien, die Bewegungen als Fußsoldaten 
ihrer eigenen autoritären Projekte behandeln. Wir erkennen das Parlament 
auch nicht als legitimen Ort für emanzipatorische Politik an. Man 
schafft den Staat nicht durch die Wahl von Politikern ab, genauso wenig 
wie man den Kapitalismus abschafft, indem man Arbeiter zu Arbeitgebern 
macht.

Drittens müssen sie kämpferisch und zu direkten Aktionen bereit sein, 
mit der dauerhaften Bereitschaft zur Konfrontation. Arbeiter sollten 
ihre Forderungen selbst durchsetzen, indem sie soziale Macht ausüben, 
nicht indem sie sich auf Politiker, Gewerkschaftsbürokraten oder NGOs 
verlassen. Sowohl Pazifismus als auch Gewalt, die von der Bevölkerung 
losgelöst sind, haben ernsthafte Grenzen, und militante Aktionen, die 
keine organisierte soziale Macht aufbauen, sind von geringem Wert.

Viele Bewegungen sind hierarchisch, mit einer Führung, die von der Basis 
entfremdet ist. Deshalb arbeiten wir an der Basis. Wir bauen Beziehungen 
zu den einfachen Teilnehmern auf und lenken Bewegungen durch interne 
Strömungen und Gruppierungen. Auf diese Weise führen wir sie hin zu 
formaler Organisation, direkter Demokratie, Selbstverwaltung, 
Föderalismus, kollektiver Entscheidungsfindung und Rechenschaftspflicht, 
mit streng mandatierten Vertretern, die rotieren, abberufbar sind und 
der Kontrolle von unten unterliegen. Wir gehen mit Führungspositionen 
jederzeit mit Vorsicht um.

Wir verabschieden uns vom Reformismus als Ziel, kämpfen aber weiterhin 
für unmittelbare Verbesserungen, die die Kampfkraft der Arbeiter 
stärken. Ein solcher Kampf mobilisiert die Menschen und verbessert, wo 
er gelingt, ihre Lebensbedingungen. Doch ob gewonnen oder verloren, sein 
größter Wert liegt in seiner prägenden Wirkung: der Entwicklung des 
Klassenbewusstseins und der Förderung der Radikalisierung.

Je militanter und klassenbewusster eine Gesellschaft wird, desto 
wahrscheinlicher ist es, dass sich soziale Bewegungen zusammenschließen 
und ihren direkten Kampf in bewusste, revolutionäre Praxis umwandeln. So 
wird der Kampf für Reformen zum Weg der Revolution, und die Vereinigung 
von Bewegungen durch gemeinsamen Kampf und Föderalismus wird zur Kraft 
revolutionärer Massenorganisation. Das ist unser Ziel: der Aufbau dieser 
geeinten Arbeiterfront und dieser Volksmacht.

Revolutionäre soziale Transformation.

Unsere Praxis zielt auf die soziale Revolution ab: die Überwindung und 
Ersetzung des kapitalistischen Staatssystems. Dies bedeutet die 
Zerschlagung der Grundlagen der Klassengesellschaft und die Abschaffung 
sowohl des privaten als auch des staatlichen Eigentums an 
Produktionsmitteln, politischer Entscheidungsfindung und kultureller 
Macht, um den Weg für den freien Sozialismus freizumachen. Eine soziale 
Revolution unterscheidet sich von einer politischen Revolution dadurch, 
dass sie nicht bloß die Herrscher des Staates ersetzt oder Eigentum 
verstaatlicht, sondern die zugrunde liegenden sozialen Verhältnisse der 
Gesellschaft selbst grundlegend transformiert. Aus diesem Grund lehnen 
wir die Strategie des Marxismus-Leninismus und des "real existierenden 
Sozialismus", wie etwa des sowjetischen, ab. Was auch immer ihre 
Absichten gewesen sein mögen, sie ersetzten eine herrschende Klasse 
durch eine andere und konzentrierten die Macht in einer Parteibürokratie 
anstatt bei den Unterdrückten.

Die Revolution ist kein einmaliger Moment des Aufbegehrens, der alles 
mit einem Schlag regelt. Sie ist ein langfristiger Prozess, in dem sich 
die Unterdrückten organisieren, Volksmacht aufbauen und die 
Institutionen des Systems zerschlagen und ersetzen. Innerhalb dieses 
Prozesses kommt es zu schnelleren, gesellschaftlich umwälzenden 
Momenten, die aus Krisen oder angestauter Stärke entstehen, wie etwa 
Aufstände, Streiks und Revolten. Ein sozialer Bruch - ein Moment, in dem 
das normale Funktionieren des kapitalistischen Staatssystems ins Wanken 
gerät und Alternativen realisierbar werden - ist die Chance für 
Anarchisten, ihr Programm in die Praxis umzusetzen. Doch was ein solcher 
Moment hervorbringt, hängt davon ab, was zuvor aufgebaut wurde. Not 
allein macht ein Volk nicht revolutionär; das kann nur durch eine 
selbstverwaltete soziopolitische Kultur erreicht werden, die sich im 
Laufe der Zeit durch den täglichen Klassenkampf, direkte Demokratie und 
direkte Aktionen entwickelt.

Wir müssen nicht warten, bis alle Anarchisten sind. Wir können nicht 
alle auf einmal überzeugen, und es wäre naiv, das zu glauben. Deshalb 
müssen wir als Minderheit so viel wie möglich von unserem Programm 
gemeinsam mit Menschen umsetzen, die uns nur teilweise zustimmen, und 
versuchen, ihr Vertrauen im gemeinsamen Kampf zu gewinnen. Wir sprechen 
von einem schrittweisen Vormarsch hin zum freien Sozialismus.

Zwischen Umbruch und Konsolidierung liegt ein Übergang, in dem unsere 
Errungenschaften verteidigt und ein praktisches Programm an die 
aktuellen Gegebenheiten angepasst werden muss. Wir werden nichts 
zerstören, was menschliche Bedürfnisse befriedigt, solange wir keinen 
besseren Ersatz haben.

Befreiung lässt sich nicht erzwingen. Freier Sozialismus ist nur 
möglich, wenn die Menschen ihn im umfassenden Sinne verstehen und 
wünschen, basierend auf dem Bewusstsein ihrer eigenen Klasseninteressen; 
ihn aufzuzwingen, würde unser Ziel verraten. Sollten während der 
Revolution neue Herrschaftsformen oder Versuche zur Wiederherstellung 
der alten Ordnung entstehen, müssen diese bekämpft werden. Es gibt 
keinen Weg zur Freiheit durch verstaatlichtes Staatseigentum, 
militarisierte Arbeit oder die Herrschaft einer Parteibürokratie.

Wir können mit nicht-anarchistischen Kräften gegen einen gemeinsamen 
Feind oder für gemeinsame Ziele kooperieren, aber sobald diese die Macht 
ergreifen und den Staat einsetzen, bleibt uns nur noch der Widerstand. 
Gelingt es uns nicht, die Entstehung eines neuen Staates zu verhindern, 
werden wir für die schwächste und liberalste Form kämpfen. Wir 
verteidigen unsere Errungenschaften gegen äußere Reaktionen, während das 
Gewaltmonopol und die Entscheidungsmacht des Staates so weit wie möglich 
in die Hände der Unterdrückten umverteilt werden. Gleichzeitig stehen 
wir an der Seite der Massen und drängen sie, ihr Leben selbst in die 
Hand zu nehmen und es in Selbstverwaltung zu führen, um die Revolution 
fortzusetzen.

Dies ist ein schmaler Pfad, auf dem die Klassenunabhängigkeit jederzeit 
gewahrt bleiben muss. Jede Form des Übergangs muss das Endziel 
vorwegnehmen: verwurzelt in föderierter Selbstverwaltung und stets auf 
freien Sozialismus ausgerichtet.

Der

Übergang zum freien Sozialismus wird lange dauern, vielleicht 
Generationen: ein moralischer und kultureller Wandel, der Solidarität 
fördert und den Einfluss kapitalistischer Staatsideen lockert. Wir 
können nicht mit einem einzigen Sprung vom kapitalistischen Etatismus zu 
"Jeder nach seinen Bedürfnissen" gelangen und erwarten, dass sich 
Produktion und Verteilung über Nacht von selbst regeln. Die Tatsache, 
dass der Weg lang ist, macht ihn nicht weniger dringlich. Das Folgende 
ist vorläufig, als überarbeitungsfähiges Modell gedacht, nicht als 
Blaupause.

Im Allgemeinen werden Betriebsräte und -vereinigungen, organisiert nach 
Betrieb und Nachbarschaft, das soziale, wirtschaftliche, politische und 
kulturelle Leben gestalten. Entscheidungen werden in den Räten von unten 
nach oben getroffen; wo eine umfassendere Koordination erforderlich ist, 
wählen die Räte Vertreter, deren Positionen rotieren und deren Mandate 
widerrufen werden können. Auf diese Weise können lokale, regionale und 
nationale Entscheidungen koordiniert werden, ohne dass die 
Entscheidungsgewalt die Basis verlässt.

Wirtschaft. Die Übergangsform ist eine von unten nach oben aufgebaute 
Planwirtschaft. An der Basis steuert ein Rat den täglichen Betrieb an 
jedem Arbeitsplatz durch eine Arbeiterversammlung. Die Räte schließen 
sich sektorweise zusammen, um Kapazitäten, Bedarf und Ressourcen 
aufeinander abzustimmen und gleichzeitig ihre Autonomie zu wahren.

Ein Institut für Statistik und Koordination sammelt Daten über 
Produktionsmöglichkeiten, Verfügbarkeit und Bedarf und erstellt daraus 
übersichtliche Darstellungen, die die Verteilung zwischen den Sektoren 
steuern. Es informiert, aber übt keine Weisungsbefugnis aus und wird von 
Vertretern der Verbände, Kommunen und Verbraucherverbände geleitet.

Kommunale Gemeinschaften organisieren Konsum und lokale 
Dienstleistungen. Sie ermitteln den lokalen Bedarf, richten die 
Produktion entsprechend aus und lenken die gemeinschaftlich verwalteten 
Finanzen auf realen, bedürfnisorientierten Konsum statt auf 
gewinnorientierte Verwendung.

Geld existiert noch eine Zeit lang als Recheneinheit, seine Rolle als 
Kapital nimmt jedoch ab. Alle Banken werden enteignet und zu einer 
einzigen föderierten Sozialbank mit lokalen Filialen zusammengeführt, 
die die Ressourcen systematisch und bedarfsgerecht nach den Vorgaben der 
Kommunen verteilt. Mit der Etablierung praktikabler bargeldloser 
Zahlungsmodelle wird Geld schrittweise abgeschafft und das Bankensystem 
auf eine einfache, gesellschaftlich kontrollierte Verwaltungsbuchhaltung 
reduziert.

Land und Wohnungen gehören den Kommunen, wobei die Bewohner bestimmte 
Nutzungsrechte an ihren Häusern und ihrem Land haben: Sie dürfen dort 
leben, arbeiten und Verbesserungen vornehmen, aber nicht verkaufen, 
beleihen, vererben oder damit spekulieren. Verlässt ein Bewohner die 
Kommune oder stirbt er, wird das Eigentum neu vergeben. Autonomie im 
Alltag, ohne Grundbesitzer und ohne Landmarkt.

Politik: Der Staat wird durch die Selbstverwaltung des Volkes ersetzt. 
Über ihre föderierten Räte und Kommunen entscheiden und organisieren die 
Arbeiter alles Notwendige für das öffentliche Leben: Bildung, 
Gesundheitswesen, Verkehr, Wohnen, Wasser, Energie usw.

Recht und Justiz werden sozialisiert und von Bestrafung hin zu 
Prävention, Wiedergutmachung und gewaltfreier Konfliktlösung gewandelt. 
Entscheidungen bleiben, wo immer möglich, bei den direkt Beteiligten; 
Mediation oder Geschworenengerichtsverfahren kommen nur zum Einsatz, 
wenn keine Einigung erzielt werden kann. Unter Verbrechen verstehen wir 
jede vorsätzliche Handlung, die das menschliche Leid vergrößert, die 
gleiche Freiheit aller verletzt oder das materielle und geistige 
Wohlbefinden anderer beeinträchtigt.

Die soziale Selbstverteidigung ersetzt die Polizei. Die erste Reaktion 
auf eine Straftat besteht darin, die Ursachen zu identifizieren und zu 
beseitigen, sodass die Kriminalität auf seltene und wirklich 
pathologische Fälle zurückgeht. Gewalt wird ausschließlich - und dann 
verhältnismäßig - gegen diejenigen eingesetzt, die versuchen, Herrschaft 
auszuüben oder materiellen Schaden zuzufügen. All dies entwickelt sich 
nicht zu einer starren professionellen Institution, denn das würde genau 
die Gefahren der Polizei hervorbringen, die sie ersetzt. Stattdessen 
nimmt die soziale Selbstverteidigung eine rotierende Form als ziviler 
Dienst an, unter der strengen Kontrolle der Kommunen und mit besonderem 
Augenmerk auf den Schutz von Minderheiten.

Eine lokal verankerte, unter gesellschaftlicher Kontrolle stehende, 
föderal organisierte Volksmiliz mit gewählten, rotierenden und 
abberufbaren Offizieren ersetzt die stehende Berufsarmee. Sie verteidigt 
die revolutionären Errungenschaften gegen äußere Reaktionen und 
projiziert niemals Macht für einen Staat oder eine Gruppierung.

Kultur. All dies beruht auf einem tiefgreifenden Kulturwandel. 
Kommunikation und Bildung werden sozialisiert und fördern eine 
selbstverwaltete Kultur der Solidarität, die auf Autonomie, dezentraler 
Macht und Föderalismus basiert.

Eine solche Gesellschaft schützt Meinungs-, Versammlungs-, Glaubens-, 
Bewegungs-, Sexualitäts- und Lebensstilfreiheit. Erziehung und Bildung 
sind öffentlich und vielschichtig und fördern die intellektuelle, 
praktische und körperliche Entwicklung der Menschen. Die Medien dienen 
der Vielfalt, dem kritischen Denken, der Unterhaltung und der offenen 
Debatte.

Unser Ziel:

Um die spezifische anarchistische Tradition des organisatorischen 
Dualismus in den Niederlanden wiederaufzubauen, setzt sich FVS fünf 
Aufgaben.

Erstens: die kulturelle Sphäre zu überschreiten und nachhaltige Arbeit 
innerhalb sozialer Bewegungen wie Gewerkschaften, 
Nachbarschaftsinitiativen, Studierendenvertretungen und 
Mietervereinigungen zu leisten. Wir wollen soziale Kämpfe mitgestalten 
und sie mit unserem Programm für eine revolutionäre, freisozialistische 
Ausrichtung gewinnen. Dadurch tragen wir zu einer linken Bewegung bei, 
die unabhängig von den Parlamentsparteien ist, von unten aufgebaut, 
klassenbewusst, kämpferisch, dem direkten Handeln verpflichtet, 
selbstverwaltet, föderalistisch und revolutionär ist.

Zweitens: eine echte politische Kraft aufzubauen, eine Kraft, die nicht 
nur zum Kampf der Unterdrückten beiträgt, sondern auch von anderen 
Akteuren und Bewegungen anerkannt wird, Bündnisse schmieden kann und 
Arbeiter*innen zu gewinnen weiß. Wir wollen die historische Rolle des 
Anarchismus als aktives Instrument im Kampf der Arbeiter 
wiederherstellen, mit einem Projekt der Volksmacht, das die 
niederländische Gesellschaft verändern kann.

Drittens: Wir müssen mit dem Purismus brechen, der den Anarchismus lähmt 
und isoliert, weil er die Realität verleugnet. Wir müssen lernen, uns in 
einer von Widersprüchen und Klassenkampf geprägten Gesellschaft 
zurechtzufinden. Solange uns die nötige Stärke fehlt, bedeutet dies 
mitunter strategische Allianzen mit Kräften außerhalb unseres eigenen 
Lagers. Unsere Prinzipien bleiben unser Ziel, doch wir müssen lernen, 
die Welt zu beeinflussen, um sie zu erreichen. Ein nach innen 
gerichteter Anarchismus, der sich auf einen "Lifestyle" beschränkt und 
lediglich subkulturelle Nischen schaffen will, ist kein politisches 
Projekt und muss ebenfalls aufgegeben werden.

Viertens: Wir müssen das synthetische "Zelt"-Organisationsmodell 
endgültig verwerfen und uns stattdessen einer konkreten, 
programmatischen Organisation zuwenden, die in Theorie, Ideologie und 
Praxis geeint ist und auf kollektiver Verantwortung und Disziplin 
beruht. Dies bedeutet, mit individualistischen und unverbindlichen 
Tendenzen zu brechen, selbst wenn sie sich als anarchistisch bezeichnen, 
und uns auf diejenigen zu konzentrieren, die unsere Prinzipien und unser 
Engagement im Klassenkampf wirklich teilen.

Fünftens: Wir müssen uns von der Fixierung auf informelle 
Konsensentscheidungen lösen, die unsere Bewegungen so oft lähmen oder zu 
undemokratischen Ergebnissen führen. Formeller Konsens hat seinen Platz 
als eine Methode freiwilliger Entscheidungsfindung, ist aber nicht die 
einzige. Wir streben nach einer möglichst breiten Übereinstimmung, 
scheuen uns aber nicht vor einer Mehrheitsentscheidung, wenn praktische 
Grenzen dies erfordern.

Darüber hinaus beherzigt FVS sechs Lehren aus der Geschichte des 
Anarchismus in den Niederlanden.

Erstens: Dies ist ein langfristiges Unterfangen. Echter Fortschritt 
erfordert Geduld und Reife, sowohl individuell als auch kollektiv, sowie 
die stetige Sammlung von Erfahrungen durch Engagement. Als junge 
Organisation beginnen wir bescheiden.

Zweitens: Einheit entsteht durch gemeinsames Lernen, nicht durch die 
Vergrößerung geringfügiger Unterschiede oder durch einen 
unzusammenhängenden Pluralismus, der alles toleriert. Wir müssen eine 
Kultur aufbauen, die frei von Misstrauen, Feindseligkeit und der 
ständigen Bedrohung durch Spaltung ist, ohne Widersprüchlichkeit oder 
unethisches Verhalten zu dulden. Gedankenfreiheit, Respekt vor 
Minderheitenmeinungen und Wiedergutmachung vor Bestrafung müssen die 
Norm sein.

Drittens: Unsere Organisation muss über einige wenige, über das ganze 
Land verstreute Städte hinauswachsen, in denen Gruppen isoliert agieren. 
Das bedeutet, die Kultur kleiner, persönlicher Interessengruppen hinter 
uns zu lassen und durch gemeinsame Schulungen, Erfahrungen und 
kollektives Handeln eine theoretische und strategische Einheit 
aufzubauen. Diese muss in der Basisdemokratie und im Föderalismus 
verankert sein, wo das Ganze aus den Teilen entsteht, die Teile aber 
nicht vom Ganzen getrennt sind.

Viertens: Nationales Wachstum erfordert die Schaffung der notwendigen 
Bedingungen: einen soliden, konzentrisch organisierten Beitrittsprozess, 
damit Aktivisten bleiben und nicht ständig kommen und gehen, mit 
tatsächlicher politischer Formation, damit Erfahrungen und Debatten an 
die Neuen weitergegeben werden. Das zahlenmäßige Wachstum darf niemals 
die nachhaltige kollektive Entwicklung übersteigen.

Fünftens: Ohne aus der Vergangenheit zu lernen und für die Zukunft zu 
planen, kommen wir nicht voran. Die Macht des Volkes entsteht durch 
soziale Integration, das heißt durch tatsächliche Beteiligung und 
anarchistischen Einfluss im Massenkampf, und durch die Analyse der 
Realität und die Umsetzung der Theorie in die Praxis. Gute Praxis 
erfordert gute Theorie, und gute Theorie erfordert gute Praxis; sie sind 
untrennbar. Wer die Praxis ablehnt, verändert nichts; wer die Theorie 
ablehnt, handelt blind und dient unwissentlich den Zielen anderer.

Sechstens: Verantwortung und Disziplin sind unerlässlich, nicht als 
sklavischer Gehorsam, sondern als freiwillige Verpflichtung, das 
gemeinsam Beschlossene umzusetzen. Jeder Aktivist erfüllt zuverlässig 
seinen Teil oder zeigt rechtzeitig an, wenn dies nicht möglich ist, 
damit sich die Organisation ungehindert anpassen kann. Alle tragen 
gemeinsam die Verantwortung für das Wohlergehen der Organisation, und 
die Organisation trägt die Verantwortung für das ihrer Mitglieder. 
Aufgaben werden fair verteilt und gemeinschaftlich getragen, und wer 
seinen Verpflichtungen nicht nachkommt, wird zur Rechenschaft gezogen.

Unsere Kampfbereitschaft:

Wir suchen eine bestimmte Art von Kämpfern, sowohl in unseren eigenen 
Reihen als auch unter denen, die sich uns anschließen möchten. Kämpfer 
sind arbeitende Menschen mit einem eigenen Leben und Verpflichtungen; 
sie müssen den Anarchismus nicht intellektuell studieren. Was sie 
brauchen, ist ein echtes Interesse am organisierten Anarchismus und die 
Bereitschaft, sich regelmäßig und engagiert an der internen Arbeit der 
Organisation und an der sozialen Arbeit innerhalb der Bewegung zu 
beteiligen.

Im Allgemeinen suchen wir Kämpfer, die bereits in Gewerkschaften und 
sozialen Bewegungen aktiv sind und sich auch in unserer Organisation 
engagieren möchten.
Unsere Kampfbereitschaft wurzelt in den Prinzipien der Organisation und 
erfordert, dass wir bestimmte Verhaltensweisen befürworten und andere 
ablehnen.
Wir lehnen ausdrücklich Ungezwungenheit, Individualismus und 
Verantwortungsscheu ab; schädliche Kritik und Respektlosigkeit; 
Moralismus, der uns von der politischen Arbeit ablenkt; Kulturen 
permanenter interner Konflikte; Arroganz, Elitarismus und 
Überlegenheitsansprüche; die Duldung unethischen Verhaltens; Bestrafung, 
die über unsere libertären Prinzipien hinausgeht; und das Ausspionieren 
oder Überwachen des Privatlebens von Militanten.

Wir stehen für organische Entwicklung, Einheit und Selbstdisziplin; für 
konstruktives Handeln, nicht bloße Kritik oder selbstbezogene Diskurse; 
für gemeinsames Arbeiten, vernünftige Debatten und die Entwicklung einer 
respektvollen Haltung gegenüber Kritik, Selbstkritik und 
kontinuierlichem Lernen. Wir stehen für ethische Beziehungen, die auf 
Vertrauen und Respekt beruhen, für starke Verbindungen zwischen 
Aktivist*innen und an den Orten unserer sozialen Arbeit und für die 
Einhaltung der gemeinsam definierten Werte.

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 Wir tragen eine neue Welt in unseren Herzen.

https://vrijsocialisme.nl/manifest.nl.pdf
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