A-Infos (pt) UK, AFEd: Organise - Sone Ma A'Poi: A Equipe das Bruxas I. (1/2) (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Modernidade indígena, a Revolução da Primavera de Myanmar e a Quarta 
Guerra Mundial. --- Um grande caldeirão borbulha sobre uma fogueira, com 
vapor subindo de sua base redonda e preta. No canto, um cabo de vassoura 
de madeira está encostado na parede, com o cabo nodoso se estendendo até 
um amontoado de gravetos amarrados de forma improvisada, apontando em 
ângulos estranhos. À direita do caldeirão, um grupo de jovens mulheres 
se espalha pelo chão, cercado por fita adesiva, fios e baterias. Uma 
caixa de som Bluetooth toca uma mistura rotativa de pop birmanês, rock 
alternativo chinês e as piores músicas americanas do Top 40 de dez anos 
atrás. À esquerda do cabo de vassoura, há um saco de arroz gordo e meio 
vazio, e além dele, empilhado contra a parede, está uma grande pilha de 
munições, obtidas de uma base inimiga próxima e reativadas com cabides e 
fios de cobre desencapados. S., nossa especialista em munições, senta-se 
de pernas cruzadas com seu multímetro testando conectores, enquanto 
nosso piloto mostra a uma das novatas como conectar antenas aos macacos 
voadores. Sento-me com um rolo de fita adesiva, ouvindo-a esticar e 
estalar ao som da música enquanto embrulho drones, baterias e munições 
num pacote bem apertado, para ser enviado amanhã de manhã por correio 
aéreo expresso. Quando terminamos de preparar os drones para amanhã, 
pego a vassoura no canto e começo a varrer a nossa área de trabalho, 
enquanto outra rapariga verifica o caldeirão a ferver. O arroz está 
quase pronto e o caril que sobrou do almoço ainda está morno. Lavamos a 
louça e preparamo-nos para jantar.

Depois do jantar, as meninas começam a dançar ao som de TikTok, um 
ritual noturno. Elas são uma fusão magnífica de tendências populares e 
danças tradicionais Chin e Mizo, fluindo perfeitamente umas para as 
outras. A dança tradicional Chin tem uma qualidade que lembra a de um 
pássaro, com movimentos de mergulho, círculos e batidas de braços que, 
segundo as meninas, imitam o Calau-bicorne, uma ave sagrada nativa 
destas montanhas com profundos laços culturais com os povos Chin e Mizo. 
O Calau-bicorne está por toda parte aqui, em bandeiras, emblemas e 
pintado em prédios, e pelo canto do olho quase dá para vê-lo alçar voo. 
Sou muito velho para dançar ao som de TikTok, mas observo as meninas 
enquanto suas risadas transbordam, mais quentes que arroz, e uma 
sensação de calor e suavidade se instala em meu peito. Elas são Sone Ma 
A'Poi, a Equipe das Bruxas, lançando feitiços do alto das montanhas com 
um drone e uma vassoura.

Sone Ma A'Poi é a primeira equipe feminina de drones FPV em Myanmar e 
uma das primeiras do mundo. Embora a maioria seja da etnia Chin, as 
mulheres vêm de todo o país e até mesmo de outros países para treinar e 
competir aqui. Elas têm, em sua maioria, entre o final da adolescência e 
o início dos vinte anos, um viés de seleção provavelmente relacionado à 
natureza da tecnologia, e seus dedos crepitam com o que, aos meus olhos 
millennials mais velhos, é claramente mágico. "Sone Ma A'Poi", a Equipe 
das Bruxas. Nossa piloto mais jovem escolheu o nome. Ela adora voar. Me 
impressiona que a iconografia associada às bruxas no Ocidente - 
caldeirões, vassouras de madeira, etc. - não se limita a ferramentas 
tradicionais do trabalho doméstico feminino, mas também representa 
tecnologias persistentes do cotidiano indígena em muitas partes do 
mundo. A demonização das "bruxas" não apenas serviu para suprimir o 
conhecimento e o poder tradicionais das mulheres, como também tem sido 
uma das muitas ferramentas usadas para vilipendiar e isolar os modos de 
vida indígenas, retratando os povos indígenas como maus, incivilizados, 
ancestrais e congelados no tempo. As bruxas indígenas das colinas Chin 
estão longe de ser ancestrais. Elas são explosivas, ardendo em juventude 
e vida, extraindo poder de seu passado sagrado e do presente global para 
forjar novos futuros indígenas. Elas são as criadoras da modernidade 
indígena e estão em guerra contra tudo que se interpõe em seu caminho.

Cada garota tem uma história que a trouxe até aqui. Algumas fugiram de 
lares abusivos, outras foram criadas em famílias que participam da 
revolução há gerações, algumas são irmãs e filhas de mártires, algumas 
passaram anos sendo torturadas em prisões da junta militar, e outras 
foram às ruas de Yangon ou Naypyidaw durante o golpe de 2021, e foram 
impelidas a pegar em armas ao verem seus camaradas serem brutalmente 
assassinados a tiros ao seu lado. Suas vidas e histórias são tão 
diversas quanto as terras e culturas de onde vêm, vindas de todos os 
cantos de um dos países mais etnicamente diversos do mundo. Ao longo do 
tempo e em todos os continentes, as montanhas têm sido o destino de 
rebeldes, refugiados, guerrilheiros, pessoas que escapam da escravidão, 
da repressão, do recrutamento forçado e da violência estatal, povos 
indígenas que resistem à invasão colonial e aqueles que se recusam a ser 
governados pelo poder do Estado. Mesmo para aqueles que permanecem nas 
terras baixas, saber que há pessoas vivendo livremente nas montanhas é 
uma fonte de esperança, uma promessa de que outra vida é possível. Da 
Nicarágua a Chiapas, do Curdistão a Zomia, a promessa de uma vida livre 
nas montanhas acende uma faísca de resistência nos olhos daqueles que 
voltam o olhar para o horizonte além da cidade.

Subindo às montanhas: zonas de fragmentação, grupos armados étnicos e a 
Revolução da Primavera.
Em 1º de fevereiro de 2021, o mundo assistiu pelo Facebook enquanto vans 
pretas seguiam Khing Hnin Wai enquanto ela gravava um vídeo de 
exercícios nas ruas de Naypyidaw. Por trás da música techno e das roupas 
de ginástica justas, um golpe militar estava em curso, que deporia a 
Liga Nacional para a Democracia (LND), democraticamente eleita, e 
restauraria ao poder a ditadura militar que governou a Birmânia/Mianmar 
por quase 50 anos antes da LND assumir o governo em 2011. Aung San Suu 
Kyi, figura carismática e presidente da LND, foi presa juntamente com 
outros membros importantes de seu gabinete e permanece sob custódia 
militar até o momento da redação deste texto, em março de 2026. Um 
estado de emergência foi declarado, toques de recolher foram impostos, 
dezenas de ministros e deputados foram depostos e detidos, generais 
militares reinavam nos corredores do parlamento e tanques circulavam 
pelas ruas de Naypyidaw.

A nação explodiu. Em poucos dias, centenas de milhares de pessoas 
tomaram as ruas de Naypyidaw, Yangon, Mandalay e por todo o país. 
Operários organizaram greves, estudantes lideraram protestos e boicotes, 
e grupos e organizações comunitárias de todas as camadas sociais 
inundaram as ruas, rejeitando o golpe e recusando-se a aceitar o regime 
da junta militar. A repressão foi rápida e brutal. Protestos civis foram 
recebidos com tiros, bairros inteiros foram sitiados, a internet e os 
serviços de telefonia celular foram cortados em todo o país, e batidas 
policiais e prisões em massa aterrorizaram os manifestantes. Nos 
primeiros dois meses, mais de 700 manifestantes foram mortos, ¹ um 
número que subiria para mais de 7.000 nos anos seguintes.² A resistência 
popular tinha menos a ver com amor pela LND e mais com ódio aos 
militares e sua brutal repressão. "A maioria das pessoas no país sabia 
que[a LND]não era uma democracia de verdade", explica o jovem 
manifestante e fotojornalista Andy em entrevista ao It Could Happen 
Here. "Acho que Aung San Suu Kyi costumava ser a esperança, a oposição 
aos militares, mas quando chegou ao poder, não conseguiu cumprir todas 
as suas promessas. Antes, a víamos como a esperança para todos, para 
todos os grupos étnicos do país, mas, ao assumir o poder, ela se 
concentrou principalmente no povo bamar. Os militares continuavam 
matando pessoas, matando grupos étnicos, então, para os grupos étnicos, 
qual a diferença?"³ Mas, apesar dos fracassos da LND, o Tatmadaw 
(exército birmanês) era um vilão incontestável. A crueldade da ditadura 
levou as pessoas às ruas, e o poder da solidariedade coletiva as manteve 
lá. "Nunca participei de protestos", conta Andy, descrevendo os 
primeiros dias de resistência após o golpe. "Quando cheguei lá, no 
primeiro dia, havia 200 mil pessoas nas ruas protestando. Um grupo 
enorme de pessoas caminhando rua após rua, todos saindo de suas casas 
com aquele símbolo, três dedos, que eu acho que era de Jogos Vorazes, o 
nosso símbolo da democracia, do nosso movimento. E todos saíam de suas 
casas fazendo aquilo, nos dando água, comida, tudo. Foi algo 
extraordinário. A partir daquele dia, fiquei fascinado. Pensei: 'Ok, é 
isso que vou fazer agora'." 4 A ditadura militar, que oprimiu e 
aterrorizou o povo de Mianmar por décadas, retornou ao poder com fervor 
totalitário. Ao fazer isso, reacendeu as chamas da rebelião e acendeu a 
solidariedade entre comunidades e setores da sociedade extremamente 
diversos.

Diante da brutal repressão, a resistência se intensificou. O que começou 
principalmente como greves e protestos pacíficos evoluiu rapidamente 
para ocupações, barricadas, estilingues e coquetéis molotov. À medida 
que os militares usavam força letal contra manifestantes desarmados, 
estes começaram a reconhecer a necessidade de se armarem para defender 
seus camaradas e comunidades contra a violência da junta. Muitos jovens 
começaram a fabricar armas caseiras e a construir artefatos explosivos 
improvisados. O Tatmadaw (exército birmanês) acabou retomando o controle 
da maioria das principais cidades das terras baixas, mas a resistência 
nas aldeias e no campo cresceu. Os antigos líderes depostos durante o 
golpe de fevereiro se reuniram em abril, formando o Governo de Unidade 
Nacional (GUN) no exílio, incluindo seu braço armado, as Forças de 
Defesa Popular (FDP). Embora muitos jovens tivessem ingressado nas FDP, 
a força era nova, dispersa, desorganizada e inexperiente. Muitos jovens 
perceberam que, se a resistência nascente quisesse derrotar a ditadura, 
a melhor opção era recorrer aos especialistas em revolução do país: as 
centenas de minorias étnicas indígenas que lutavam contra a colonização 
birmanesa desde antes da criação do Estado birmanês, em 1948. Alex, um 
jovem revolucionário bamar, explica em entrevista ao It Could Happen 
Here como a maioria dos bamars é criada para ver as minorias étnicas, 
especialmente as Organizações Armadas Étnicas (OAEs) que resistiam nas 
montanhas, como bárbaros e terroristas. "Antes disso, fomos doutrinados 
pelos militares praticamente a vida toda. Sempre pensamos que os grupos 
étnicos nos matariam assim que nos vissem, que eram apenas 
terroristas... e eu tinha medo de me juntar a eles porque não sabia como 
viver lá ou se eles iriam me matar só porque eu não falo karen." 5 Mesmo 
com esses medos, ele e centenas de outros jovens bamars foram treinar 
com a União Nacional Karen e outras OAEs que resistiam nas montanhas. 
"Durante o tempo que passei lá, observei-os", explica Alex. "Não são os 
Karen que estão lutando contra os militares. Os militares vêm invadindo 
as terras Karen, queimando suas aldeias, estuprando as mulheres e 
matando as pessoas há muitos anos. Então, eles não podem fazer nada além 
de lutar. Eles precisam lutar para proteger suas terras." 6

Essa mudança na forma como os jovens bamar entendem a situação das 
minorias étnicas está transformando o panorama da revolução. Como tantas 
gerações antes deles, jovens rebeldes e refugiados fogem da opressão nas 
terras baixas, juntando-se aos bárbaros nas zonas de devastação que se 
avistam no horizonte.

Em A Arte de Não Ser Governado, James C. Scott descreve o sudeste 
asiático montanhoso como uma zona fragmentada, um lugar de refúgio onde 
as pessoas fogem dos estados há milhares de anos. Ele se refere à região 
como Zomia , o mesmo Zo de Zolândia e Mizo, uma palavra nativa usada 
para se referir a muitos dos povos dessa região, com "mi" significando 
"povo" na maioria dos dialetos locais. A paisagem geográfica e social de 
Zomia tornou o território praticamente ingovernável, e por milhares de 
anos as comunidades nativas resistiram à colonização por estados de 
terras baixas produtoras de arroz, antigos impérios, reis birmaneses, 
colonizadores britânicos e, agora, uma brutal ditadura militar. As 
centenas de etnias que floresceram nessas colinas não foram simplesmente 
uma força externa aos estados. Elas se construíram em oposição direta à 
ideia de Estado, criando estruturas sociais, agrícolas, arquitetônicas, 
linguísticas e políticas que resistem à colonização, rejeitam a 
governança estatal e se recusam a formar um Estado.7 Não irei reiterar 
aqui toda a obra de Scott, mas direciono os leitores a ele para uma 
análise histórica mais detalhada dessas estruturas. Seu trabalho também 
está disponível em áudio, para aqueles que preferem esse formato.

Escondido em um arbusto, com o olho colado em um telescópio de 
observação, não consigo deixar de concluir que Zomia continua tão 
ingovernável como sempre. Observo um soldado inimigo lutando para 
descobrir como carregará seu grosso cantil amarelo morro acima, em uma 
subida tão íngreme que exige o uso das mãos e dos pés. O zoom dessa 
coisa é tão bom que consigo ver o suor se acumulando em sua testa. O 
inimigo enviou mais de mil soldados e gastou milhões de dólares para 
conquistar este território, mas um pequeno grupo descentralizado de 
guerrilheiros, trabalhando em colaboração informal, resiste à ditadura 
há mais de um ano. A linha de frente que observo não avançou em meses, 
apesar da incompreensível superioridade numérica e técnica do inimigo. 
Faremos tudo o que pudermos para impedi-los de avançar, mas mesmo que 
avancem, não conseguirão governar esta terra por muito tempo. Nunca 
conseguiram.

Os povos indígenas de Zomia não só resistiram à colonização por milhares 
de anos, como também serviram de refúgio para os habitantes das terras 
baixas que fugiam da escravidão, do recrutamento forçado, da servidão 
por dívidas, do deslocamento e da opressão estatal. Enquanto Scott 
discute essa história em detalhes, tenho o privilégio de testemunhá-la 
em tempo real. Depois de meses aprendendo o dialeto indígena local, uma 
nova leva de recrutas chegou, vinda de lugares tão distantes quanto 
Yangon e o território Karen. Muitos são jovens bamar que falam birmanês, 
outros pertencem a diferentes grupos indígenas que falam seus próprios 
idiomas, mas como o birmanês é a segunda língua comum para a maioria dos 
povos indígenas, todos os nossos treinamentos e programas agora estão 
sendo ministrados em birmanês. Sinto-me como um bebê, de volta à estaca 
zero. Há novos pratos sendo preparados agora, e notavelmente mais 
frituras. Os bolinhos de banana que os camaradas birmaneses fazem são um 
sucesso. Alguns dos camaradas estão aqui simplesmente para serem 
treinados em tiro de precisão e drones FPV e, quando terminarem, 
retornarão às suas terras e exércitos. Outros, sem dúvida, ficarão. As 
comunidades de Zomia vêm se construindo e se reconstruindo dessa maneira 
há milhares de anos, absorvendo refugiados dos estados das terras baixas 
que decidiram que não querem mais ser governados.

Como Scott descreve, a etnicidade é uma construção política. As 
categorias étnicas não são estáticas e eternas, mas sim constantemente 
criadas e recriadas em relação às mudanças nas circunstâncias políticas. 
Ser "étnico" é, em si, um posicionamento político, uma identidade 
construída em oposição à sociedade dominante (não étnica). Scott 
descreve a criação da "tribo" como um posicionamento político cismático. 
O conceito de "tribos" foi criado em contraste com seu oposto, o 
"campesinato", 8 e, no contexto da urbanização do século XXI, cada vez 
mais com a "cidadania" urbana. Enquanto o camponês/cidadão é um sujeito 
do Estado entrincheirado em uma economia agrária ou industrial, as 
tribos existem nas margens da civilização. São os bárbaros às portas, ou 
os terroristas nas montanhas, e sua existência confere às identidades 
dominantes não étnicas (ou seja, sujeitos do Estado) sua unidade e 
coerência política. Ser étnico é inerentemente um posicionamento de 
resistência, uma autodefinição contra a sociedade dominante. É, em suma, 
ser um terrorista. Em nenhum outro lugar isso fica mais claro do que no 
caso das Organizações Armadas Étnicas (OAEs) que vêm desafiando a 
usurpação do Estado birmanês desde a fundação do país, em 1948. A 
independência formal da Birmânia em relação à Grã-Bretanha e sua criação 
como Estado-nação coincidiram com a fundação da União Nacional Karen 
(KNU), uma OAE que reivindica autonomia para o povo Karen nas montanhas 
que fazem fronteira com a Birmânia e a Tailândia. A KNU trava uma guerra 
contra o governo birmanês desde 1949. A Organização para a Independência 
Kachin (KIO), nos territórios Kachin que fazem fronteira com a China e a 
Índia, luta contra o Estado birmanês desde 1961, e o Exército do Estado 
Shan foi criado em 1964, a partir da fusão de diversas OAEs que lutavam 
contra a Birmânia desde a década de 1950. Existem 135 grupos étnicos 
oficialmente reconhecidos em Myanmar e 25 Organizações Econômicas 
Africanas (OEAs) formalmente reconhecidas, embora na realidade existam 
muito mais, especialmente desde o golpe de Estado de 2021.9 Muitos 
grupos étnicos possuem múltiplas OEAs, algumas trabalhando em 
colaboração, outras em conflito entre si e também com a ditadura. Dentro 
das OEAs formalmente reconhecidas, existem muitos núcleos e filiais com 
diferentes graus de autonomia, muitas operando de forma independente na 
escala de uma ou duas aldeias, com pouca coordenação entre a liderança 
local e a centralizada.

Os grupos armados excêntricos (EAOs) têm sido atores centrais na 
política birmanesa desde a existência do Estado. Eles não são apenas 
atores armados cruciais no conflito, mas também peças essenciais nas 
narrativas estatais birmanesas e na construção fragmentada da identidade 
birmanesa. São os "terroristas das montanhas", os bárbaros contra os 
quais se pode imaginar o cidadão birmanês "civilizado". A identidade 
birmanesa sempre foi contestada, especialmente considerando que as 
minorias étnicas constituem um terço da população de Myanmar. Mas a 
mitologia dos "terroristas das montanhas" tem estado sob uma pressão 
excepcional desde o golpe, com a união de jovens revolucionários bamar e 
EAOs contra a ditadura, e grupos de resistência da maioria bamar 
refugiando-se nas montanhas para treinar e lutar.

Federalismo Democrático:
Enquadrar o conflito em curso em Myanmar como uma "guerra civil" é uma 
manobra política que pressupõe que os grupos étnicos armados (GEAs) 
acabarão por perder e que os seus territórios serão absorvidos pelo 
Estado birmanês. Ao enquadrar a guerra como "civil", naturalizamos as 
fronteiras impostas pelos colonizadores britânicos e afirmamos a 
reivindicação da junta militar de governar um território único e 
unificado, invisibilizando as suas aspirações expansionistas coloniais. 
As forças de resistência não se descrevem como lutando numa guerra 
civil, mas sim como travando uma revolução. Embora as aspirações 
políticas dos GEAs sejam frequentemente reduzidas ao "etnonacionalismo" 
no discurso público, a realidade é muito mais matizada e complexa. 
Enquanto alguns GEAs expressam o desejo explícito de estabelecer um 
Estado, a maioria enfatiza ideias mais amplas de independência, 
autonomia, autogoverno e federalismo democrático.

Embora haja um número demasiado grande de EAOs para permitir uma análise 
textual completa, uma observação das comunicações de alguns dos maiores 
e mais influentes grupos revela tanto diversidade quanto temas comuns. O 
Estado Shan tem atualmente mais de 15 EAOs em atividade, representando 
uma ampla gama de etnias e articulando diversas plataformas políticas. 
Alguns colaboram, outros estão em guerra uns com os outros, outros ainda 
colaboram e guerreiam entre si, dependendo do momento, do local e das 
circunstâncias. De todos os diferentes modos de atuação, este último é 
provavelmente o mais comum. Alguns defendem a autonomia plena, outros 
buscam a autogovernança dentro de algum tipo de federação democrática, 
outros ainda desejam um modelo de "dois sistemas" com governança dual e 
facções rivais.<sup> 10 </sup> A situação em Chinram, onde estou 
lutando, é muito semelhante. O Exército Nacional Chin (CNA), fundado em 
1988, se viu na companhia de mais de seis novos grupos armados étnicos 
(EAOs) desde o golpe de 2021. Esses grupos alternaram entre várias 
formações de alianças, incluindo a Irmandade Chin (CB) em 2023 e a União 
Popular Chin (CPU) no início deste ano (2026). Embora o conflito entre o 
CNA e os EAOs mais recentes formados desde o golpe tenha, por vezes, 
escalado para lutas armadas, o CNA e a CB têm lutado juntos na linha de 
frente desde que a junta lançou sua ofensiva renovada em outubro do ano 
passado. A maior parte do meu tempo aqui foi passada lutando lado a lado 
com ambas as facções na linha de frente. Várias das bruxas com grande 
número de seguidores nas redes sociais têm trabalhado para fortalecer 
essas alianças, postando selfies conjuntas da CB/CNA na linha de frente 
e conteúdo inspirador que defende a cooperação. Embora esses 
desenvolvimentos sejam essenciais, seria um erro descartar os conflitos 
entre as facções Chin como meras "brigas internas". As divisões têm 
raízes em contradições que são muito anteriores a qualquer organização 
existente atualmente. A guerra contra a junta não apaga magicamente 
séculos de política tribal, conflitos de classe e as inúmeras 
contradições sociais que moldam todas as comunidades humanas. Há guerras 
dentro de guerras.

Embora a Organização para a Independência Kachin (KIO) tenha se 
comprometido outrora com o estabelecimento de um Estado independente, 
seus objetivos agora são "construir uma nova união baseada em um sistema 
federal que assegure autogoverno e autodeterminação, igualdade para 
todos os grupos étnicos e o direito de compartilhar poder e recursos" 
.¹² Embora possamos interpretar isso como um compromisso ou uma redução 
de ambição, fazê-lo seria presunçoso. Poderíamos igualmente interpretar 
a mudança de rumo em relação às aspirações estatistas como uma reação 
aos fracassos do nacionalismo estatal do século XX e um desejo de 
avançar em direção a modelos mais flexíveis e adaptáveis. A primeira 
interpretação só é presumida porque nosso paradigma político atual 
assume a priori a supremacia da forma estatal e define, sem 
questionamentos, a condição de Estado como o objetivo de todos os 
movimentos de independência. Embora a União Nacional Karen (KNU) defenda 
explicitamente um Estado, essa reivindicação se dá no contexto de "uma 
genuína União Federal composta por todos os Estados das nacionalidades 
em Mianmar, com base na Liberdade, Igualdade, Autodeterminação e 
Progresso Social". 13 Novamente vemos a autodeterminação e o federalismo 
como princípios fundamentais das aspirações políticas da revolução, com 
ênfase na autonomia comunitária e na cooperação intercomunitária.

Quase nenhum grupo revolucionário ou organização étnica africana 
articula uma visão específica de como seria um sistema federal. 
Comentaristas políticos ocidentais assumem a priori que se tratará de 
uma formação estatal, mas isso quase nunca é explicitamente descrito 
dessa forma. Embora o federalismo seja frequentemente entendido como um 
sistema de semiautonomia unido sob um governo federal central, a 
descentralização e a autonomia máxima são enfatizadas por todas as 
organizações étnicas africanas de que tenho conhecimento. Confederalismo 
talvez seja um termo mais adequado para descrever o que a maioria das 
organizações étnicas africanas considera seus objetivos políticos. 
Embora semelhante em conceito ao federalismo, o confederalismo 
geralmente enfatiza um maior grau de autonomia entre os membros 
federados e não implica, em geral, unidade sob um órgão governamental 
central. Embora a ideia de confederalismo possa ser menos acessível à 
maioria das organizações étnicas africanas devido à sua relativa 
marginalidade global, o conceito se aproxima mais das aspirações 
práticas e das visões expressas por revolucionários locais em Mianmar. A 
revolução curda, guiada pela ideologia do confederalismo democrático 
articulada por Abdullah Öcalan, não deixou de perceber essa ressonância 
e tem cultivado ativamente a solidariedade com a revolução local. A 
solidariedade é recíproca. Muitos dos revolucionários aqui são 
profundamente inspirados pelo movimento curdo, e as obras de Abdullah 
Öcalan foram traduzidas para o birmanês. O cântico "Amiudami Buah, Lu' 
Miau Jie", que em birmanês significa "Mulheres, Vida, Liberdade" e é um 
lema central da revolução curda, tornou-se um mantra diário na Equipe 
das Bruxas.

Essa resistência ao centralismo e a favor de modelos descentralizados, 
que talvez sejam melhor compreendidos como confederalistas, tornam-se 
especialmente evidentes quando analisamos as diferenças entre as 
definições de democracia federal apresentadas pelas Organizações 
Econômicas Africanas (OEA) e as estruturas e políticas reais da Liga 
Nacional para a Democracia (LND) ao longo de seus cinco anos no poder. A 
LND também alegava estar construindo uma união democrática federal, mas 
seu modelo para tal união acabou sendo uma governança centralizada sob o 
domínio da maioria bamar, reforçando políticas e práticas que infringiam 
a liberdade, a soberania e os direitos humanos das comunidades étnicas. 
Como Alex e Andy descobriram quando foram para as montanhas treinar com 
revolucionários karen, e como meus camaradas birmaneses e eu estamos 
aprendendo aqui em Chinram, para as comunidades étnicas, a LND era 
basicamente mais do mesmo. Eles deram continuidade às políticas 
expansionistas, de anexação de terras e confisco de recursos da junta 
militar, e o discurso da LND sobre a autodeterminação das comunidades 
étnicas não passava disso - apenas discurso. Devido a esse legado, a 
parceria entre as OEA e o Governo de Unidade Nacional tem avançado com 
cautela. Embora a carta constitutiva do NUG expresse o compromisso com a 
autodeterminação étnica sob uma estrutura democrática federal, a 
realidade de que o NUG é liderado principalmente por líderes da LND no 
exílio fez com que muitas organizações étnicas exiladas abordassem a 
colaboração com cautela, forjando alianças utilitaristas, mas tomando o 
cuidado de proteger sua autonomia.

Retornando às terras baixas.
Já discutimos como os habitantes das terras baixas têm fugido para as 
montanhas ao longo dos séculos. Um desenvolvimento significativo desde 
2021 é que as montanhas também estão chegando às terras baixas. A 
revolução testemunhou o florescimento de organizações revolucionárias de 
maioria bamar que vão para as montanhas para treinar e, em seguida, 
trazem a guerra de volta para casa. A maioria dessas organizações 
compartilha demandas semelhantes às das OEAs (Organizações Egípcias 
Africanas): autonomia comunitária, autodeterminação, igualdade e 
democracia federal. Entre elas, destaca-se o Exército Popular de 
Libertação Bamar (BPLA). O BPLA é singular por se autodenominar uma OEA 
para o povo bamar. Ao fazer isso, desafia os fundamentos da supremacia 
bamar, situando o povo bamar como um dos muitos grupos étnicos, 
indígenas de algumas, mas não de todas as partes de Mianmar. Segundo 
Maung Saungkha, ativista, poeta e comandante-chefe do BPLA, "entre os 
objetivos do Exército Popular de Libertação Bamar estão o fim da 
dominância dos budistas bamar sobre outros grupos étnicos e o 
fortalecimento da unidade dos diversos grupos étnicos de Myanmar sob uma 
união democrática federal".¹4 Formado após o golpe de 2021 em resposta à 
brutal repressão que sofreram como manifestantes de rua, Saungkha e 16 
de seus camaradas foram para as montanhas treinar com a KNU. Ao fazer 
isso, adquiriram não apenas conhecimento e experiência militar, mas 
também uma compreensão mais profunda da situação das minorias étnicas e 
das consequências da supremacia bamar. A decisão de fundar sua própria 
organização armada étnica especificamente bamar foi uma afirmação tanto 
de autodeterminação quanto de solidariedade étnica. "Estabelecemos o 
BPLA como um grupo armado étnico bamar e não como um grupo sob o comando 
da NUG", explica Saungkha. Ao fazer isso, buscaram "provar que nós, 
bamar, somos iguais a outros grupos étnicos em Myanmar e estamos prontos 
para construir uma união em igualdade". Após três anos de treinamento e 
combate nas montanhas, eles retornaram em 2024 para lutar em áreas de 
maioria bamar nas terras baixas do centro de Mianmar. "Somos um grupo 
armado bamar e sempre quisemos estar baseados em território de maioria 
bamar", afirmou Saungkha em uma entrevista de 2024. "Alguns dizem que o 
BPLA está se deslocando para o centro de Mianmar, mas isso está errado: 
estamos retornando." 15

Outro ator fundamental na resistência da maioria bamar é a Força Armada 
Estudantil (SAF). Os estudantes desempenharam um papel de liderança nos 
levantes de 1988 e continuaram esse legado durante a Revolução da 
Primavera, liderando greves, protestos e resistência nas ruas. A 
primeira vítima do que viria a ser a Revolução da Primavera foi um 
estudante de 20 anos, baleado pelas forças da junta militar em 
Naypyidaw. A SAF foi particularmente ativa em Yangon e, após sofrer 
brutal repressão militar, buscou apoio e treinamento no Exército Arakan. 
Embora menos focados no federalismo e na autonomia indígena, eles 
expressam um compromisso de "lutar em aliança com todos os povos 
oprimidos que estão tentando criar seu próprio destino", ¹6 um eco mais 
brando dos mesmos temas. Há também a Força de Liberdade dos Soldados 
Búfalo,4 que opera nas áreas de maioria bamar das terras baixas de 
Sagaing e Shwe Bo. Sua trajetória foi semelhante à da SAF, participando 
de protestos de rua até que a violenta repressão militar os levou às 
montanhas para treinar com a KNU. "Nossos principais objetivos são a 
autodeterminação e o federalismo, que muitos grupos étnicos desejam há 
muito tempo", explica um porta-voz do grupo em entrevista à Associação 
Anarquista de Yangon. "Muitos jovens revolucionários, em sua maioria da 
classe trabalhadora, viajaram longas distâncias para receber treinamento 
militar de diferentes grupos rebeldes, incluindo nós." O entrevistado 
afirma ainda que "acreditamos que, em uma democracia, o poder pertence 
ao povo. Isso é fundamental. Pessoalmente, prefiro a democracia 
participativa de base, um sistema mais libertário." ¹7 Os Soldados 
Búfalo enfatizam que não são afiliados ao Governo de Unidade Nacional 
(GUN) e não apoiam nenhum partido político específico, mas sim que estão 
focados em fortalecer sua capacidade militar e derrotar a ditadura. Há 
também o Exército Popular de Libertação (EPL), de orientação comunista, 
inativo por mais de 30 anos, que foi reativado após o golpe de 2021. 
Atualmente, eles lutam na selva ao lado dos Grupos Estrangeiros Afegãos 
(GEAs) e estão focados principalmente em construir alianças e fortalecer 
suas capacidades militares, com muito menos ênfase em ideologia 
política. 18 Além desses grupos, existem inúmeras "Forças de Defesa 
Popular" autônomas que usam o nome, mas não estão, de fato, sob o 
comando do Governo de Unidade Nacional (GUN). A PDF Zoland, aqui nas 
colinas de Chin, é um desses grupos. Trata-se de uma força de 
resistência local, liderada por jovens e formada na base da sociedade, 
que se organiza de forma autônoma para se defender da ditadura, em 
estreita colaboração com outras organizações étnicas locais. Não há 
linha direta de comunicação ou cadeia de comando com o GUN. Em vez 
disso, a ideia da "PDF" é um símbolo da resistência que surgiu durante o 
golpe de 2021. Essa resistência tem vida própria e seu espírito vai 
muito além do controle do GUN ou de qualquer outro órgão governamental 
central.

As coalizões de organizações
étnicas armadas (OEAs) e organizações revolucionárias de maioria bamar 
formaram uma ampla gama de alianças. Essas formações têm sido diversas, 
complexas e, por vezes, tumultuosas, e estão em constante transformação 
e evolução. Embora tenham surgido desafios significativos e, por vezes, 
conflitos sangrentos dentro e entre as alianças, essas coalizões têm 
sido, em última análise, a força vital da revolução, dando forma, 
estrutura e poder a um conjunto extremamente diverso de forças de 
resistência. Embora práticas e, por vezes, utilitárias, essas coalizões 
não são apenas ferramentas temporárias para alcançar objetivos 
específicos. Elas são uma forma de práxis intercomunitária, criando uma 
experiência vivida de cooperação federal que pode preparar o terreno 
para uma união federada funcional ou outra estrutura confederal.

Uma dessas coalizões é o Comitê Geral de Greve das Nacionalidades 
(GSCN), formado em 2021 em resposta ao golpe. O GSCN é uma coalizão de 
31 grupos étnicos e desempenhou um papel de liderança nos protestos de 
rua e no Movimento de Desobediência Civil. Suas declarações destacam 
para o movimento anti-golpe em geral como as minorias étnicas foram 
reprimidas pelo governo em Mianmar e como resistiram a ele muito antes 
de 2021. "Para alguns, o pesadelo retornou, mas para os povos étnicos, o 
pesadelo nunca acabou", declara a ativista Karen Esther Wah em uma 
declaração pública em nome do GSCN. "Mas assim como nosso pesadelo não 
começou com o golpe, nossa luta também não." Ela continua delineando as 
demandas do GSCN: "libertar os presos políticos, abolir a ditadura, 
abolir a Constituição de 2008 e construir uma união democrática federal 
baseada na igualdade e no direito à autodeterminação." ¹9 Entre as 
Organizações Econômicas Africanas (OEAs), as coalizões e alianças 
constituem a estrutura organizacional básica da revolução. A maioria dos 
EAOs (Exércitos Afro-Americanos) são membros de vários outros, com novos 
grupos se formando a cada poucos meses. Embora sejam muitos para listar 
aqui, um dos principais que merece destaque é a Aliança das Três 
Irmandades, composta por três dos maiores EAOs: Exército Arakan, 
Exército da Aliança Democrática Nacional de Myanmar e Exército de 
Libertação Nacional Ta'ang. Formada em 2019, sua criação representou um 
desenvolvimento significativo para a resistência. Em outubro de 2023, 
lançaram a Operação 1027, uma ofensiva massiva contra o Tatmadaw (Forças 
Armadas de Myanmar) no norte do estado de Shan. Essa ofensiva obteve 
ganhos significativos contra o inimigo e recebeu apoio esmagador de 
organizações revolucionárias em todo Myanmar.

Se a Aliança das Três Irmandades representa a coordenação entre as 
maiores organizações de resistência, a Aliança da Revolução da Primavera 
(ARP) representa o extremo oposto do espectro. Formada em dezembro de 
2025, a ARP reúne 19 grupos de resistência armada menores, que operam 
independentemente do Governo de Unidade Nacional (GUN) e das "Grandes 
Feras", os grandes e consolidados grupos armados étnicos de Myanmar. 
Entre os membros dessa coalizão estão a Força de Defesa das 
Nacionalidades Karenni, o Exército de Libertação do Povo Bamar, a 
Irmandade Chin, a Frente de Libertação do Povo Danu e a Força Armada 
Estudantil. "Agora a junta está se preparando para realizar uma eleição 
fraudulenta, e alguns dos principais exércitos étnicos estão firmando 
acordos de cessar-fogo, então grupos de resistência menores e mais 
dispersos como o nosso precisam de um caminho coordenado para seguir em 
frente", explicou Khun Bedu, um proeminente ativista Karenni, líder da 
KNDF e porta-voz da ARP, em uma entrevista pouco antes da eleição 
fraudulenta de 2025. 20 Por meio de nossas parcerias, nossa equipe está 
intimamente ligada a essa nova formação. Estamos entusiasmados com a 
oportunidade de compartilhar nossas habilidades e expandir nosso 
trabalho, bem como com as amplas possibilidades políticas que essa 
aliança independente abre. Pode ser que em breve surjam novas bruxas.


Resistência do Quarto Mundo: autonomia indígena e intercomunalismo em 
terras ingovernáveis.
O conflito em Myanmar é visto como caótico e incompreensível no Ocidente 
porque não se encaixa nos paradigmas da política colonial ocidental. Nem 
o liberalismo nem a esquerda ocidental conseguem compreender o conflito, 
porque a dicotomia esquerda/direita que imaginamos como universal e 
absoluta não se reflete de forma significativa no cenário político 
local. As tentativas de sobrepor o modelo obscurecem mais do que 
esclarecem. Mas, visto pela ótica da indigeneidade e da resistência 
indígena, o conflito apresenta uma notável coerência política e 
ressonância global.

Como discutido anteriormente, a etnicidade sempre foi uma posição de 
resistência. Mas a história das revoluções etnonacionalistas dos séculos 
XIX e XX remodelou nossa compreensão do termo. Embora antes sinônimo de 
tribalismo, a etnicidade é agora quase sempre considerada nacionalista e 
voltada para a busca da formação de um Estado. O próprio nacionalismo é 
presumido a priori como estatista, independentemente de se articular 
como tal ou não, e independentemente de as realidades vividas pelas 
sociedades envolvidas serem semelhantes a um Estado. Nesse contexto, 
adotar a estrutura da indigeneidade é útil porque reformula os termos da 
luta. A indigeneidade rejeita a narrativa estatal de "separatismo 
minoritário" e, em vez disso, enquadra o conflito em termos de 
resistência anticolonial global. A indigeneidade reformula o discurso 
para dar conta com mais precisão do que está sendo contestado: as 
relações com a terra, a comunidade, o Estado e a sociedade.

Assim como a etnicidade, a indigeneidade é uma posição política. É uma 
relação tanto com a terra quanto com a organização social e, embora 
invariavelmente uma posição de resistência, não é simplesmente cismática 
ou oposicional. É uma crítica, uma proposta e uma realidade vivida, uma 
coleção de mundos dentro de mundos travando uma batalha ontológica pela 
alma do futuro da humanidade. A indigeneidade rejeita toda a ordem 
mundial colonial, incluindo os limites de suas dicotomias políticas e 
imaginações sociais. Propõe estruturas políticas, formas de 
sociabilidade e relações com a terra e a vida radicalmente diferentes.

George Manuel descreve a indigeneidade como o Quarto Mundo, um mundo que 
já existe dentro e contra o mundo colonial existente. Seu fundamento é a 
autodeterminação e sua prática é a intercomunalidade. A indigeneidade 
centra-se na cooperação sem incorporação e pratica a interdependência 
construída sobre o respeito pela autonomia das diversas comunidades. É, 
por definição, multitudinária, a manifestação viva da reivindicação 
zapatista por um mundo onde muitos mundos possam caber. "O caminho a ser 
percorrido rumo ao Quarto Mundo será tão diverso e variado quanto as 
tribos indígenas", afirma Manuel. "O Quarto Mundo não é, afinal, uma 
Solução Final. Não é sequer um destino. É o direito de viajar 
livremente, não apenas em nossa estrada, mas em nossos próprios 
veículos." 21

Embora não seja necessariamente antinacionalista, a indigeneidade é uma 
posição contrária ao Estado. Trata-se de uma crítica aos movimentos do 
Terceiro Mundo do século XX que imaginavam a vitória como a mera criação 
de Estados independentes, modelados segundo os governos coloniais e 
compreendidos através de paradigmas políticos coloniais. Como Vine 
Deloria Jr. descreve em seu prefácio para *The Fourth World: An Indian 
Reality*, "[Manuel]se rebela contra a ideia do Estado nacional, que é 
tão rígido e míope a ponto de tentar substituir a 'cidadania'... pelas 
tradições culturais vivas dos povos." ²² Manuel argumenta que "nenhuma 
estrutura política e econômica contemporânea precisa ser assim" ²³ e que 
as estruturas políticas devem refletir e servir às comunidades que 
moldam, em vez de imitar modelos impostos pela colonização. O Quarto 
Mundo não busca a formação de Estados, mas a autodeterminação, um 
projeto enraizado em epistemologias indígenas e moldado por modos de 
vida indígenas. Ao fazê-lo, "o Terceiro Mundo não precisará mais imitar 
e competir com os impérios europeus dos quais escapou tão recentemente." 
24 A crítica do Quarto Mundo à política do Terceiro Mundo provém de 
povos indígenas excluídos dos movimentos de libertação do Terceiro Mundo 
devido à sua localização geográfica sob o jugo de colônias de povoamento 
como os EUA e o Canadá. Dito isso, sua aplicação em contextos do chamado 
Terceiro Mundo lança luz sobre o caos percebido e as "guerras civis" que 
se seguiram à descolonização formal na maior parte do mundo. As "nações" 
do Terceiro Mundo recém-libertadas nunca foram nações singulares e 
unificadas. Em vez disso, são uma amálgama de comunidades indígenas com 
uma diversidade de culturas e modos de vida, e com suas próprias 
histórias de conflito, poder e relações coloniais. O moderno 
Estado-nação da Birmânia (atual Myanmar) foi imposto a um território já 
imerso em séculos de conflito e luta colonial entre estados de terras 
baixas produtoras de arroz, controlados pela maioria bamar (uma 
categoria politicamente construída e contestada), e uma ampla gama de 
povos das montanhas, cujas terras, recursos e liberdade eram 
constantemente invadidos, e cujas comunidades se estendem pelas 
fronteiras impostas pelo colonialismo com a Índia, a China, a Tailândia 
e Bangladesh. Imaginar que um projeto nacionalista bamar, que fracassou 
em conquistar essas montanhas durante centenas de anos, pudesse de 
repente governar pacificamente um estado étnico birmanês unificado 
porque os britânicos sancionaram sua "independência" é absurdo e anacrônico.

Uma perspectiva do Quarto Mundo nos permite compreender esse conflito 
dentro do contexto de sua própria história e relações coloniais. Em vez 
de imaginar os povos da Birmânia como uma frente unificada contra um 
inimigo imperialista ocidental monolítico, podemos situá-los em uma 
matriz multifacetada de invasão colonial, conflito de classes, alianças 
regionais instáveis, relações intertribais, cooperação intercomunitária, 
lutas por autonomia e visões concorrentes de futuros indígenas. As 
forças de resistência indígena lutavam nessas montanhas muito antes de 
1948. Elas estão vivas e em constante evolução, moldando a modernidade 
indígena nas interseções entre a violência colonial e a resistência do 
Quarto Mundo.

Uma intervenção essencial que os povos indígenas estão fazendo nesta 
revolução é o enraizamento histórico nessa longa história de 
colonização. Em uma declaração em nome do Comitê Geral de Greve das 
Nacionalidades, Esther Wah, uma ativista indígena Karen, descreve como a 
guerra contra os povos indígenas e o roubo de terras indígenas em 
Mianmar não foram perpetrados apenas pela junta militar, mas também pela 
Liga Nacional para a Democracia (LND), o governo eleito liderado por Aun 
Sang Suu Kyi e deposto no golpe de 2021. A LND liderou políticas como a 
Lei de Terras Agrícolas e a Lei de Gestão de Terras Vagas, Incultas e 
Virgens em 2012, autorizando a anexação em massa de terras indígenas e o 
deslocamento de povos indígenas. "A confiscação de terras pelo governo e 
por empresas privadas tornou-se legalizada", explica Wah. "A apropriação 
de terras e a extração de recursos naturais aumentaram em áreas étnicas 
que foram alvo de décadas de brutais ofensivas militares... Nossas 
terras tradicionais foram categorizadas como 'vazias', como se não 
existíssemos, e posteriormente entregues a empresas privadas ou 
autoridades locais para que as controlassem e explorassem como bem 
entendessem. A posse e os direitos tradicionais sobre a terra, 
essenciais para nossa sobrevivência, nunca foram protegidos pela lei de 
Mianmar." 25 Essa história, familiar aos povos indígenas de todo o 
mundo, é uma marca registrada do colonialismo de povoamento. O uso de 
leis de "nacionalização" para facilitar a transferência de terras, 
águas, madeira e recursos minerais indígenas para atores estatais e 
privados é uma estratégia colonial que desloca os povos do Quarto Mundo 
pelos chamados Primeiro e Terceiro Mundos.

Grande parte da linguagem usada por Manuel para descrever o Quarto Mundo 
ecoa a linguagem usada pelas OEAs para descrever sua plataforma 
política. Manuel propõe "o princípio da 'autonomia' institucionalizado 
por meio de alguma forma de federalismo ou relação de tratado"<sup> 26 
</sup> e argumenta que "a integração de comunidades livres e o livre 
intercâmbio de pessoas entre essas comunidades, de acordo com seus 
talentos e temperamentos, é o único tipo de confederação que não é uma 
dominação imperial". <sup>27</sup> Ele usa o termo "federalismo 
cooperativo" <sup>28</sup> para descrever tal relação. Essa linguagem 
ecoa a linguagem e a prática da maioria das OEAs, como discutido na 
seção anterior. Sua ênfase na autogovernança, autodeterminação, 
autonomia e alguma forma de democracia federal é uma manifestação viva 
do "federalismo cooperativo" de Manuel, com toda a complexidade, 
conflito e complicações envolvidas na construção de tais sistemas. A 
forma exata desses sistemas deve, por definição, ser criada pelos 
participantes, por meio de compromisso, conflito gerador e colaboração 
democrática.

A ausência de uma visão política compartilhada e claramente articulada é 
uma das principais críticas que a revolução em Myanmar recebe do mundo 
exterior, tanto do establishment político liberal quanto da esquerda. É 
uma velha queixa: "Sabemos contra o que vocês lutam, mas a favor do que 
vocês lutam?". Essa crítica ignora o fato de que a solidariedade 
negativa pode, na verdade, ser a base mais sólida para a resistência 
intercomunitária e a soberania do Quarto Mundo. Não lutamos por um mundo 
único e unificado no qual todos "sejamos" a mesma coisa. Lutamos por "um 
mundo onde muitos mundos possam caber", como dizem os zapatistas. Muitos 
mundos, mas não todos. Há muitos mundos contra os quais nos posicionamos 
firmemente - os mundos do colonizador, do supremacista branco, do 
homofóbico, do patriarca. É precisamente a nossa solidariedade negativa 
que nos une sem nos unificar, permitindo-nos cooperar apesar das 
diferenças, criando uma base para a inclusão respeitosa, mantendo a 
autonomia comunitária. A antipolítica é um fio condutor em muitas 
revoluções indígenas do século XXI e pode ser a base mais sólida para a 
modernidade indígena.

Independentemente de as visões para o futuro destas terras se imaginarem 
ou não sob um Estado central, devemos considerar a questão mais 
fundamental do que é realmente possível aqui. Nenhum Estado central 
jamais conseguiu governar este território de forma eficaz. A organização 
social não estatal tem sido a realidade diária aqui por milhares de 
anos, e esse legado molda as práticas cotidianas e o imaginário político 
das pessoas. No Ocidente, as formas sociais não estatais são 
frequentemente descritas como utópicas e irrealistas. Aqui, talvez a 
fantasia utópica e irrealista seja a de um Estado singular e 
centralizado em paz consigo mesmo. Independentemente da intenção, a 
revolução aqui não está criando um novo Estado ou Estados. Está criando 
uma nova estrutura para a autonomia indígena e o intercomunitarismo, um 
mundo de muitos mundos. Os experimentos revolucionários em curso em 
Myanmar estão descobrindo o que significaria construir tal mundo. E que 
lugar melhor para fazê-lo do que em uma terra ingovernável?

2/

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/19/sone-ma-apoi-the-witch-team/
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