A-Infos (tr) UK, AFED, Organise - Siyasi Ekosistemler Üzerine (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

Geçtiğimiz günlerde Preston'da Ulusal Yeniden Doğuş hareketinin birkaç 
üyesi vardı. Bir masa kurup faşist broşürleri ve çirkin bayraklarıyla 
ortaya çıktılar ve yoldan geçenlerle sohbet etmeye çalıştılar. Yerel 
anti-faşist ekosistemimizin üyeleri tarafından fark edildiler; 
fotoğraflar çektiler, topluluk grup sohbetlerinde bilgi paylaştılar ve 
gözlemde bulundular. --- O sırada orada değildim. Yerel ekosistemimizde 
daha militan bir organizma olsaydım, seve seve aşağı iner ve onlara 
çıktıkları kayanın altına geri dönmelerini ve bir daha asla geri 
gelmemelerini söylerdim. Gruplarımızdan birinde kısa bir sohbetimiz oldu 
ve Ulusal Yeniden Doğuş hakkındaki görüşler karışık: bazıları onları 
büyük bir tehdit olarak görmüyor, ya da ciddi bir tehdit olarak 
görmüyor, ama ben o kadar emin değilim.

Web sitelerine göz attım ve özellikle amaçları, stratejileri ve şube 
faaliyetleri hakkında oldukça açık yazılar bulduğuma şaşırdım. Elbette 
bunların hepsi, her zamanki faşist imalar ve dolaylı anlatımlarla 
örtülmüştü. Özellikle çok ilginç bulduğum ve burada çözümlemek istediğim 
bir makale var.

Büyük Büyücü Alek Yerbury, "Milliyetçi Ekosistem - Gerçekten Var ve Bir 
Nimet Değil, Bir Lanettir" adlı eserinde, 'milliyetçi' aktivistler ile 
yerel topluluklar arasındaki kopuklukların analizini geliştiriyor. 
Yerbury'nin argümanını kısaca özetlemek gerekirse, "protestoları, 
gösterileri ve sokak hareketlerini" ve "'Denetim', 'YouTube' ve 
'Yayıncılık'ı" "bu milliyetçi ekosistemin temel faaliyetleri" olarak 
görüyor ve bu ekosistemin nihayetinde kendini sürdürmekten başka bir şey 
yapmadığını ve "asla gerçek bir siyasi güce dönüşmeyeceğini" belirtiyor. 
Yakın zamanda D. Hunter'ın "Chav Dayanışması"nı okuduktan sonra, 
"sermaye ağırlıklı" aktivistler ile yoksul, işçi sınıfı veya suçlu 
insanlar arasındaki kopukluklara dair analizleriyle bazı paralellikler 
bulduğuma şaşırdım. Hunter, anarşist ve solcu ekosistemleri diğer 
taraftan, aslında başkasının siyasi ekosistemine katılmaya çalışan bir 
yerel topluluk üyesi olarak benzer gözlemlerle ele alıyor. Şiddet dolu 
ve ırkçı bir çocukluktan kaçışından bahsediyor, ancak sayısız aktivist 
ve aktivist grubun kendisiyle veya onun gibi insanlarla yalnızca 
küçümsemeyle ilişki kurabildiğini görüyor. Bunu çok güzel bir şekilde 
ifade ediyor:

Bu ülkedeki işçi sınıfının, devrimci değişimi neredeyse imkansız kılan 
bir şekilde iyice tabakalaştığına inanıyorum, ancak bunun 
düzeltilebileceğine de inanıyorum. Bunun için, en tepede oturanların 
ekmek kırıntılarıyla geçindiklerini anlamaları gerekiyor ve birçok 
durumda bunu anladıklarını düşünüyorum, ancak yeterince fark edilmeyen 
şey, onlar ekmek kırıntılarını yakalarken başkalarının aç kalmasıdır. Ve 
elbette, bütün ekmeği istemeliyiz, ancak insanlar açlarsa o ekmek için 
mücadele etmekte zorlanacaklar ve yakaladıkları kırıntıları kendilerine 
saklayan insanlar tarafından ne yapacakları söylenirse bu daha da 
zorlaşacak.

Hem Yerbury hem de Hunter, her türden siyasi aktivistin, hareketlerine 
dahil etmek istedikleri ve ihtiyaç duydukları kişilerden kendilerini 
nasıl soyutladıklarına işaret ediyor. Yerbury'ye göre, aşırı sağın 
örgütlenme faaliyetleriyle oluşan "paralel toplum" bir dikkat dağıtıcı 
unsur, "önceden onaylanmış, önceden taranmış insanlardan oluşan bir 
yankı odası". Onun vurguladığı nokta, kolektif uygulamalarımız 
aracılığıyla geliştirdiğimiz iç kültürlerin bizi birbirimize 
yaklaştırabileceği, ancak aynı zamanda doğası gereği dışlayıcı olduğu, 
kalıplaşmış ifadeler oluşturduğu ve kitlelere ve potansiyel yeni üyelere 
engeller sunduğudur; bu kişiler, tabiri caizse, bizim dilimizi öğrenmek 
zorundadırlar. Hunter'a göre, radikal solcu alanlar kendilerini 
kapsayıcı olarak tanıtabilirken, aynı zamanda bizden farklı olan 
insanları gerçekten dahil etmek için gereken tüm bireysel ve kolektif 
kişilerarası ve yapısal becerilerden tamamen yoksun olabilirler. Dahası, 
bu durumun beyaz üstünlüğü, cisheteropatriyarki, kapitalizm ve sınıf 
sisteminin kasıtlı bir kurgusu olduğunu gösteriyor:

Eğer kiramı ödeyemeseydim veya toplumsal olarak kabul edilebilir bir 
şekilde ya da evsiz kalıp sokaklarda dolaşarak alt kültürde kabul 
edilebilir bir şekilde kendimi besleyemeseydim, bana yoldaşça davranılır 
mıydı? Belki. Ama bir sonraki öğünümün nereden geleceğini veya nerede 
uyuyacağımı bilmeden gün be gün yaşamanın stresiyle yaşasaydım, kabul 
edilebilir şekillerde davranır mıydım? Hala değersiz olduğum 
söylenseydi, sosyal hizmet uzmanlarına, hakimlere ve evlerini soyduğum 
kişilere tıpatıp benzeyen, aynı şekilde hareket eden ve konuşan 
insanlarla dolu sosyal hareketlerle etkileşim kurabilir miydim? Bunların 
bir kısmı kafamda, ama yaşanmış deneyimlerle şekillendi ve sermaye 
ağırlıklı aktivistlerle temel hayatta kalma mücadelesi verenler arasında 
sayısız etkileşime ve dışlanmaya tanık oldum.

İlginç bir şekilde, hem faşist hem de Hunter, ne yapılması gerektiği 
konusunda benzer sonuçlara varıyorlar. Bu belki de şaşırtıcı değil, 
çünkü hem anarşistler hem de faşistler iktidarın materyalist teorilerine 
yönelme eğilimindedir. Yerbury, "ideolojilerinin değerini" göstermek 
için mahalle düzeyinde yerel topluluk aktivizminin ve siyasi 
ayrılıkların ötesinde yerel halkla çalışmanın önemini vurguluyor. Bu tür 
çalışmaların aslında tüm faşist saçmalıklarını doğrudan nasıl 
çürüttüğünü dikkate almaması ilginç geliyor bana. Ayrıca, yerel ve 
mahalle örgütlenmesini tipik faşist "iktidarı ele geçirme" stratejisiyle 
ilişkilendirerek, askerlerinin topluluk ve yerel yönetim toplantılarına 
ve benzeri etkinliklere de katılmasını savunuyor.

Yerbury, mahallelerimizi ve mevcut örgütlerimizi sızma fırsatları olarak 
görüyor. Hunter ise bunun yerine, farklılıklar arasında saygı ve 
karşılıklılığı geliştirmeye açık bir şekilde odaklanarak, 
mahallelerimizdeki insanlarla ilişkilerimizi büyütmeyi ve beslemeyi 
savunuyor:

Eğer gezegeni ve insanlığı kurtarmanın tek yolunun beyaz üstünlüğüne 
dayalı ataerkil kapitalist sistemin tamamen yok edilmesi olduğuna 
inanıyorsanız, ya da sadece herkesin ihtiyacına göre hak ettiği, 
eşitlikçi bir toplumda yaşamaya inanıyorsanız, o zaman mevcut toplumun 
size nasıl fayda sağladığını ve bu faydaları başkalarına nasıl yeniden 
dağıtabileceğinizi, onların daha güçlü bir şekilde mücadele etmelerini 
sağlayacak şekilde nasıl aktarabileceğinizi anlamanız gerekiyor.

Bunun, kapitalist sistemin içine yerleşmiş ve kurumsallaşmış büyük hayır 
kurumları aracılığıyla gerçekleştiğine inanmıyorum; bunun, yaşadığımız 
ekonomik ve sosyal sistem tarafından aşağılanan, cezalandırılan ve 
istismar edilen komşularımızla hayatlarımızı iç içe geçirerek, 
topluluklarımız içinde gerçekleştiğine inanıyorum. Komşumuzun hayatta 
kalması, bizim hayatta kalmamız haline gelmelidir. Bunu yapmak kolay 
olmayacak ve yapsak bile yine de kolay olmayacak. Farklılıkları 
vurgulamaya, iletişim kurma biçimimiz, giyim tarzımız veya boş 
zamanımızı geçirme biçimimiz gibi aynı olmadığımız yolları görmeye 
eğitildik. Başkalarını eleştirmeye, yargılamaya, cevaplara sahip 
olduğumuzu varsaymaya ve özellikle bizden daha güçsüz görünenlerden 
öğrenmek yerine onlara öğretmemiz gerektiğine eğitildik.

Farklılıkların ayrıntılı bir açıklaması, Especifismo'daki "sosyal 
entegrasyon" pratiğini daha ayrıntılı inceleyerek bulunabilir. Adam 
Weaver'ın "Especifismo: Halk Hareketleri ve Devrimci Örgütlenmenin 
Anarşist Pratiği" adlı eserinden:

Toplumsal entegrasyon[ve sosyal çalışma], anarşistlerin ezilenlerin ve 
işçi sınıflarının günlük mücadelelerine katılımı anlamına gelir. Bu, 
beklenen geleneksel siyasi aktivistlerin katılımına dayalı tek bir 
konuya odaklanan savunuculuk kampanyaları içinde hareket etmek anlamına 
gelmez; aksine, yalnızca maddi ihtiyaçlardan değil, aynı zamanda 
devletin ve kapitalizmin saldırılarına karşı koyma gibi sosyal ve 
tarihsel kökenli ihtiyaçlardan da doğan, kendi koşullarını iyileştirmek 
için mücadele eden insanların hareketleri içinde yer almak anlamına 
gelir. Bunlar arasında tabandan gelen işçi hareketleri, yasal statü 
talep eden göçmen topluluklarının hareketleri, polis şiddetine ve 
cinayetlerine karşı mahalle örgütlerinin direnişi, işçi sınıfı 
öğrencilerinin bütçe kesintilerine karşı mücadelesi ve yoksul ve işsiz 
insanların tahliye ve hizmet kesintilerine karşı muhalefeti yer alır.

Şöyle devam ediyor:

Especifizm'in fikirlerin halk hareketine olan ilişkisine dair anlayışı, 
fikirlerin bir liderlik, "kitle çizgisi" veya entelektüeller 
aracılığıyla dayatılmaması gerektiğidir. Anarşist militanlar, 
hareketleri "anarşist" bir pozisyon ilan etmeye yönlendirmeye 
çalışmamalı, bunun yerine anarşist itici güçlerini, yani kendi 
kendilerini örgütleme ve kendi çıkarları için militanca mücadele etme 
doğal eğilimlerini korumaya çalışmalıdırlar. Bu, toplumsal hareketlerin 
devrim yaratma mantığına, bir bütün olarak kendilerini "anarşist" olarak 
tanımlama noktasına ulaştıklarında değil, bir bütün olarak (veya en 
azından ezici bir çoğunluk) kendi güçlerinin bilincine vardıklarında ve 
bu gücü günlük yaşamlarında, anarşizm fikirlerini bilinçli bir şekilde 
benimseyerek kullandıklarında ulaşacakları perspektifini varsayar. 
Especifistlere göre, anarşist militanın toplumsal hareketler içindeki ek 
bir rolü de, hareketler içinde var olacak çoklu siyasi akımları ele 
almak ve öncücülüğün ve seçim siyasetinin oportünist unsurlarıyla aktif 
olarak mücadele etmektir.

Bu, Yerbury ve Hunter'ın pozisyonları arasındaki temel farktır. Hunter 
ve Especifistler, farklılıklar arasında karşılıklı dayanışma ve anlayış 
ilişkileri kurarak ve radikal bilincin öz gelişimini destekleyerek, 
kendimizle iş arkadaşlarımız, sakinlerimiz ve topluluk üyelerimiz 
arasındaki tüm sosyal engelleri aşmayı amaçlamaktadır. Bunu yaparken, 
tahakküme karşı karşılıklı mücadeleye dayanan özgürleşmiş ilişkiler ağı 
kuruyoruz. Buna karşılık, Yerbury, takipçilerinin mahalle örgütlerine 
girmelerini ve gizli hiyerarşileri ele geçirip yoğunlaştırmalarını, 
onlara karşı çıkmak yerine, istiyor.

Peki tüm bunlardan ne öğrenebiliriz?

Anarşistler, radikal solcular ve faşistler, ister savaş ister barış 
olsun, eylemlerinin alanı açısından ortak bir cepheyi paylaşırlar. Bu 
cephe, sokaklarımızdan, komşularımızın kapı önlerinden ve değerlerimiz 
ve motivasyonlarımız konusunda güvenle ve net bir şekilde hareket 
edebileceğimiz tüm mevcut topluluk örgütlerinden oluşur. Yerbury'nin 
makalesini alıp "milliyetçi" kelimesini "anarşist" ile değiştirirseniz, 
anarşist "örgütlenme" ve faaliyetlerin birçoğuna yönelik mükemmel bir 
eleştiri olarak okunur. Bu, kara blokların, video denemelerinin, küçük 
neşeli isyan eylemlerinin ve karşı kültürlerimizdeki diğer uygulamaların 
değersiz olduğu anlamına gelmez, aksine Yerbury'nin temel noktasıyla 
hemfikir olmaktır: Bu şeyler daha az radikal insanlara çekici gelmez ve 
bu şeyleri yapmak için ne kadar çok zaman harcarsak, topluluklarımızda 
daha az radikal insanları dinlemek ve onlardan öğrenmek için o kadar az 
zaman harcarız.

Her kesimden aktivist bu anlayışı benimsemeye başlarsa ne 
bekleyebiliriz? Birincisi, mevcut topluluk örgütlerine aktivist akını ve 
yeni örgütlerin oluşumu. İkincisi, farklı kesimlerden aktivistlerin 
topluluk alanlarında çatışması ve radikallerin liberal, merkezci ve 
gizli otoriter görüş ve yapılarla çatışması nedeniyle çok çeşitli 
çatışma senaryolarının ortaya çıkma potansiyeli. Bu çatışma potansiyeli 
bir dereceye kadar endişe verici, çünkü genel olarak çatışmayı stresli 
buluyoruz ve her kesimden insan, kendilerini topluluk alanı olarak 
tanımladıkları yerlerin oldukça sakin olmasını istiyor. Radikalleri 
radikal olmayanlardan, bazılarının 'militan' olarak tanımlayabileceği 
kişilerden ayıran en önemli şeylerden biri, kişinin çatışmaya dayanma 
kapasitesidir. D. Hunter gibi, en uç noktalarda hayatta kalmanın günlük 
koşullarına katlanabilir miydiniz? Bazıları katlanabilir, yaralar 
kaçınılmazdır, iyileşme ve bilgelik mümkündür, ancak çok daha fazlası 
koşulları tarafından öldürülür, buna 'sosyal cinayet' diyoruz. 
Komşunuzla, daha geniş mahallenin ruhunu ve örgütlenmesini yok etme 
tehdidinde bulunan hararetli bir tartışmaya katlanabilir miydiniz? Orta 
sınıf aktivistlerinin ve kişilerarası ilişkilerinin kırılganlığı ve 
hassasiyeti de sınıf sisteminin bir belirtisidir. İnsanlar, rahat bir 
yaşam, rahat bir topluluk, tüm maddi ihtiyaçlarını kapsayan ve asla terk 
etmek zorunda kalmayacakları devasa bir konfor alanı, istedikleri her 
şeyi bir düğmeye basarak kapılarına teslim alabilecekleri ve maddi 
bağımlılıkları kalmadığı için eski arkadaşlarından, ailelerinden veya 
tanıdıklarından kopabilecekleri neoliberal ideal verildiğinde kırılgan 
ve hassas hale gelirler.

Ve bu tamamen kötü bir şey değil; gönüllü birliktelik anarşist bir 
ilkenin temelidir ve herkesin güvenli ve rahat bir şekilde 
yaşayabileceği bir dünya yaratmak için çabalamamamız gerektiğini 
söylemiyorum. Ancak mevcut koşullarımızda rahatlığın mücadeleyle nasıl 
bir gerilim içinde olduğunu ve rahatlığın nasıl geri kazanıldığını 
anlamamız gerekiyor. Neoliberal idealde, güvenlik ve rahatlık sermaye 
tarafından aracılık edilen seçimlerdir: eğer ödeyebiliyorsanız, ne 
olursa olsun sahip olabilirsiniz. Ve hiçbir eşitsizliğe önem verilmez. 
Anarşide ise güvenlik ve rahatlık, her biri tamamen benzersiz olan ve 
istediği herhangi bir biçimi alabilen ilişkilerimizde bulduğumuz 
şeylerdir. Herhangi bir anda, çoğumuzun sevdiği birkaç insan, ihtiyaç 
duyduğu birkaç insan, hoşlandığı birkaç insan, tahammül edebildiği 
birkaç insan, tahammül etmek zorunda olduğu birkaç insan ve sevmediği, 
nefret ettiği veya her ne pahasına olursa olsun kaçındığı birkaç insan 
vardır. Neoliberalizm aynı anda hem ilişkilerimizi hem de ilişkilerdeki 
çatışma kapasitemizi aşındırırken, ilişkisel anarşik ekolojik bir 
varoluş hem ilişkilerimize hem de bu ilişkilerdeki çatışma kapasitemize 
bağlıdır. Bu nedenle, çatışmayla başa çıkmak için bireysel ve kolektif 
becerilerimizi geliştirmek ve bir dereceye kadar çatışma, anlaşmazlık ve 
belirsizlikle rahat etmeyi öğrenmek, herhangi bir topluluk içindeki bazı 
faaliyetlerin, açık veya örtük olarak, en azından bazı etkileri veya 
sonuçları arasında yer almalıdır.

Komşularımla konuşmayı ve bir noktada mahalle meclisi kurmayı dört gözle 
bekliyorum. Ama göçmenlik, iklim değişikliği ve polislik konularında 
kaçınılmaz parti politikası tartışmalarını dört gözle beklemiyorum. Bu 
işi yıllarca yapmaktan beni caydıran şeylerden biri, varlığımı ve 
görüşlerimi savunmak zorunda kalmaktan ve ana akım siyasi söylemlerin 
tümüne katlanmaktan ve onlarla tartışmaktan bıkmış olmam. Bu nedenlerle 
karşı kültürlere ve bizi anlayan veya en azından anlamaya çalışan o az 
sayıdaki değerli insana ihtiyacımız var. Bu çalışmanın bir kısmı, 
farklılık için alan yaratma araçlarını öğrenmeyi, bu araçları diğer 
insanlarla çalışarak öğrenmeyi ve bunları paylaşmayı ve yeni alanlara 
taşımayı gerektiriyor. Bu araçların çoğu, şeyleri açık ve nazik bir 
şekilde iletebilmek, kendimiz ve başkaları için alan açabilmek ve 
ayaklara basıldığında nasıl müdahale edileceğini bilmekle ilgili. 
Bunlar, anarşistlerden ziyade sosyal sanatçılar ve feministler 
tarafından daha sık odaklanılan beceriler. Kendimi bunların hepsi ve 
daha fazlası olarak görüyorum ve hala öğreniyorum.

Bundan çıkarılacak başka dersler de var. Bunlardan biri, anarşistler 
olarak bunu, especifistaların tanımladığı gibi, bu tür sosyal 
çalışmaları daha fazla yapmamız için bir çağrı olarak algılamamız 
gerektiğidir; çünkü bu örgütlerde yer almazsak, bu alan yer edinmek 
isteyen faşistler tarafından doldurulacaktır. Özellikle, anti-faşist bir 
topluluk erken uyarı sistemi geliştirmek açısından, her biri birkaç 
farklı topluluk grubunun üyesi olan bir aktivist grubu, büyük bir taban 
altyapı kapasitesi sağlar. Böyle bir yapı, Rio de Janeiro Anarşist 
Federasyonu'nun "Sosyal Anarşizm ve Örgütlenme" yayınında verdiği "özel 
anarşist örgüt" şemasına benzeyecektir.

Dikkate alınması gereken bir diğer nokta ise, bu analizin ancak bu 
belirli faşistlerin, doğrudan onlardan çalınmasa bile, anarşist ve 
sosyalist yayın kültürlerine benzeyen bir yayın kültürüne sahip olmaları 
sayesinde mümkün olmasıdır. Bu, bilgi güvenliği açısından soruları 
gündeme getiriyor. Eğer pratikten bahsediyorsak, yazılarımız 
aracılığıyla birbirimizi farklı eylemlere yönlendirmeye çalışıyorsak, 
bunu kamuya açık forumlar aracılığıyla yaptığımızda düşmanlarımıza 
önemli bilgiler mi ifşa ediyoruz? Düşmanlarımız bunu yaptığında, 
onlardan ve onlar hakkında ne öğrenebiliriz? Aynı zamanda, özellikle 
eleştirel bir şekilde analiz ederken bile, beyaz üstünlükçü, 
cisheteropatriyarkal kapitalist emperyalist bakış açılarına platform 
sağlamamaya dikkat etmeliyiz. Bu makale başlangıçta, okuyucuların 
analitik anlatıya katılmaları için gerekli tüm materyali sunmak amacıyla 
Jerkbury'den kapsamlı alıntılar içeriyordu. Ancak, editör ekibi 
tarafından sözlerini kaldırmam istendi. Yoldaşça eleştirileri ve nazik 
geri bildirimleri için minnettarım. Bu, makaleyi ilk yazdığımda 
hissettiğim bir gerilimdi ve bu deneyim, ilişki içinde ve topluluk 
içinde çalışmanın önemini mikrokozmosda gösteriyor.

Yerbury, tanımladığı "milliyetçi ekosistemin" siyasi gündemine bir engel 
olduğu konusunda haklı. Kendi ekosistemlerimiz de onun tanımladığı 
mekanizmalar aracılığıyla gündemlerimize engel teşkil ediyor. 
Anarşistler olarak yapmamız gereken, topluluklarımızdaki fiziksel 
konumumuz tarafından belirlenen gerçek ve potansiyel ilişkilerimizin 
gerçek ekosisteminde yaşamaktır. "Paralel bir toplum" kurmamıza gerek 
yok, toplumumuzda olabildiğince anarşik bir şekilde yaşamamız gerekiyor. 
Bu, hepimizin tüm zamanımızı farklı topluluklarımızda geçiren, her şeye 
açık, dışa dönük insanlar olmamız gerektiği anlamına gelmez. Herkesin 
anarşist sosyal çalışma yapabileceğini öne sürmek engellilere karşı 
ayrımcılık olur ve bunun yapmamız gereken tek tür çalışma olduğunu öne 
sürmek de birçok açıdan kötü bir strateji ve dışlayıcı olur. İhtiyaç 
duyulan şey, anarşistler olarak sosyal çalışmanın öneminin farkına 
varmak ve bu çalışmayı yapabilecek olanlarımızın bunu olabildiğince 
etkili bir şekilde yapabilmesi için kaynakların seferber edilmesidir. 
Bir ekosistem, birlikte var olan nişlerin bir koleksiyonudur. Faşistleri 
sopalar ve baltalarla şehirden kovan antifalar, köşedeki vegan güveç 
satan "Food Not Bombs" tezgahı, topluluk çöp toplama etkinliği ve tüm 
bunları yerel blogda haber yapan gazeteciler; bunların hepsi insanların 
çevrelerine kendilerine özgü şekillerde verdikleri tepkilerdir.

Hepsi kendilerini anarşist olarak tanımlamayabilir, ancak Weaver'ın 
tanımladığı o anarşik "itme"ye sahipler. Bunların hepsi, yerel maddi 
ekosistemlerinde, insanlardan, topraktan, yollardan, bitkilerden, sudan, 
yiyecekten ve konuşmalardan oluşan gerçek ekosistemlerde kendi nişlerini 
bulmuş veya bulmakta olan insanlardır. Jennifer Grenz, "Gezegen İçin Tıp 
Çarkı" adlı kitabında, Sean Wilson'ı yankılayarak, saygı, ilişkisellik 
ve karşılıklılığı yerli araştırma metodolojilerinin üç ilkesi olarak 
tanımlar. Ekosistem, anarşik olduğunda, saygılı ve karşılıklı 
ilişkilerden oluştuğunda sağlıklıdır. Gruplarımız ve hareketlerimiz, 
yalnızca söylemsel olarak var olan ayrı bir siyasi ekosistem değildir; 
yerin gerçek, fiziksel, somut, maddi ekosisteminin bir parçasıdırlar. 
Yapmamız gereken, etrafımızda kimlerin olduğunun farkında olmak ve 
ardından uygun insanlarla uygun ilişkiler kurmaktır. Her birimiz, 
birbirimizi her zaman anlamasak veya aynı fikirde olmasak bile, 
topluluklarımız olarak birbirimizin arkasında olduğumuzu bilerek kamusal 
alanda işler yapabilmeliyiz. İşte farklılıklar arasında dayanışma, 
toplumdaki öznel konumlarımız arasındaki farklılıklar arasında dayanışma 
ve stratejilerimiz, taktiklerimiz ve çalışma biçimlerimiz arasındaki 
farklılıklar arasında dayanışma böyle görünür.

SA

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/05/on-political-ecosystems/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr