A-Infos (ca) Turkey, Yeryuzu Postasi: 104 pasos para ganarse el vector social I. (1/2)(de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Estas palabras provienen de la obra de FARJ, Anarquismo social y 
organización, pero esta versión editada y abreviada refleja nuestra 
interpretación de dicho texto, la cual ha sido fundamental para el 
desarrollo del Centro de Estudios Espectísticos y  la continuidad de 
Militant Kindergarten . Hemos adaptado los siguientes párrafos de 
nuestra «Guía de lectura», sin usar números de página ni puntos 
suspensivos, y los hemos numerado y subtitulado para facilitar una 
lectura más fluida.

1. LOS DOS EJES DEL ESPECIFICISMO

Por especificismo, nos referimos a una concepción anarquista de la 
organización con dos ejes fundamentales: organización y trabajo 
social/articulación social. Estos dos ejes se basan en el concepto 
clásico de acción anarquista diferenciada en los ámbitos social y 
político (el eje Bakunin) y el concepto específico de organización 
anarquista (el eje Malastiano).

2. La ideología del especificismo

El sintetismo aboga por un modelo organizativo anarquista que incluya a 
todos los anarquistas (anarcocomunistas, anarcosindicalistas, 
anarcoindividualistas, etc.). Por lo tanto, comparte muchas de las 
características que criticamos. Sabemos que incluso dentro de las 
organizaciones sintetistas existen militantes comprometidos con el 
anarquismo social, así que no queremos que nuestras críticas parezcan 
generalizadoras. Si bien nunca cuestionamos si estas organizaciones son 
anarquistas (en nuestra opinión, todas lo son), a menudo no se ajustan a 
nuestra concepción de la organización anarquista. Existen otras 
organizaciones anarquistas que no se originan en la tradición del 
esencialismo. Por consiguiente, el esencialismo representa mucho más que 
simplemente abogar por la organización anarquista. Entendemos el 
anarquismo como una ideología; es decir, «un conjunto de ideas, 
motivaciones, aspiraciones y valores directamente vinculados a la 
acción, una estructura o sistema de conceptos, lo que denominamos 
práctica política». El especificismo, como ideología, aboga por un 
anarquismo que busca establecer un modelo de acción para transformar la 
sociedad contemporánea en un socialismo libertario mediante la 
revolución social. Nuestro objetivo aquí es distinguir esta concepción 
del anarquismo de otra puramente abstracta y teórica que solo fomenta el 
libre pensamiento y no requiere necesariamente el establecimiento de un 
modelo de transformación social. El anarquismo, considerado únicamente 
desde este modelo de observación crítica de la vida, ofrece libertad 
estética e infinitas posibilidades. Sin embargo, concebido de esta 
manera, no ofrece la posibilidad de una transformación social real 
porque no se lleva a la práctica, a la acción. Carece de una práctica 
política que considere objetivos últimos.

3. LA ORGANIZACIÓN ES EL PRINCIPIO PRINCIPAL.

En el modelo específico, esta distinción existe necesariamente entre los 
niveles político y social de la actividad. Así, la organización 
anarquista específica es aquella en la que los anarquistas se unen a 
nivel político e ideológico y desarrollan sus actividades principales en 
el nivel social más amplio, con el objetivo de ser el catalizador de la 
lucha. Al establecer esta distinción entre los niveles social y 
político, no pretendemos implicar que queramos estar por delante de los 
movimientos sociales ni que el nivel político tenga jerarquía o 
predominio alguno sobre el social. En general, dentro del anarquismo, 
esta distinción entre los niveles social y político no es aceptada por 
todas las corrientes; estas corrientes entienden la organización 
anarquista de forma vaga, considerándola un movimiento social, una 
organización, un grupo de asociados, un grupo de trabajo, una comunidad, 
una cooperativa, etc. También existen corrientes anarquistas que abogan 
por la "antiorganización" o incluso por actitudes espontáneas, 
considerando que toda forma de organización es autoritaria o contraria 
al anarquismo. Algunos anarquistas que defienden estas ideas y están 
dispuestos a participar en el trabajo social no pueden hacer frente a 
las fuerzas autoritarias y, sin una organización adecuada, se convierten 
en obreros y "instrumentos" para proyectos autoritarios, o bien se 
desilusionan y abandonan los movimientos sociales al no encontrar un 
lugar en ellos. En nuestra opinión, estos y otros intentos similares de 
ideologizar los movimientos sociales debilitan tanto a los propios 
movimientos -que ya no funcionan en torno a cuestiones concretas como la 
tierra, la vivienda y el empleo- como al anarquismo mismo, porque no 
permite profundizar en las luchas ideológicas dentro del movimiento 
social. Esto también lo debilita porque el objetivo de estos anarquistas 
de convertir a todos los militantes de los movimientos sociales en 
anarquistas es imposible a menos que disminuya y debilite seriamente los 
movimientos. Así, o al ver que es natural encontrar en los movimientos 
sociales a personas de ideologías diferentes que nunca serán 
anarquistas, estos anarquistas se desilusionan y generalmente se retiran 
de las luchas. Como resultado, este anarquismo a menudo se vuelve 
ensimismado.

DIFICULTADES EN CUARTO GRADO

Desde nuestra perspectiva, el anarquismo surgió del pueblo y pertenece a 
él; debe tomar una postura clara a favor de las clases explotadas, que 
se encuentran en constante conflicto en la lucha de clases. Por lo 
tanto, cuando hablamos de «dónde sembrar las semillas del anarquismo», 
tenemos claro que debe hacerse dentro de la lucha de clases, en los 
ámbitos donde las contradicciones del capitalismo son más evidentes. Hay 
anarquistas que no apoyan esta tendencia de lucha de clases del 
anarquismo; peor aún, algunos la critican como un intento de liberación 
o una «apología de los pobres». Muchos de estos anarquistas que rechazan 
la lucha de clases creen que la definición clásica de clases burguesa y 
proletaria ya no es válida porque no tiene en cuenta la sociedad actual, 
y por lo tanto las clases ya no existen o son un concepto obsoleto. Nos 
oponemos fundamentalmente a estas ideas y creemos que, 
independientemente de cómo definamos las clases y del énfasis que 
pongamos en el aspecto económico, es innegable que existen contextos y 
condiciones en los que algunas personas sufren más los efectos del 
capitalismo que otras. Estos son precisamente los contextos y 
condiciones que deseamos priorizar en nuestro trabajo. Al intentar 
aplicar el anarquismo a la lucha de clases, introducimos el trabajo 
social, que definimos previamente como «la actividad que la organización 
anarquista lleva a cabo en medio de la lucha de clases, poniendo el 
anarquismo en interacción con las clases explotadas». Como ya hemos 
mencionado, para nosotros, el trabajo social debe ser la actividad 
principal de la organización anarquista específica. Sostenemos que la 
organización anarquista debe aspirar a la articulación social 
(inserción), que es «el proceso de influir en los movimientos sociales a 
través de la práctica anarquista», mediante el trabajo social.

5. ANARQUISMO SECTARIO[1]

Algunos argumentan que, como individuos dentro de la sociedad, ya poseen 
articulación social. Estos suelen volverse sectarios. Para los 
anarquistas que creen que el trabajo social/la articulación no es una 
prioridad, prevalece la opinión de que otras actividades serán más 
efectivas para el desarrollo del anarquismo, aunque esto no se suele 
afirmar explícitamente. Además, dado que carecen de una formulación 
estratégica, al menos aparentemente, en la práctica estos anarquistas 
tienden a centrarse en la propaganda, que se limita a publicaciones, 
eventos y cultura. La propaganda también es fundamental para nosotros, 
pero es insuficiente sin el apoyo del trabajo social y la articulación. 
Con este apoyo, la propaganda se vuelve mucho más efectiva. Por lo 
tanto, en el especificismo, la propaganda debería llevarse a cabo con 
estas dos tendencias: ser educativa/cultural y participar en la lucha 
junto a los movimientos sociales.

6. ANARQUISTAS BURGUESES

O bien abandonan su propuesta de transformación social, o bien forman un 
grupo que lucha por el pueblo, pero no junto a él, asumiendo un papel de 
vanguardia y no el de una minoría activa. En última instancia, 
transforman su propio anarquismo en un «movimiento en sí mismo», 
compuesto principalmente por individuos de clase media e intelectuales, 
que no buscan contacto con las luchas sociales y populares, ni se 
comunican con personas de ideologías diferentes. En la mayoría de los 
casos, abogan por la espontaneidad porque, en su opinión, «venir de 
fuera», «introducir el anarquismo en los movimientos sociales», es 
autoritario. Creen que las ideas deben surgir espontáneamente. Condenan 
el debate, la persuasión, el engaño, el intercambio y la influencia como 
prácticas impuestas externamente y, por lo tanto, autoritarias dentro de 
los movimientos sociales.

7. LA PRÁCTICA QUE FUNDAMENTA LA TEORÍA

Como hemos explicado, en nuestra opinión, el anarquismo no debe ni 
ensimismarse ni rehuir los movimientos sociales y a las personas de 
ideologías diferentes. Dado que entendemos que la clase se define no por 
el origen, sino por la posición que se defiende en la lucha, creemos que 
apoyar a los movimientos y organizaciones sociales distintos de la 
propia realidad, así como colaborar en movilizaciones y organizaciones, 
es una obligación ética para todo militante que aspire al fin de la 
sociedad de clases. Finalmente, creemos que el trabajo social aporta la 
práctica necesaria al anarquismo y que esto contribuye enormemente al 
desarrollo de la línea organizativa teórica e ideológica. Los grupos y 
organizaciones que carecen de trabajo social tienden a radicalizar un 
discurso que carece de apoyo práctico.

8. UNIDAD DE TEORÍA E IDEOLOGÍA

Para nosotros, es imposible llevar a cabo una práctica eficaz, o incluso 
establecer una organización, sin llegar a un acuerdo sobre ciertas 
cuestiones fundamentales. Debemos definir una línea ideológica y teórica 
que la organización defienda y desarrolle. Esta línea política se 
construye colectivamente, y todos los miembros de la organización están 
obligados a acatarla. Para los anarquistas que no defienden esta unidad, 
las organizaciones anarquistas pueden operar con distintas líneas 
ideológicas y teóricas. Cada anarquista o grupo anarquista puede tener 
su propia interpretación y su propia teoría del anarquismo. Esta es la 
razón de los diversos conflictos y divisiones que surgen dentro de las 
organizaciones que comparten esta concepción.

9. UNIÓN ESTRATÉGICA

Creemos que la falta de estrategia dispersa los esfuerzos, lo que 
conlleva la pérdida de muchos de ellos. Como hemos visto, actuar con 
estrategia requiere considerar un plan de todas las acciones prácticas 
que emprende la organización, tratando de validar dónde se encuentra, 
adónde quiere ir y cómo lo logrará. ¿Cómo se diseña una organización 
donde se intenta conciliar a un grupo que cree que debe actuar como una 
organización específica dentro de un movimiento social con otro grupo 
que piensa que la prioridad debe ser la interacción social entre amigos, 
la terapia grupal o incluso la exaltación del individuo, considerando el 
trabajo con movimientos sociales como autoritario (o incluso una forma 
marxista o progresista de filantropía)? Hay dos maneras de gestionar 
estas diferencias: o se discuten los problemas y se vive en medio de 
disputas y tensiones que consumen gran parte del tiempo, o se ignoran 
los problemas por completo. La mayoría de estas organizaciones eligen el 
segundo camino. El modelo de especificismo nos obliga a hacer cosas que 
no nos gustan particularmente o a dejar de hacer algunas que sí nos 
gustan mucho. Esto garantiza que la organización avance con una 
estrategia en la que todos remen en la misma dirección. Las prioridades 
y responsabilidades implican que no todos pueden hacer lo que quieran 
cuando les plazca. Cada persona tendrá la obligación con la organización 
de cumplir con lo que se ha comprometido y definido como prioridad.

10. TOMA DE DECISIONES

Tenemos presente que el proceso de toma de decisiones es un medio, no un 
fin. Algunas organizaciones, buscando el compromiso a toda costa y 
temiendo la división, permiten que uno o pocos individuos tengan un peso 
desproporcionado en las decisiones simplemente para llegar a un acuerdo. 
A veces, dedican horas a discusiones triviales solo para buscar un 
compromiso. La unidad ideológica y teórica, así como la estratégica y 
táctica, se logran mediante el proceso de toma de decisiones colectiva 
adoptado por cada organización: primero, un intento de compromiso y, si 
no es posible, una votación, donde la mayoría decide. Como ya hemos 
recalcado, en este caso, toda la organización adopta la decisión 
elegida. La obligación de todos de seguir el mismo camino, que es una 
regla en el especificismo, es un compromiso con la estrategia propia de 
la organización, porque si un grupo se niega a llevar a cabo el trabajo 
cada vez que una decisión desagrada a algunos militantes, el progreso de 
la organización se vuelve imposible.

11. COMPROMISO MILITANTE

La falta de compromiso, responsabilidad y autodisciplina es un problema 
importante en muchos grupos y organizaciones anarquistas. Para nosotros, 
la militancia es esencial en la lucha por una sociedad libre e 
igualitaria, por lo que no creemos que siempre sea "moderna". Si 
tuviéramos que elegir entre un modelo de militancia más eficaz y uno más 
"moderno", elegiríamos la eficacia. El modelo específico encarna un alto 
nivel de compromiso militante. El compromiso militante establece un 
vínculo entre el militante y la organización, una relación recíproca en 
la que la organización rinde cuentas al militante y el militante rinde 
cuentas a la organización. En otras palabras: la organización tiene una 
deuda de satisfacción con el militante, y el militante tiene una deuda 
de satisfacción con la organización. Las organizaciones anarquistas 
específicas solo incluyen militantes que comparten una afinidad 
ideológica con la organización. Por lo tanto, existen criterios de 
ingreso bien definidos, tanto a nivel político como social, desde las 
etapas de grupos de simpatizantes o tendencias hasta la organización 
anarquista específica. Cuanto mayor sea su compromiso, mayor será su 
implicación en la organización y mayor será su poder de decisión.

12. ORGANIZACIÓN DE LA AZOTEA

No queremos ser ese gran "paraguas" que engloba todos los tipos de 
anarquismo. Estas definiciones amplias (y vagas) parecen atraer a más 
anarquistas a la organización. Sin embargo, creemos que debemos 
priorizar la calidad de los militantes sobre la cantidad. A diferencia 
del modelo especificista, existen otras organizaciones donde el único 
criterio de ingreso es que los militantes se identifiquen como 
anarquistas, independientemente de su comprensión del anarquismo. 
Algunos participan en cierta medida, otros están más comprometidos, 
algunos asumen más responsabilidad que otros, y todos tienen el mismo 
poder de decisión. Por lo tanto, muchos toman decisiones sobre 
actividades que ellos mismos no llevarán a cabo, es decir, determinan lo 
que harán los demás. Cuando una organización permite que alguien tome 
una decisión pero no asuma la responsabilidad, o que asuma la 
responsabilidad pero no la lleve a cabo, permite una especie de 
autoritarismo entre quienes toman las decisiones y la carga de trabajo 
recae sobre otros compañeros.

13. INDIVIDUALISMO

Para los individualistas, en la mayoría de los casos, ser anarquista 
significa ser artista, bohemio, abogar por la libertad sexual en forma 
de relaciones abiertas o tener múltiples parejas, vestir ropa diferente, 
llevar un corte de pelo radical, comportarse de forma extremista, comer 
alimentos diferentes, definirse personalmente, autorrealizarse 
personalmente, estar en contra de la revolución (¡¿?!), estar en contra 
del socialismo (¡¿?!), disfrutar de la libertad estética y tener un 
discurso sin rima ni razón; en resumen, volverse apolítico. El 
especificismo implica un rechazo completo y absoluto del individualismo 
anarquista. Un tipo más común en el pasado son las personas que 
prefieren trabajar solas pero que comparten el mismo proyecto. Lo único 
que debemos criticar de estas personas es que, al estar desorganizadas, 
no pueden fortalecer los resultados de su trabajo. Otro tipo, más 
prominente hoy en día, abandona el proyecto socialista. Basándose en la 
crítica anarquista del Estado, tienen muy poca crítica del capitalismo y 
ninguna actividad en absoluto para transformar la realidad en la que 
vivimos socialmente. Al posicionarse como meros observadores críticos de 
la sociedad, construyen un anarquismo basado en pensadores y referencias 
secundarias, centrado exclusivamente en la crítica. Carecen de un 
proyecto social y, desde luego, de acciones coherentes que apunten a 
esta nueva sociedad. Si defendemos el especismo como forma de 
organización anarquista, es porque creemos que es más adecuado para el 
trabajo que pretendemos realizar hoy. Entendemos que hay anarquistas que 
no se adhieren al especismo, y no los consideramos menos anarquistas por 
ello. Simplemente pedimos que se respete nuestra preferencia.

14. FUENTES DE INSPIRACIÓN PARA LA ESPECULATISMO

Como hemos visto, el término especismo fue desarrollado por la FAU y 
llegó a Brasil recién a finales del siglo XX. En lugar de crear una 
nueva concepción de la organización anarquista, el especismo buscaba 
integrar varios conceptos preexistentes que se habían ido gestando desde 
el siglo XIX. El especismo de la FAU incorpora la influencia de Bakunin 
y Malatesta, la lucha de clases del anarcosindicalismo y el anarquismo 
desposeído; todo ello dentro del contexto latinoamericano.

15. Bakunin

La primera referencia histórica a la adhesión a una ideología concreta 
es Bakunin, con su visión organizativa que dio forma al anarquismo y 
constituyó la actividad de los libertarios dentro de la Asociación 
Internacional de Trabajadores (AIT). Dentro de la AIT se desarrollaron 
dos tendencias: una centralista y otra federalista. La Alianza era una 
organización minoritaria eficaz, compuesta por «los miembros más 
fiables, más dedicados, más inteligentes y más enérgicos; en resumen, 
los más cercanos». Se creó para abordar en secreto cuestiones que no 
podían discutirse públicamente y para actuar como catalizador del 
movimiento obrero. La Alianza definió la relación entre los niveles 
social y político.

16. MALATESTA

Según Malatesta, el futuro no estaba necesariamente predeterminado y 
solo podía cambiarse mediante la intervención voluntaria en los 
acontecimientos -es decir, mediante la voluntad- para lograr la 
transformación social deseada. Siguiendo la tradición anarquista 
colectivista de la época de Bakunin, que abogaba por la distribución 
equitativa de la riqueza en la sociedad futura, surgió la corriente 
anarcocomunista, que defendía la distribución equitativa según las 
necesidades de cada uno. En el plano político, Malatesta desarrolló una 
concepción específica de la organización anarquista, a la que denominó 
partido anarquista. Esta organización debía operar dentro de los 
movimientos de la época, conocidos como «movimientos de masas», e 
influir en ellos; los sindicatos eran el terreno predilecto para la 
actividad anarquista. Hoy creemos que esta organización anarquista 
específica debe operar dentro de la lucha de clases, en el seno de los 
movimientos sociales, y trabajar junto a ellos para lograr la revolución 
social y el socialismo libertario.

17º MAGÓN

En nuestra opinión, una experiencia histórica importante para la 
especiación fue la de Ricardo Flores Magón. El magonismo formó parte de 
la fase radical del Partido Liberal Mexicano (PLM). Durante la 
Revolución Mexicana, el PLM se ilegalizó y organizó más de cuarenta 
grupos de resistencia armada en todo México; también contaba con 
miembros indígenas conocidos por su lucha por los derechos comunitarios 
y contra la propiedad capitalista. Estos se unieron en un frente 
anti-reelección que otorgó a cada grupo un grado relativo de autonomía e 
independencia.

XVIII Revolución rusa

Otro referente histórico importante para el esoterismo es la 
participación de los anarquistas en la Revolución Rusa. En el sur de 
Ucrania, los campesinos de la aldea de Gulyai Polye, que contaba con una 
sólida organización anarquista desde la revolución de 1905, formaron la 
Unión Campesina, decidiendo luchar por la revolución social 
independientemente del gobierno y buscar la autogestión de los medios de 
producción. Surgió entonces una escisión entre elementos revolucionarios 
autoritarios y libertarios. Los primeros favorecían la toma del aparato 
estatal y el avance hacia una dictadura del Partido (bolchevique) 
gobernada por un comité central todopoderoso; los segundos favorecían un 
comunismo libertario y autogestionado en forma de consejos de soviets 
obreros, campesinos y populares armados. Los bolcheviques comenzaron 
gradualmente a negar, reprimir, obstaculizar y, finalmente, prohibir la 
difusión de ideas y prácticas libertarias. Militarizaron el trabajo, 
expulsaron a los dirigentes electos de los soviets, obligaron a estos a 
someterse a la autoridad central del partido y prohibieron las huelgas. 
Este fue el fin del proceso de socialización autogobernada en Ucrania; 
los bolcheviques lo revirtieron represivamente en favor de formas 
estatistas y totalitarias de organización y control social bajo una 
nueva clase dominante.

19.ª PLATAFORMA

Este documento expone ideas importantes sobre la relevancia de la 
participación anarquista en la lucha de clases y la necesidad de una 
revolución social violenta que derrocara el capitalismo y el Estado e 
instaurara el comunismo libertario. También realiza una contribución 
significativa al debate sobre la transición del capitalismo al comunismo 
libertario y la defensa de la revolución. En el plano político, la 
Plataforma aboga por una organización anarquista que opere en el seno de 
los movimientos sociales, es decir, en el plano social, y subraya el 
papel efectivo de la organización anarquista como minoría. Asimismo, 
aporta ideas importantes al modelo de organización anarquista en el 
plano político. Durante las revoluciones rusas, los anarquistas 
cometieron el error de descuidar la cuestión de la organización. En 
nuestra opinión, la Plataforma se nutre tanto de Bakunin como de 
Malatesta y aporta nuevas contribuciones. Por lo tanto, debe 
considerarse una contribución a la especialización, aunque no la más 
importante. Este documento no trata tanto de un análisis exhaustivo de 
la organización anarquista en todos los contextos, sino más bien de una 
contribución al debate sobre la acción militar anarquista.

XX REVOLUCIÓN ESPAÑOLA

Al igual que la Revolución Rusa, la Revolución Española de 1936 sirve de 
referencia. Durante esos años se llevó a cabo una auténtica revolución 
social. Fue una revolución en medio de la adversidad, que buscaba 
abarcar todos los ámbitos, desde las estructuras económicas injustas 
hasta la vida cotidiana de la gente, desde los conceptos jerárquicos 
obsoletos hasta las desigualdades históricas entre hombres y mujeres. Y 
todo esto fue obra de los anarquistas. En la fase inicial (de julio de 
1936 a principios de 1937), los anarquistas fueron uno de los grupos más 
destacados. Las acciones de los militantes en regiones como Cataluña 
fueron ejemplares. Las estructuras republicanas se transformaron en 
organizaciones populares mediante un intenso y exitoso proceso de 
colectivización. Se ocuparon fábricas y se implementaron medidas 
sociales urgentes, como la igualdad salarial entre hombres y mujeres, la 
sanidad pública gratuita, la baja por enfermedad permanente, la 
reducción de la jornada laboral y el aumento de los salarios. Se 
colectivizaron la metalurgia, la industria maderera, el transporte, la 
alimentación, la sanidad, los medios de comunicación y el 
entretenimiento, así como las propiedades rurales. Se formaron milicias 
para combatir a las fuerzas fascistas, avanzando en algunos frentes, 
especialmente la columna liderada por Buenaventura Durruti. En la 
segunda fase (1937-1939), el avance de la contrarrevolución fue 
devastador. Los avances de la CNT/FAI fueron aniquilados por quienes 
buscaban reconstruir los cimientos del Estado (sectores moderados de la 
República, comunistas y socialistas). Los comunistas comenzaron a ocupar 
puestos clave en el gobierno. Los anarquistas se vieron obligados una 
vez más a someterse a condiciones desfavorables: algunos miembros de la 
CNT terminaron uniéndose al gobierno.

21. BRASIL

Desde principios del siglo XX, sabemos que los anarquistas brasileños, 
en particular los seguidores de Malatesta, asociados al 
"organizacionalismo", buscaron organizar a sus compañeros para 
establecer una organización con estrategia y tácticas compartidas, 
basada en acuerdos tácticos y un claro entendimiento grupal. Estos 
anarquistas, mediante la creación de escuelas y grupos teatrales, así 
como una importante producción escrita, crearon las condiciones que les 
permitieron participar plenamente en los sindicatos y la vida social.

22. FAU

Una influencia latina en el especificismo que defendemos es la 
Federación Anarquista Uruguaya (FAU), fundada en 1956, que se nutre de 
la lucha de clases y las influencias anarcosindicales, los modelos 
organizativos de Bakunin y Malatesta, y el anarquismo desposeído de la 
región del Río de la Plata. A finales de la década de 1960, 
paralelamente a la organización de masas, la FAU desarrolló su brazo 
armado, la Organización Popular Revolucionaria-33 (OPR-33); esta 
organización llevó a cabo una serie de actos de sabotaje, despojo 
económico, secuestros de políticos y/o empresarios particularmente 
odiados por el pueblo, apoyo armado a huelgas y ocupaciones de centros 
de trabajo, etc. La FAU rechazó el focoísmo como paradigma de lucha 
armada y prefirió la articulación social entre el pueblo, evitando la 
militarización. La FAU se reestructuró y desarrolló su trabajo con tres 
frentes de articulación -sindical, estudiantil y comunitario- siguiendo 
el modelo de especificismo que defendemos hoy.

23. RESULTADOS HISTÓRICOS

Todo este conjunto de conceptos y experiencias contribuye a nuestra 
comprensión del especificismo en la actualidad. El especificismo es 
defendido por diversas organizaciones latinoamericanas y, aunque no bajo 
ese nombre, se está desarrollando en la práctica en otras partes del 
mundo. En resumen, nuestra comprensión de las referencias históricas al 
especificismo no es dogmática. Contamos con una amplia gama de ideas, 
desde las de Bakunin y los aliátricos de la IWA, pasando por los 
conceptos y experiencias prácticas de Malatesta en los ámbitos social y 
político, hasta las de Magón y el PLM en la Revolución Mexicana. También 
nos influyen las experiencias de los anarquistas en la Revolución Rusa, 
en particular las evaluaciones organizativas realizadas por los 
majnovistas en Ucrania y los rusos en el exilio, y las de los 
anarquistas en la Revolución Española en torno a la CNT-FAI. En Brasil, 
nos influye el "organizacionalismo" anarquista, destacando las 
experiencias de la Alianza Anarquista de Río de Janeiro de 1918 y del 
Partido Comunista (libertario) de 1919. Finalmente, la influencia de la 
FAU es evidente tanto en sus luchas contra la dictadura como en sus 
actividades en primera línea con los sindicatos, los movimientos 
comunitarios y estudiantiles.

24. DISCUSIÓN ORGANIZATIVA

Queríamos alcanzar posturas más precisas. Impulsar y dar forma al 
debate, difundiendo esta información tanto interna como externamente, se 
volvía cada vez más necesario. Nuestras acciones buscaban brindar a cada 
miembro de nuestra organización la estructura, el espacio y el apoyo 
necesarios para que este debate se desarrollara de la manera más 
favorable posible. Aspiríamos a desarrollar una teoría adecuada, que no 
fuera simplemente una repetición de otras teorías desarrolladas en otros 
lugares y en otros momentos. Buscábamos crear nuestros propios 
conceptos, con el objetivo de dotar a la teoría que queríamos crear de 
un carácter original, y en este empeño, creemos haber tenido bastante 
éxito en la construcción y configuración de una teoría coherente 
mediante la integración de teorías clásicas y contemporáneas con 
nuestros propios conceptos. Queríamos construir este debate y darle 
forma de manera colectiva. Para nosotros, no basta con que uno o unos 
pocos compañeros redacten toda la teoría de la organización mientras los 
demás simplemente observan y siguen sus posturas.

25. ANARQUISMO

Consideramos el anarquismo como una ideología que, sin pretender rigor 
científico ni profecía, impulsa la acción para reemplazar el 
capitalismo, el Estado y sus instituciones por el socialismo libertario: 
un sistema basado en la autogobernanza y el federalismo. El anarquismo 
es una actividad consciente que busca inculcar en la sociedad el deseo 
de transformación social.

26. HISTORIA Y CONTEXTO

En ciertos contextos, el anarquismo ha adquirido características 
específicas que han mermado su carácter ideológico, transformándolo en 
un concepto abstracto reducido a una mera observación crítica de la 
sociedad. Desde esta perspectiva, el anarquismo deja de ser una 
herramienta en la lucha por la liberación de los explotados y funciona 
como un pasatiempo, un objeto de curiosidad, un tema de debate 
intelectual, un nicho académico, una identidad, un grupo de amigos, etc. 
Para nosotros, este punto de vista amenaza seriamente el significado 
original del anarquismo.

27. ANARQUISMO SOCIAL Y ANARQUISMO DE ESTILO DE VIDA

Hoy existe un anarquismo social que retoma las luchas con el propósito 
de la transformación social, y un anarquismo de estilo de vida que 
abandona la propuesta de transformación social y la participación en las 
luchas sociales de nuestro tiempo. Abogamos por que el anarquismo 
recupere su carácter ideológico original, tal como lo definimos 
anteriormente: «un sistema de conceptos directamente vinculados a la 
acción,[...]la práctica política». Para nosotros, el anarquismo social, 
como ideología, es un tipo de anarquismo que busca ser un instrumento de 
movimientos sociales y de organización popular orientados a derrocar el 
capitalismo y el Estado, y a construir un socialismo libertario 
federalista y autogobernado.

28. CLASES EXPLOTADAS

Al aceptar esta clasificación y ser conscientes de sus limitaciones, 
definimos la categoría de clases explotadas como áreas periféricas 
dominadas por el centro. Por lo tanto, todas las luchas de las clases 
explotadas deben tener una perspectiva revolucionaria para no intentar 
transformar partes de estas áreas periféricas en nuevos centros.

29. AUTORITARIO VS. LIBERTARIO

Los autoritarios, incluyendo algunos que se autodenominan anarquistas, 
consideran el centro como una herramienta y orientan sus políticas hacia 
él. Para ellos, el centro -entendido como el Estado, el partido, el 
ejército y la posición de control- es un medio para la liberación de la 
sociedad. Los libertarios no ven el centro como una herramienta y luchan 
constantemente contra él, construyendo sus modelos revolucionarios y 
estrategias de lucha hacia todas las periferias. Para que el anarquismo 
pueda buscar un proyecto de transformación social, necesita estar en 
contacto constante con la periferia. Los anarquistas impulsan 
movimientos sociales en la periferia desde la base y se esfuerzan por 
construir una organización popular que luche en solidaridad contra el 
orden establecido y cree una nueva sociedad basada en la igualdad y la 
libertad, donde las clases sociales dejen de tener sentido. Es decir, en 
su actividad en la lucha de clases, el anarquismo considera a las 
comunidades tradicionales, los campesinos, los desempleados, los 
precarios, las personas sin hogar y otras categorías a menudo ignoradas 
por los autoritarios como elementos de las clases explotadas.

30. EL VECTOR SOCIAL DEL ANARQUISMO

El surgimiento de lo que denominamos el «vector social del anarquismo» 
comenzó a principios de la década de 1890 con el auge de la articulación 
social anarquista en los sindicatos y alcanzó su punto álgido en la 
segunda década del siglo XX. Llamamos vector social del anarquismo a 
aquellos movimientos populares, principalmente en sus aspectos 
prácticos, que poseen una influencia anarquista significativa, 
independientemente del sector en el que se desarrollen. Estas 
movilizaciones, producto de la lucha de clases, no son anarquistas por 
estar organizadas en torno a reivindicaciones específicas. Las 
movilizaciones que constituyen el vector social del anarquismo se llevan 
a cabo dentro de movimientos sociales que no se conciben como una masa a 
dirigir, sino como espacios predilectos para el trabajo social y la 
acumulación.

31.ª Gimnasia Revolucionaria

Los medios de lucha empleados mediante la movilización en torno a 
cuestiones puntuales funcionan como una «gimnasia revolucionaria» que 
prepara al proletariado para la revolución social. El anarquismo puede 
presentarse como un instrumento ideológico de lucha.

32º MOVIMIENTO DE HUELGA

Toda esta coyuntura de movilización fue impulsada por la amplia 
influencia de los anarquistas, quienes buscaban difundir su propaganda 
dentro de los sindicatos. Estos existían para los trabajadores, no para 
los trabajadores anarquistas, sino para utilizarlos como plataforma para 
difundir sus ideas, sin limitarse a la ideología anarquista. 
Paralelamente a las movilizaciones sindicales, existía un importante 
movimiento cultural: escuelas racionalistas inspiradas en los principios 
de Francisco Ferrer y Guardia, centros sociales, teatro obrero y otras 
iniciativas fundamentales para la formación de una cultura de clase que 
se convirtió en objeto de la acción sindical durante las luchas. En este 
contexto de creciente lucha, surgieron dos organizaciones política e 
ideológicamente anarquistas que buscaban colaborar con el movimiento 
sindical. La primera fue la Alianza Anarquista de Río de Janeiro, 
fundada en 1918 ante la necesidad de una organización anarquista que 
trabajara dentro de los sindicatos, y que resultó crucial para el 
levantamiento de 1918. Sin embargo, bajo presión, la Alianza se 
desintegró y se reorganizó en 1919 con la fundación del primer Partido 
Comunista (de inspiración libertaria). Tanto la Alianza como el Partido 
Comunista reunieron a miembros de un sector del anarquismo que, según 
ellos, eran «organizadores», y que consideraban necesaria una distinción 
entre los niveles de acción: el nivel político ideológicamente 
anarquista y el nivel social de movilización sindical. Estos militantes 
consideraban necesaria la existencia de organizaciones anarquistas 
específicas que actuaran en conjunto con los sindicatos. Es importante 
destacar que, durante este período, los anarquistas ya se preocupaban 
por sus propias organizaciones específicas.

33. FIN DE LA MOVILIZACIÓN

El contexto del anarquismo estuvo determinado principalmente por la 
confusión entre los distintos niveles de actividad. Malatesta defendió 
la necesidad de dos niveles: uno políticamente anarquista y otro social 
dentro del sindicato, que serviría como medio de articulación. Por un 
lado, un sector de los anarquistas abogó por la necesidad de una 
organización anarquista específica que buscara la articulación social 
dentro de los sindicatos. Por otro lado, había anarquistas que entendían 
la militancia dentro de los sindicatos como su única tarea. El 
sindicalismo, el vector social que debía conducir a un fin expresado en 
la revolución social y el establecimiento del socialismo libertario, se 
convirtió en el fin en sí mismo para muchos militantes. El vector social 
del anarquismo se mantuvo en una curva ascendente hasta principios de la 
década de 1920; entonces, paralelamente al sindicalismo, comenzó a 
desarrollarse la crisis del anarquismo. Esto culminó con el fin de la 
movilización en la década de 1930 y la pérdida de este vector social.

34. CRISIS A NIVEL SOCIAL Y POLÍTICO

La crisis del sindicalismo acabó extendiéndose al propio anarquismo. 
Así, una crisis a nivel social condenó también al nivel político, puesto 
que en aquel momento no existía una diferencia real entre ambos. Sin 
organizaciones anarquistas, cuando el nivel social -o una parte de él- 
está en crisis, los anarquistas no pueden encontrar otro espacio para la 
articulación social.

35. PERES IDEAL[2]

FARJ afirma ser una continuación de la militancia de Ideal Peres y del 
trabajo derivado de su historia de lucha. En 2002, iniciamos un grupo de 
trabajo para verificar la posibilidad de construir una organización 
anarquista en Río de Janeiro; como resultado, FARJ se fundó el 30 de 
agosto de 2003. Para nosotros, existe un vínculo directo entre la 
militancia de Ideal Peres, la construcción y el funcionamiento de CEL, 
su cambio de nombre a CELIP y, posteriormente, la fundación de FARJ. 
Ideal Peres nació en 1925 y comenzó su militancia en el contexto de 
aquella crisis en la que el vector social del anarquismo ya se había 
perdido. En la década de 1970, tras su liberación de prisión, Ideal 
organizó un grupo de trabajo en su casa con el objetivo de reunir a 
jóvenes interesados en el anarquismo, así como conectarlos con antiguos 
militantes y establecer vínculos con otros anarquistas en Brasil. Este 
grupo de trabajo conformaría el núcleo del Círculo de Estudios 
Libertarios (CEL). Tras la muerte de Ideal Peres en agosto de 1995, el 
CEL decidió cambiarle el nombre a Círculo de Estudios Libertarios Ideal 
Peres (Círculo de Estudos Libertários Ideal Peres - CELIP) en su honor.

36. ANARQUISMO DEL ESPECIFICISMO

Para nosotros, el camino para recuperar el vector social pasa 
necesariamente por un anarquismo específicamente organizado que 
distingue niveles de actividad y se inscribe en la lucha de clases. Todo 
nuestro pensamiento actual apunta a concebir un modelo organizativo 
estratégico que permita recuperar el vector social, en la medida en que 
apunta a nuestro objetivo de trascender el capitalismo y el Estado, y 
establecer el socialismo libertario. En este contexto, lo que buscamos 
es simplemente una pausa en la lucha. A diferencia de principios del 
siglo XX, cuando los sindicatos eran el escenario predilecto de la lucha 
de clases, ahora consideramos que, si bien el sindicalismo puede ser un 
medio de articulación, existen otros mucho más importantes. En términos 
generales, la existencia de clases particularmente explotadas hoy en día 
permite la labor social y la articulación de los anarquistas: los 
desempleados, los campesinos, los sin tierra, las personas sin hogar, 
etc. Para nosotros, estar bien organizados a nivel político (ideológico) 
nos permitirá encontrar la mejor manera de recuperar este vector social 
del anarquismo, dondequiera que se encuentre.

37. CAPITALISMO

Como ya hemos destacado, el trabajador asalariado, objeto clásico de 
análisis en las tesis socialistas del siglo XIX, constituye hoy para 
nosotros solo una categoría de clases explotadas. Por un lado, está la 
llamada «burguesía», a la que en este texto denominaremos 
«capitalistas», propietaria de los medios de producción y que emplea a 
trabajadores asalariados. Por otro lado, está el llamado «proletariado», 
al que en este texto denominaremos «trabajadores», que no posee más que 
su fuerza de trabajo y se ve obligado a venderla a cambio de un salario. 
Además, el desempleo implica que, cuando los capitalistas acuden al 
mercado, encuentran una abundancia de trabajadores, ya que la oferta 
supera la demanda.

38. UN SISTEMA DE MERCADO COMPLEJO

Como sistema que reproduce la injusticia, el capitalismo separa el 
trabajo manual del trabajo intelectual. Esta separación es consecuencia 
tanto de la herencia como de la educación, ya que representa una 
educación diferente para ricos y pobres.

39. EXPLOTACIÓN GLOBAL

Las empresas privadas, motivadas por el afán de lucro, son responsables 
de trasladar toda la jerarquía de clases a la relación entre las 
personas y el medio ambiente. En general, la globalización económica se 
caracteriza por la integración de los procesos de producción, 
distribución e intercambio a escala global. La producción se lleva a 
cabo en muchos países, y los bienes se importan y exportan en enormes 
cantidades y a largas distancias. Este sistema, por un lado, genera 
desempleo en regiones con condiciones óptimas, mientras que, por otro, 
propicia la explotación, lo que amenaza la organización de los 
trabajadores, cada vez más controlados y marginados, y conduce a la 
aceptación de la inseguridad.

40. HISTORIA DEL ESTADO

El Estado, independientemente del modo de producción predominante, 
siempre ha sido un instrumento que perpetúa la desigualdad y un elemento 
que destruye la libertad. Consideramos al Estado como la totalidad de 
los poderes políticos de una nación, configurados a través de 
instituciones políticas, legislativas, judiciales, militares y 
financieras, entre otras. De esta manera, el Estado es un concepto más 
amplio que el de gobierno. El Estado se ha caracterizado por un doble 
juego, prometiendo a los ricos protegerlos de los pobres y a los pobres 
protegerlos de los ricos. Tras la Revolución Industrial, surgió la 
llamada "cuestión social", que obligó a los Estados a desarrollar planes 
de ayuda para minimizar los efectos del capital sobre el trabajo. A 
finales del siglo XIX, como alternativa al liberalismo, surgió una 
concepción más intervencionista del Estado, que, por un lado, buscaba 
crear políticas de bienestar social y, por otro, implementaba métodos 
para frenar el avance de las iniciativas socialistas, que ya gozaban de 
gran influencia en aquel entonces.

41. RELACIONES ENTRE ESTADO Y CLASE

Un Estado que defiende abiertamente la posición de los capitalistas 
puede intensificar la lucha de clases, por lo que resulta ideal que 
aparente neutralidad desde el punto de vista capitalista. Sin embargo, 
es importante recordar que el Estado, como firme defensor del 
capitalismo, busca mantenerlo, y si el capitalismo es un sistema de 
explotación y dominación, entonces el Estado no puede hacer otra cosa 
que perpetuar las relaciones de clase en las que se inserta. De esta 
manera, el Estado defiende a los capitalistas en detrimento del 
trabajador. Al tener el monopolio del uso de la violencia en la 
sociedad, la recurre constantemente para hacer cumplir la ley, y dado 
que las leyes se crean para mantener los privilegios de la sociedad 
capitalista, la represión y el control estatal siempre tienen como 
objetivo mantener el "orden". Es decir, proteger los privilegios del 
capitalismo y perpetuar el dominio de la clase dominante. Hoy en día, el 
Estado tiene dos objetivos principales: primero, proporcionar las 
condiciones para la producción y reproducción del capitalismo; segundo, 
asegurar su legitimidad y control. Por lo tanto, hoy el Estado es un 
pilar fundamental del capitalismo. El Estado trasciende la esfera 
política y funciona como un actor económico en el capitalismo, 
intentando prevenir o minimizar el impacto de sus crisis o descensos en 
las tasas de ganancia.

42. SOCIALISTAS AUTORITARIOS

Contrariamente a lo que creían (y aún creen) los socialistas 
autoritarios, el Estado no es un organismo neutral que pueda servir 
tanto a capitalistas como a trabajadores. Si los anarquistas han escrito 
tanto sobre el Estado, es porque la crítica al capitalismo era un punto 
de acuerdo entre libertarios y autoritarios; el punto de divergencia era 
el Estado mismo. Los autoritarios abogaban por la toma del Estado y la 
dictadura del proletariado como una etapa intermedia entre el 
capitalismo y el comunismo, erróneamente llamado socialismo. La postura 
libertaria que defendemos hoy es que, para la construcción del 
socialismo, el Estado, junto con el capitalismo, debe ser destruido 
mediante la revolución social. Todo Estado, bajo el pretexto de proteger 
al «ciudadano», crea relaciones de dominación, explotación, violencia, 
guerra, matanza y tortura.

43. DEMOCRACIA REPRESENTATIVA

Al ceder nuestro derecho a la formulación de políticas a una clase de 
políticos que acceden al Estado para representarnos, otorgamos autoridad 
a quienes deciden en nuestro nombre sin ningún tipo de supervisión: se 
crea una división inevitable entre la clase política y las clases que la 
siguen. Los políticos, tanto dentro como fuera de sus partidos, 
representan la jerarquía y la separación entre líderes y gobernados. 
Cuanto menos responsables sean los políticos de las políticas públicas, 
menor será la participación ciudadana y mayor será su alienación y 
distanciamiento de la toma de decisiones. Esto condena claramente a la 
ciudadanía a la posición de mero espectador, en lugar de la de dueño de 
su propio destino.

44. CRÍTICAS ESPECÍFICAS DE HOY

Si podemos aplicar estas críticas al Estado actual, debemos reconocer 
que nuestra realidad es específica y que la dirección de la economía 
mundial tiene un profundo impacto en la forma de Estado en la que 
vivimos. Esta crítica al Estado no se aplica a una u otra forma, sino a 
todas. Por lo tanto, cualquier proyecto de transformación social que 
apunte a la revolución social y al socialismo libertario debe tener como 
objetivo el fin tanto del capitalismo como del Estado. Si bien podemos 
argumentar que el Estado es uno de los pilares más sólidos del 
capitalismo, no creemos que el fin del capitalismo conlleve 
necesariamente su desaparición.

45ª Revolución Social

El objetivo de la revolución social es destruir la sociedad de 
explotación y dominación. El socialismo libertario es lo que le otorga 
un significado constructivo a la revolución social. La destrucción, como 
concepto de negación, y la construcción, como concepto de propuesta, 
constituyen conjuntamente la posible y efectiva transformación social 
que planteamos. La revolución social es uno de los posibles resultados 
de la lucha de clases y significa una transformación violenta del orden 
social existente; la consideramos la única vía para acabar con la 
dominación y la explotación. Se diferencia de las revoluciones políticas 
de los jacobinos y leninistas, quienes abogaban por cambiar el "orden" 
simplemente reemplazando una minoría gobernante por otra a través del 
Estado. A diferencia de la revolución política, la revolución social la 
llevan a cabo los pueblos de las ciudades y el campo, mediante la 
organización popular, llevando al límite la lucha de clases y la 
relación de poder con el capitalismo y el Estado. La revolución social 
se produce cuando el poder social desarrollado en el seno de la 
organización popular supera el poder del capitalismo y del Estado, y 
cuando se pone en práctica, estableciendo estructuras que apoyen la 
autogobernanza y el federalismo, eliminando la propiedad privada y el 
Estado, y allanando el camino hacia una sociedad de plena libertad e 
igualdad. Por lo tanto, entendemos la revolución social no como una 
simple evolución ni como una consecuencia necesaria de las 
contradicciones del capitalismo, sino como un acontecimiento determinado 
por la voluntad de las clases explotadas organizadas y que representa 
una ruptura. La construcción de la organización social desarrollará el 
espíritu de lucha y organización en las clases explotadas, buscará la 
acumulación de poder social e incorporará los medios de lucha propios de 
la sociedad que deseamos construir.

46. VIOLENCIA

La acción violenta de la revolución social debe despojar simultáneamente 
a los capitalistas, destruir inmediatamente el Estado y sustituirlo por 
estructuras autogobernadas y federadas, probadas y contrastadas dentro 
de la organización social. Por lo tanto, la concepción autoritaria del 
«socialismo» como un período transitorio en el que se establece una 
dictadura dentro del Estado no es, para nosotros, más que otra forma de 
perpetuar la explotación del pueblo y debe ser rechazada categóricamente 
bajo cualquier circunstancia.

47. SOCIALISMO LIBERTARIO

Dado que la revolución social no debe ser llevada a cabo únicamente por 
anarquistas, es crucial que nos involucremos plenamente en los procesos 
de lucha de clases para orientar la revolución hacia el socialismo 
libertario. El socialismo libertario es, por un lado, socialismo -un 
sistema basado en la igualdad social, política y económica- y, por otro, 
libertad. Por lo tanto, para nosotros, un proyecto de sociedad futura 
que promueva la igualdad y la libertad solo puede ser el socialismo 
libertario, moldeado por las prácticas de autogobierno y federalismo. La 
cultura del autogobierno y el federalismo debe estar ya bien 
desarrollada en las luchas de clases para que el pueblo no se deje 
oprimir por oportunistas autoritarios en el momento revolucionario; esto 
se logrará mediante la autonomía de clase, la militancia, la acción 
directa y las prácticas de democracia directa. Cuanto más presentes 
estén estos valores en la organización popular, menos probable será que 
surjan nuevas tiranías. Queremos dejar claro que, al considerar nuestra 
comprensión de la revolución social, o incluso al reflexionar sobre una 
posible sociedad futura, no pretendemos predeterminar, de forma 
absoluta, cómo se desarrollará el proceso revolucionario o el socialismo 
libertario. Sabemos que es imposible predecir cuándo ocurrirá esta 
transformación, por lo que toda reflexión debe considerar siempre la 
proyección estratégica de las posibilidades futuras, no en términos de 
certezas absolutas, sino en términos de probabilidades y referencias.

48. AUTOGOBIERNO Y FEDERALISTA

Las interpretaciones contemporáneas de la autogestión y el federalismo 
distinguen la primera como el sistema económico del socialismo 
libertario y el segundo como el sistema político. No entendemos esta 
distinción entre lo económico y lo político cuando se trata de 
autogestión y federalismo. En la nueva sociedad, todo aquel que pueda 
trabajar tendrá que hacerlo; ya no habrá desempleo. El trabajo se basará 
en la capacidad y aptitud personal. Las personas ya no se verán 
obligadas a aceptar nada bajo la amenaza de privaciones y la 
imposibilidad de alcanzar condiciones de vida mínimas. Los niños, los 
ancianos y quienes no puedan trabajar tendrán garantizada una vida digna 
y sin privaciones, con todas sus necesidades cubiertas. Para las tareas 
más tediosas o desagradables, en algunos casos se podrán realizar 
rotaciones o cambios. Incluso cuando la producción requiera la 
coordinación de ciertos especialistas, serán necesarias rotaciones de 
funciones y el compromiso de capacitar a otros trabajadores con 
habilidades similares para las tareas más complejas. En un sistema de 
propiedad colectiva, los derechos, las responsabilidades, los salarios y 
la riqueza ya no están vinculados a la propiedad privada ni a las 
antiguas relaciones de clase, y estas últimas, basadas en la propiedad 
privada, también deben desaparecer. El socialismo libertario es, por lo 
tanto, una sociedad sin clases. La clase dominante dejará de existir y 
todo el sistema de desigualdad, dominación y explotación habrá 
desaparecido. Nadie poseerá propiedades, y los medios de producción 
pertenecerán a la colectividad en su conjunto, o bien todos los miembros 
de la colectividad poseerán una parte de los medios de producción en 
proporciones iguales.

49. CIUDAD Y CAMPO

Si la propiedad individual de la tierra por parte de los campesinos que 
la cultivan por sí mismos continúa, sería más apropiado entenderla no 
como propiedad, sino como posesión. Así, la propiedad sería siempre 
colectiva, mientras que la posesión sería individual. Posesión, porque 
el valor de la tierra reside en su uso, no en su comercio. Y con ello, 
las relaciones ya no se regirían por el mercado, sino por las 
necesidades del productor. Esta situación lo cambia todo, por lo que es 
necesario crear una nueva categoría.

50º Consejo de Trabajadores y Consumidores

La economía del socialismo libertario está dirigida por trabajadores y 
consumidores. Los trabajadores crean el producto social y los 
consumidores lo disfrutan. En estas dos funciones, mediadas por la 
distribución, el pueblo es responsable de la vida económica y política; 
debe decidir qué se produce y los consumidores qué consumen. Las 
estructuras locales en las que se organizan trabajadores y consumidores 
en el socialismo libertario son los consejos de trabajadores y de 
consumidores. El lucro ya no será una necesidad en las relaciones de 
producción. Los consejos son órganos e instrumentos sociales en los que 
el pueblo expresa sus preferencias políticas y económicas e implementa 
la autogobernanza y el federalismo. En ellos se deciden y llevan a cabo 
las actividades políticas y económicas cotidianas. El consejo de 
trabajadores organiza la producción y el consejo de consumidores 
organiza el consumo.

51. TRABAJO MENTAL Y MANUAL

Muchas tareas, especialmente las que implican trabajo manual, son 
sumamente desagradables, arduas y alienantes, y resulta injusto que 
algunos trabajadores se dediquen exclusivamente a ellas mientras otros 
se consagran a realizar tareas placenteras, estimulantes e 
intelectuales. Si esto fuera así, el sistema de clases sin duda se 
reconstruiría, ya no basado en la propiedad privada, sino en una clase 
de intelectuales que mandaran y una clase de trabajadores manuales que 
ejecutaran esas órdenes. Los consejos obreros, con el fin de acabar con 
esta división, podrían establecer un conjunto equilibrado de tareas, 
equivalentes para todos. De este modo, cada trabajador sería responsable 
de algunas tareas placenteras y estimulantes que implicaran trabajo 
intelectual, y de otras más arduas y alienantes que implicaran trabajo 
manual.

52. EL COLECTIVISMO FUNCIONAL

El objetivo del sistema salarial socialista libertario es guiarse por el 
principio comunista de «de cada uno según su capacidad, a cada uno según 
su necesidad». Sin embargo, creemos que para implementar este principio, 
el socialismo libertario debe estar ya plenamente operativo, con una 
producción abundante. Hasta que esto sea posible, los salarios pueden 
basarse en el trabajo o el esfuerzo entendido como sacrificio personal 
por el bien común. Así, existirá un colectivismo funcional que aplique 
el principio de «de cada uno según su capacidad, a cada uno según su 
trabajo», y cuando sea posible implementar el principio comunista, se 
dará «a cada uno según su necesidad».

53. TECNOLOGÍA

A diferencia de algunas tendencias libertarias que creen que la 
tecnología contiene inherentemente las semillas de la dominación, 
creemos que sin ella, el socialismo libertario es imposible de 
desarrollar. Con el surgimiento de la tecnología y su uso en favor del 
trabajo en lugar del capital, inevitablemente habrá un aumento de la 
productividad y, en consecuencia, una reducción significativa de las 
horas de trabajo, lo que permitirá a las personas dedicar ese tiempo a 
otras actividades. Cabe destacar que nuestras propuestas ecológicas son 
radicalmente diferentes del "conservadurismo" y el "primitivismo". Se 
diferencian porque el primero implica la continuación de la sociedad de 
clases y la mercantilización total de la naturaleza. Se diferencian 
porque consideramos la propuesta "anticivilización" un completo 
disparate, que busca un retorno romántico a un pasado lejano o, peor 
aún, una especie de suicidio para toda la humanidad y una negación de 
todas nuestras contribuciones a la preservación y el bienestar de la 
naturaleza. La conciencia ecológica debe desarrollarse desde el período 
de lucha previo a la ruptura revolucionaria y dentro de la propia 
sociedad del futuro. Los seres humanos se distinguen de otros elementos 
naturales y especies por formar relaciones sociales con todo lo que les 
rodea, porque poseen la capacidad de pensar sobre sí mismos, de teorizar 
sobre la realidad, y con esta capacidad han logrado cambiar 
fundamentalmente el entorno que los constituye.

54. FEDERALISMO AUTOGOBIERNO

Con el uso y desarrollo de la tecnología en beneficio de los 
trabajadores; con el fin de la explotación capitalista y la plena 
transferencia de los frutos del trabajo a los trabajadores; y con el 
establecimiento del pleno empleo, los trabajadores dispondrán de más 
tiempo que podrán emplear de tres maneras. Primero, con la pérdida 
natural de productividad que resultará de un conjunto equilibrado de 
tareas, lo que implicará una cierta desespecialización del trabajo. 
Segundo, con decisiones políticas que requerirán tiempo para el debate y 
la negociación en el ámbito laboral y comunitario autogestionado. 
Finalmente, con el tiempo restante, que prevemos será mucho más tiempo 
libre que en la actualidad gracias a estos cambios, cada persona podrá 
elegir qué hacer: descanso, ocio, educación, cultura, etc. Tanto los 
consejos de trabajadores como los de consumidores utilizarán la 
autogestión como forma de administración y toma de decisiones, tanto en 
los centros de trabajo como en las comunidades. Debemos tener presente 
que el proceso de toma de decisiones es un medio, no un fin, y por lo 
tanto, debemos prestar atención a la agilidad en este proceso. Es 
evidente que el consenso no debería utilizarse en la mayoría de las 
decisiones, ya que resulta muy ineficiente, sobre todo en decisiones a 
gran escala, y además otorga demasiado poder a actores aislados que 
pueden obstaculizar el consenso o influir notablemente en una decisión 
en la que son minoría. La sociedad debe desarrollar su cultura en una 
dirección progresivamente libertaria, y esto debe ocurrir no solo 
durante y después de la revolución social, sino ya durante la lucha, 
durante la construcción y el desarrollo de la organización popular. Ya 
no existirá distinción entre quienes participan en política y quienes 
no, porque bajo el socialismo libertario, serán los propios miembros de 
la sociedad quienes ejercerán la política en el día a día.

55.ª RESISTENCIA

El capitalismo y el Estado ejercen presión sobre otras fuerzas políticas 
que se resisten a ellos. Por lo tanto, para lograr nuestros objetivos, 
abogamos por una resistencia eficaz y articulada que busque un aumento 
continuo del poder social mediante la organización. Construir esta 
resistencia requiere la alineación con quienes comparten nuestra 
propuesta de transformación social. No es posible concebir esta 
transformación necesaria sin el crecimiento progresivo de la 
organización y el poder social. Para nosotros, la transformación social 
que deseamos ver depende necesariamente de la construcción de la 
organización popular, del aumento progresivo de su poder social hasta 
que sea posible derrocar al capitalismo y al Estado mediante la 
revolución social y allanar el camino hacia el socialismo libertario. 
Además, sostenemos que la organización popular debe ir acompañada de un 
desarrollo paralelo de una organización anarquista específica que la 
influya y le otorgue el carácter deseado.

56. EL ORDEN ACTUAL

La desorganización, la mala organización y el aislamiento, de hecho, 
contribuyen a fortalecer el capitalismo y el Estado, ya que impiden la 
construcción del poder social necesario. Al no participar adecuadamente 
en las relaciones de poder o el conflicto perpetuo de la sociedad, se 
reproduce el "orden". La desorganización y la mala organización se 
reproducen a nivel social, en el ámbito de los movimientos sociales, 
donde debe construirse y desarrollarse la organización popular, debido a 
la dificultad de acumular poder social, lo que impide que la 
espontaneidad natural de este nivel alcance la totalidad deseada de 
transformaciones sociales. El aislamiento y el individualismo conducen a 
la ausencia de una existencia deseada, tanto a nivel político como 
social, y a la incapacidad de la organización popular o anarquista para 
articular su mensaje. Para la organización popular, debemos considerar 
los medios para derrocar el capitalismo y el Estado y construir el 
socialismo libertario, que es el objetivo, mediante la revolución 
social. Al mismo tiempo, para una organización anarquista específica, 
también debemos considerar las formas y los medios mediante los cuales 
puede construir e influir en la organización popular, dándole el 
carácter deseado, y lograr el socialismo libertario -su objetivo- a 
través de la revolución social.

57. PODER SOCIAL

Creemos que cada individuo, como actor social, posee un poder social: 
una energía que puede aplicar naturalmente para alcanzar sus objetivos. 
Este poder varía de persona a persona, e incluso dentro de la misma 
persona a lo largo del tiempo. Los individuos suelen utilizar medios que 
pueden incrementar su poder social para lograr sus objetivos. La 
organización, en forma de libre asociación, es indispensable para 
nuestro proyecto de transformación social, porque cuando los individuos 
trabajan juntos, su poder social no es simplemente la suma de los 
poderes individuales, sino mucho más. La organización puede darse de 
forma autoritaria mediante la dominación o de forma libertaria mediante 
la libre asociación. Por lo tanto, podemos concluir que la unidad es 
fundamental para realizar nuestro proyecto de transformación social, 
porque solo a través de ella, y únicamente a través de ella, podemos 
acumular el poder social necesario para derrocar el capitalismo y el 
Estado. Un incremento del poder social puede lograrse por diversos 
medios, pero principalmente mediante la organización de las clases 
explotadas con el mayor número posible de personas y un alto nivel de 
organización, lo que requiere necesariamente autodisciplina, compromiso 
y responsabilidad. Para distinguir la disciplina que pregonan con tanto 
ahínco los autoritarios de la que nosotros defendemos, preferimos usar 
el término autodisciplina. Esta, junto con el compromiso y la 
responsabilidad, es, a nuestro juicio, indispensable para construir una 
organización antiautoritaria que aspire a aumentar su poder social. Esta 
autodisciplina, en nuestra opinión, es menos frecuente en las 
organizaciones populistas y más frecuente en organizaciones anarquistas 
específicas, y varía según el contexto. La necesidad de esta 
autodisciplina aumenta durante períodos de mayor agitación social y 
puede disminuir durante épocas de estancamiento. Por lo tanto, una 
organización específica debe constituirse como una organización 
minoritaria anarquista eficaz con un alto nivel de autodisciplina, 
compromiso y responsabilidad.

58. LA ORGANIZACIÓN COMO FORMA DE CONVERGENCIA

Proponemos un modelo para la creación y el desarrollo de lo que llamamos 
organización popular. Es innegable que existe una fuerza social latente 
dentro de las clases explotadas, pero entendemos que esta fuerza solo 
puede emerger del ámbito de las posibilidades y convertirse en una 
fuerza social real a través de la organización. El continuo aumento del 
poder social de la organización de las clases explotadas será lo que 
pueda propiciar la transformación social deseada. Entendemos la 
organización popular como el resultado de un proceso de convergencia de 
diversas organizaciones sociales y diferentes movimientos de base que 
son fruto de la lucha de clases. Por lo tanto, creemos que debemos 
priorizar el apoyo a todos estos tipos de organización y movimiento, 
entendiendo este apoyo como consecuencia de nuestras ideas más 
fundamentales. Cuando la organización tiene un carácter de clase, 
estimula y fortalece la lucha de clases. De esta manera, la organización 
popular se construye de abajo hacia arriba, "de la periferia al centro", 
y fuera de los centros de poder del sistema existente. Los autoritarios 
han abordado los movimientos de masas desde una perspectiva jerárquica, 
intentando dominarlos.

59. NECESIDAD, NO IDEOLOGÍA

Creemos que los movimientos sociales no deben limitarse a ninguna 
ideología, ni tampoco deben encasillarse en una sola. No creemos en 
movimientos sociales anarquistas, marxistas, socialdemócratas ni en 
ninguna otra ideología específica. Para nosotros, un movimiento social 
anarquista, o cualquier otro perteneciente a una ideología distinta, 
solo contribuiría a dividir a la clase explotada, e incluso a quienes se 
interesan por luchar por una causa concreta. Por lo tanto, la fuerza que 
debe guiar la creación y el desarrollo de los movimientos sociales no es 
la ideología, sino la necesidad. Si bien creemos que los movimientos 
sociales no deben limitarse al anarquismo, también creemos que el 
anarquismo debe, en la medida de lo posible, impregnar los movimientos 
sociales. Los movimientos sociales son fruto de tres pilares 
fundamentales: necesidad, voluntad y organización. Los movimientos 
sociales que defendemos no son, ni deben ser, anarquistas; al contrario, 
constituyen un terreno fértil para el anarquismo.

60. AUTONOMÍA EN EL MOVIMIENTO

Los partidos políticos pretenden gestionar y dirigir los movimientos 
sociales, considerándose superiores a ellos y juzgándose seres 
ilustrados que concienciarán a las clases explotadas. A menudo, sus 
miembros son intelectuales que buscan su propio beneficio, más que el 
del propio pueblo. Otras organizaciones con afán de control, como las 
iglesias y los sindicatos burocráticos, tampoco ayudan a los movimientos 
sociales. Estos no deberían depender de los políticos ni de ninguna 
instancia del Estado, pues cuando ofrecen ayuda, en la gran mayoría de 
los casos buscan una base para sus propios intereses políticos o 
intentan congraciarse con los movimientos para establecer un diálogo con 
las instituciones estatales. Por lo tanto, quienes pretenden gestionar, 
comandar o instrumentalizar los movimientos sociales para sus propios 
fines no deberían tener influencia sobre ellos, ya que no luchan por el 
bien común, sino que se guían por el principio de que servirse a uno 
mismo es la mejor manera de servir a los demás. No hay nada de malo en 
que quienes apoyan los movimientos sociales no se encuentren exactamente 
en las mismas condiciones que otros activistas. Por lo tanto, 
consideramos justo que los trabajadores apoyen la lucha de los 
desempleados, que quienes tienen vivienda apoyen la lucha de las 
personas sin hogar, etc. Además, al hablar de autonomía, debemos tener 
presente que para nosotros, autonomía no significa ausencia de lucha 
ideológica ni siquiera falta de organización. Cuando se promueve con 
frecuencia la espontaneidad, cuando se abandona el proyecto y el 
programa revolucionario -cuando a menudo se denomina autonomía a esto- 
se abre espacio y se proporciona terreno fértil a la clase dominante, a 
los burócratas y a los autoritarios que ocuparán esos espacios.

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