A-Infos (pt) Turkey, Yeryuzu Postasi: 104 Passos para Conquistar o Vetor Social I. (1/2) (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Categoria: Revolução, Estado, Reforma , Notícias , Artigos , Organização
Essas palavras são, na verdade, da obra de FARJ, Anarquismo Social e 
Organização, mas esta versão editada e abreviada reflete nossa 
compreensão organizacional desse texto, que tem sido vital para o 
desenvolvimento do Centro de Estudos Espectrais e  para a continuidade 
do Jardim de Infância Militante . Adaptamos os parágrafos a seguir do 
nosso "Guia de Leitura", sem usar números de página ou reticências, e os 
numeramos e incluímos subtítulos para facilitar uma leitura mais fluida.

1. OS DOIS EIXOS DO ESPECIFICISMO

Por especificismo, referimo-nos a uma compreensão anarquista da 
organização com dois eixos fundamentais: organização e trabalho 
social/articulação social. Esses dois eixos baseiam-se no conceito 
clássico de ação anarquista diferenciada nos níveis social e político (o 
eixo Bakunin) e no conceito específico de organização anarquista (o eixo 
Malastiano).

2. A Ideologia do Especificismo

O sintetismo defende um modelo organizacional anarquista que inclui 
todos os anarquistas (anarcocomunistas, anarcossindicalistas, 
anarcoindividualistas, etc.). Portanto, compartilha muitas das 
características que criticamos. Sabemos que mesmo dentro das 
organizações sintetistas existem militantes sérios comprometidos com o 
anarquismo social, por isso não queremos que nossas críticas pareçam 
generalizantes. Embora nunca questionemos se essas organizações são 
anarquistas (em nossa visão, todas são anarquistas), elas frequentemente 
não se alinham com nossa compreensão de organização anarquista. Existem 
outras organizações anarquistas que não se originam da tradição do 
essencialismo. Portanto, o essencialismo representa muito mais do que 
simplesmente defender a organização anarquista. Entendemos o anarquismo 
como uma ideologia; isto é, "um conjunto de ideias, motivações, 
aspirações e valores diretamente ligados à ação, uma estrutura ou 
sistema de conceitos, o que chamamos de prática política". O 
especificismo, como ideologia, defende um anarquismo que busca 
estabelecer um modelo de ação para transformar a sociedade contemporânea 
em socialismo libertário por meio da revolução social. Nosso objetivo 
aqui é distinguir essa compreensão do anarquismo de outra, puramente 
abstrata e teórica, que apenas incentiva o pensamento livre e não exige 
necessariamente o estabelecimento de um modelo para a transformação 
social. O anarquismo, quando considerado unicamente a partir desse 
modelo de observação crítica da vida, oferece liberdade estética e 
infinitas possibilidades. Contudo, concebido dessa forma, não oferece a 
possibilidade de uma transformação social real, pois não é posto em 
prática, em ação. Falta-lhe uma prática política que considere objetivos 
últimos.

3. A ORGANIZAÇÃO É O PRINCÍPIO PRINCIPAL.

No modelo especista, essa distinção existe necessariamente entre os 
níveis político e social de atividade. Assim, a organização anarquista 
específica é a organização de anarquistas que se reúnem no nível 
político e ideológico e desenvolvem suas principais atividades no nível 
social mais amplo, visando ser o catalisador da luta. Ao definirmos essa 
distinção entre os níveis social e político, não pretendemos insinuar 
que queremos estar à frente dos movimentos sociais ou que o nível 
político tenha qualquer hierarquia ou domínio sobre o nível social. De 
modo geral, no anarquismo, essa distinção entre os níveis social e 
político não é aceita por todas as correntes; essas correntes 
compreendem a organização anarquista de forma vaga, considerando-a um 
movimento social, uma organização, um grupo de associados, um grupo de 
trabalho, uma comunidade, uma cooperativa, etc. Há também correntes 
anarquistas que defendem atitudes "anti-organizacionais" ou mesmo 
espontâneas, considerando todas as formas de organização como 
autoritárias ou contrárias ao anarquismo. Alguns anarquistas que 
defendem essas ideias e estão dispostos a se engajar no trabalho social 
não conseguem lidar com as forças autoritárias e, sem uma organização 
adequada, tornam-se operários e "armas" para projetos autoritários, ou 
se desiludem e abandonam o movimento por não encontrarem um lugar nos 
movimentos sociais. Em nossa compreensão, essas e outras tentativas 
semelhantes de ideologizar os movimentos sociais enfraquecem tanto os 
próprios movimentos sociais - que deixam de funcionar em torno de 
questões concretas como terra, moradia e emprego - quanto o próprio 
anarquismo, pois não permitem o aprofundamento das lutas ideológicas 
dentro do movimento social. Isso também o enfraquece porque o objetivo 
desses anarquistas de converter todos os militantes dos movimentos 
sociais em anarquistas é impossível sem que isso diminua e enfraqueça 
seriamente os movimentos. Assim, ou ao perceberem que é natural 
encontrar pessoas de diferentes ideologias que jamais serão anarquistas 
nos movimentos sociais, esses anarquistas se desiludem e geralmente se 
afastam das lutas. Como resultado, esse anarquismo muitas vezes se torna 
introspectivo.

DIFICULDADES DO 4º ANO

Do nosso ponto de vista, o anarquismo se originou no povo e a ele 
pertence; deve assumir uma posição clara em favor das classes 
exploradas, que estão em constante conflito na luta de classes. 
Portanto, quando discutimos "onde semear as sementes do anarquismo", 
fica claro para nós que isso deve ser feito dentro da luta de classes, 
nas áreas onde as contradições do capitalismo são mais evidentes. Há 
anarquistas que não apoiam essa tendência de luta de classes do 
anarquismo; pior, alguns a criticam como uma tentativa de libertação ou 
uma "apologia aos pobres". Muitos desses anarquistas que rejeitam a luta 
de classes acreditam que a definição clássica de classes burguesas e 
proletárias não é mais válida porque não leva em conta a sociedade atual 
e, portanto, as classes não existem mais ou são um conceito 
ultrapassado. Discordamos fundamentalmente dessas visões e acreditamos 
que, independentemente de como definamos as classes e da ênfase que 
demos ao aspecto econômico, é inegável que existem contextos e condições 
em que algumas pessoas sofrem mais com os efeitos do capitalismo do que 
outras. São precisamente esses os contextos e condições que desejamos 
priorizar em nosso trabalho. Quando tentamos aplicar o anarquismo à luta 
de classes, introduzimos o trabalho social, que definimos anteriormente 
como "a atividade que a organização anarquista realiza em meio à luta de 
classes, colocando o anarquismo em interação com as classes exploradas". 
Como já dissemos, para nós, o trabalho social deve ser a atividade 
primordial de uma organização anarquista específica. Argumentamos que a 
organização anarquista deve visar à articulação social (inserção), que é 
"o processo de influenciar os movimentos sociais por meio da prática 
anarquista", através do trabalho social.

5. ANARQUISMO SECTARIANO[1]

Alguns argumentam que, como indivíduos inseridos na sociedade, já 
possuem articulação social. Essas articulações frequentemente se tornam 
sectárias. Para os anarquistas que acreditam que o trabalho 
social/articulação não é uma prioridade, prevalece a visão de que outras 
atividades serão mais eficazes para o desenvolvimento do anarquismo, mas 
isso muitas vezes não é explicitamente declarado. Além disso, como lhes 
falta uma formulação estratégica, pelo menos ostensivamente, o que 
acontece na prática é que esses anarquistas tendem a se concentrar na 
propaganda, que permanece muito limitada a publicações, eventos e 
cultura. A propaganda também é central para nós, mas é insuficiente sem 
o apoio do trabalho social e da articulação. Com esse apoio, a 
propaganda se torna muito mais eficaz. Portanto, no especificismo, a 
propaganda deve ser conduzida com estas duas tendências: ser 
educativa/cultural e engajada na luta ao lado dos movimentos sociais.

6. ANARQUISTAS BURGUESES

Ou abandonam sua proposta de transformação social, ou formam um grupo 
que luta pelo povo, mas não ao lado dele, assumindo um papel de 
vanguarda e não uma posição ativa de minoria. Em última análise, 
transformam seu próprio anarquismo em um "movimento em si", composto 
principalmente por indivíduos de classe média e intelectuais, que não 
buscam contato com as lutas sociais e populares, nem se comunicam com 
pessoas de ideologias diferentes. Na maioria dos casos, defendem a 
espontaneidade porque, em sua visão, "vir de fora", "introduzir o 
anarquismo nos movimentos sociais", é autoritário. Acreditam que as 
ideias devem surgir espontaneamente. Condenam o debate, a persuasão, o 
engano, a troca e a influência como práticas impostas externamente e, 
portanto, autoritárias dentro dos movimentos sociais.

7. A PRÁTICA QUE FUNDAMENTA A TEORIA

Como explicamos, em nossa visão, o anarquismo não deve ser introspectivo 
nem se esquivar de movimentos sociais e pessoas com ideologias 
diferentes. Entendemos que a classe social não se define pela origem, 
mas pela posição defendida na luta. Por isso, acreditamos que apoiar 
movimentos e organizações sociais diferentes da própria realidade, 
auxiliando em mobilizações e organizações, é uma obrigação ética para 
todo militante que almeja o fim da sociedade de classes. Por fim, 
acreditamos que o serviço social traz a prática necessária ao anarquismo 
e que isso contribui enormemente para o desenvolvimento da linha teórica 
e ideológica de organização. Grupos e organizações sem serviço social 
tendem a radicalizar um discurso que carece de respaldo prático.

8. UNIDADE DE TEORIA E IDEOLOGIA

Para nós, não há como ter uma prática eficaz, ou mesmo estabelecer uma 
organização, sem concordar com algumas "questões fundadoras". Devemos 
definir uma linha ideológica e teórica a ser defendida e desenvolvida 
pela organização. Essa linha política é construída coletivamente, e 
todos na organização são obrigados a aderir a ela. Para os anarquistas 
que não defendem essa unidade, a organização anarquista pode operar com 
diferentes linhas ideológicas e teóricas. Cada anarquista ou grupo 
anarquista pode ter sua própria interpretação e sua própria teoria do 
anarquismo. Essa é a razão para os diversos conflitos e divisões dentro 
das organizações que compartilham esse entendimento.

9. UNIÃO ESTRATÉGICA

Acreditamos que a falta de estratégia dispersa os esforços, levando à 
perda de grande parte deles. Como vimos, agir com estratégia exige 
considerar um plano de todas as ações práticas empreendidas pela 
organização, buscando validar onde se está, onde se quer chegar e como 
se chegará lá. Como estruturar uma organização que tenta conciliar um 
grupo que acredita que deve atuar como uma organização específica dentro 
de um movimento social com outro grupo que prioriza a interação social 
entre amigos, a terapia em grupo ou até mesmo a exaltação do indivíduo, 
encarando o trabalho com movimentos sociais como autoritário (ou até 
mesmo uma forma marxista ou progressista de filantropia)? Há duas 
maneiras de lidar com essas diferenças: ou se discutem as questões e se 
convive em meio a desavenças e tensões que consomem grande parte do 
tempo, ou se ignoram completamente as questões. A maioria dessas 
organizações opta pelo segundo caminho. O modelo de especificismo nos 
obriga a fazer coisas de que não gostamos particularmente ou a deixar de 
fazer coisas de que gostamos muito. Isso visa garantir que a organização 
avance com uma estratégia em que todos estejam remando na mesma direção. 
Prioridades e responsabilidades significam que nem todos podem fazer o 
que querem, quando bem entendem. Cada pessoa terá a obrigação perante a 
organização de cumprir o que se comprometeu a fazer e definiu como 
prioridade.

10. TOMADA DE DECISÕES

Temos em mente que o processo de tomada de decisão é um meio, não um 
fim. Algumas organizações, buscando o consenso a todo custo e temendo a 
divisão, permitem que um ou poucos indivíduos tenham peso 
desproporcional nas decisões, simplesmente para chegar a um acordo. Às 
vezes, gastam horas em discussões triviais apenas para tentar chegar a 
um consenso. A unidade ideológica e teórica, assim como a unidade 
estratégica e tática, são alcançadas por meio do processo coletivo de 
tomada de decisão adotado por organizações específicas: primeiro, uma 
tentativa de consenso e, se isso não for possível, votação, com a 
decisão da maioria. Como já enfatizamos, nesse caso, toda a organização 
adota a decisão escolhida. A obrigação de todos seguirem o mesmo 
caminho, que é uma regra no especificismo, é um compromisso com a 
própria estratégia da organização, pois se um grupo se recusar a 
realizar o trabalho sempre que uma decisão desagradar alguns militantes, 
o progresso da organização torna-se impossível.

11. COMPROMISSO MILITANTE

A falta de comprometimento, responsabilidade e autodisciplina é um 
grande problema em muitos grupos e organizações anarquistas. Para nós, a 
militância é essencial na luta por uma sociedade livre e igualitária, 
por isso não acreditamos que ela será sempre "legal". Se tivéssemos que 
escolher entre um modelo de militância mais eficaz e um mais "legal", 
escolheríamos a eficiência. O modelo específico incorpora um alto nível 
de comprometimento militante. O comprometimento militante estabelece um 
vínculo entre o militante e a organização, uma relação recíproca onde a 
organização é responsável perante o militante, e o militante é 
responsável perante a organização. Em outras palavras: a organização tem 
uma dívida de satisfação para com o militante, e o militante tem uma 
dívida de satisfação para com a organização. Organizações anarquistas 
específicas contêm apenas militantes que compartilham uma afinidade 
ideológica com a organização. Assim, existem critérios de entrada bem 
definidos, tanto no nível político quanto no social, desde os estágios 
de grupos de apoiadores ou tendências até a organização anarquista 
específica. Quanto mais eles se comprometem, mais se envolvem na 
organização e maior é o seu poder de decisão.

12. ORGANIZAÇÃO DO TELHADO

Não queremos ser aquele grande "guarda-chuva" que engloba todos os tipos 
de anarquismo. Essas definições amplas (e vagas) aparentemente reúnem 
mais anarquistas na organização. No entanto, acreditamos que devemos 
priorizar a qualidade dos militantes em vez da quantidade. Ao contrário 
do modelo específico, existem outras organizações onde o único critério 
para a entrada de militantes é que eles se identifiquem como 
anarquistas, independentemente de sua compreensão do anarquismo. Algumas 
pessoas participam de forma moderada, algumas são mais comprometidas, 
algumas assumem mais responsabilidades do que outras, e todas têm igual 
poder de decisão. Assim, muitos tomam decisões sobre atividades que eles 
mesmos não realizarão, ou seja, determinam o que os outros farão. Quando 
uma organização permite que alguém tome uma decisão, mas não assuma a 
responsabilidade, ou que assuma a responsabilidade, mas não a execute, 
ela permite uma espécie de autoritarismo entre os tomadores de decisão e 
que o fardo do trabalho recaia sobre outros camaradas.

13. INDIVIDUALISMO

Para os individualistas, na maioria dos casos, ser anarquista significa 
ser artista, boêmio, defender a liberdade sexual na forma de 
relacionamentos abertos ou múltiplos parceiros, usar roupas diferentes, 
ter um corte de cabelo radical, comportar-se de forma extremista, comer 
comidas diferentes, definir-se pessoalmente, realizar-se pessoalmente, 
ser contra a revolução (?!), ser contra o socialismo (?!), desfrutar da 
liberdade estética e ter um discurso sem rima e sem razão, em suma, 
tornar-se apolítico. O especificismo significa uma rejeição completa e 
absoluta do individualismo anarquista. Um tipo que era mais comum no 
passado são as pessoas que preferem trabalhar sozinhas, mas mantêm o 
mesmo projeto em mente que nós. A única coisa que precisamos criticar 
nessas pessoas é que, por serem desorganizadas, não conseguem consolidar 
os resultados do seu trabalho. Outro tipo, mais proeminente hoje, 
abandona o projeto socialista. Baseando-se na crítica anarquista ao 
Estado, eles têm pouca crítica ao capitalismo e não atuam de forma 
alguma na transformação da realidade em que vivemos socialmente. Ao se 
posicionarem como meros observadores críticos da sociedade, constroem um 
anarquismo baseado em pensadores e referências secundárias, girando 
unicamente em torno da crítica. Não possuem um projeto social e, 
certamente, nenhuma ação coerente que aponte para essa nova sociedade. 
Se defendemos o especismo como forma de organização anarquista, é porque 
acreditamos que ele seja mais adequado ao trabalho que pretendemos 
realizar hoje. Entendemos que existem anarquistas que não aderem ao 
especismo, e não os consideramos menos anarquistas por isso. 
Simplesmente solicitamos que nossa preferência seja respeitada.

14. FONTES DE INSPIRAÇÃO PARA O ESPECULATISMO

Como vimos, o termo especismo foi desenvolvido pela FAU e só chegou ao 
Brasil no final do século XX. Em vez de criar uma nova compreensão da 
organização anarquista, o especismo buscou reunir uma série de conceitos 
já existentes de organização anarquista que vinham se consolidando desde 
o século XIX. O especismo da FAU carrega a influência de Bakunin e 
Malatesta, da luta de classes do anarcossindicalismo e do anarquismo 
depossível; tudo isso dentro do contexto latino-americano.

15. Bakunin

A primeira referência histórica à postura de defensor é Bakunin, com sua 
concepção organizacional que moldou o anarquismo e constituiu a 
atividade dos libertários dentro da Associação Internacional dos 
Trabalhadores (AIT). Duas tendências se desenvolveram dentro da AIT: uma 
centralista e outra federalista. A Aliança era uma organização 
minoritária eficaz, composta pelos "membros mais confiáveis, mais 
dedicados, mais inteligentes e mais enérgicos - em suma, os mais 
próximos". Ela foi criada para tratar secretamente de questões que não 
podiam ser discutidas publicamente e para atuar como catalisadora no 
movimento operário. A Aliança definiu a relação entre os níveis social e 
político.

16. MALATESTA

Segundo Malatesta, o futuro não estava necessariamente predeterminado e 
só poderia ser alterado por meio da intervenção voluntária nos 
acontecimentos - isto é, por meio da vontade - para alcançar a 
transformação social desejada. Seguindo a tradição anarquista 
coletivista da época de Bakunin, que defendia a distribuição de bens a 
todos de acordo com seu trabalho na sociedade futura, surgiu a corrente 
anarco-comunista, que defendia a distribuição de bens a todos de acordo 
com suas necessidades. No âmbito político, Malatesta desenvolveu uma 
compreensão específica da organização anarquista, que denominou partido 
anarquista. Essa organização precisava operar dentro dos movimentos da 
época, chamados de "movimentos de massa", e influenciá-los; os 
sindicatos eram o terreno preferencial para a atividade anarquista. 
Hoje, acreditamos que essa organização anarquista específica deve operar 
dentro da luta de classes, no seio dos movimentos sociais, e trabalhar 
em conjunto com eles para alcançar a revolução social e o socialismo 
libertário.

17º MAGÓN

Em nosso entendimento, uma experiência histórica importante para a 
especiação foi a de Ricardo Flores Magón. O magonismo fazia parte da 
fase radical do Partido Liberal Mexicano (PLM). Durante a Revolução 
Mexicana, o PLM tornou-se ilegal e organizou mais de quarenta grupos de 
resistência armada em todo o México; o partido também contava com 
membros indígenas conhecidos por suas lutas pelos direitos comunitários 
e contra a propriedade capitalista. Eles se uniram em uma frente 
anti-reeleição que concedeu a cada grupo um grau relativo de autonomia e 
independência.

18ª Revolução Russa

Outra importante referência histórica para o esoterismo é a participação 
dos anarquistas na Revolução Russa. No campo, no sul da Ucrânia, os 
camponeses da aldeia de Gulyai Polye, que possuía uma forte organização 
anarquista desde a revolução de 1905, formaram a União dos Camponeses, 
decidindo lutar pela revolução social independentemente do governo e 
buscar a autogestão dos meios de produção. Surgiu então uma divisão 
entre elementos revolucionários autoritários e libertários. Os primeiros 
defendiam a tomada do aparato estatal e a instauração de uma ditadura 
partidária (bolchevique) governada por um comitê central todo-poderoso; 
os últimos defendiam o comunismo libertário e autogestionário na forma 
de conselhos de sovietes operários, camponeses e populares armados. Os 
bolcheviques gradualmente começaram a negar, suprimir, obstruir e, por 
fim, proibir a disseminação de ideias e práticas libertárias. 
Militarizaram o trabalho, expulsaram os líderes eleitos dos sovietes, 
forçaram os sovietes a se submeterem à autoridade central do partido e 
proibiram greves. Este foi o fim do processo de socialização 
autogovernada na Ucrânia; ele foi reprimido de forma repressiva pelos 
bolcheviques em favor de formas estatistas e totalitárias de organização 
e controle social sob uma nova classe dominante.

19ª PLATAFORMA

Este documento expôs pontos de vista importantes sobre a relevância da 
participação anarquista na luta de classes e a necessidade de uma 
revolução social violenta que derrubasse o capitalismo e o Estado, 
estabelecendo o comunismo libertário. Contribui também 
significativamente para a questão da transição do capitalismo para o 
comunismo libertário e para a defesa da revolução. No âmbito político, a 
Plataforma defende uma organização anarquista atuante no seio dos 
movimentos sociais, ou seja, no âmbito social, e enfatiza o papel 
minoritário efetivo da organização anarquista. Contribui ainda de forma 
significativa para o modelo de organização anarquista no âmbito 
político. Durante as Revoluções Russas, os anarquistas pecaram ao 
negligenciar a questão da organização. Em nossa opinião, a Plataforma se 
baseia tanto em Bakunin quanto em Malatesta, trazendo novas 
contribuições. Portanto, deve ser considerada uma contribuição para a 
especiação, mas não a mais importante. Trata-se menos de um documento 
que discute a organização anarquista em seus diferentes contextos e mais 
de uma contribuição para o debate sobre a ação militar anarquista.

20ª REVOLUÇÃO ESPANHOLA

Assim como a Revolução Russa, consideramos a Revolução Espanhola de 1936 
um ponto de referência. Uma revolução social foi efetivamente realizada 
durante esses anos. Foi uma revolução sob fogo cruzado, visando alcançar 
todas as áreas, desde as estruturas econômicas injustas até o cotidiano 
das pessoas, dos conceitos hierárquicos obsoletos às desigualdades 
históricas entre homens e mulheres. E tudo isso foi obra dos 
anarquistas. Na fase inicial (de julho de 1936 ao início de 1937), os 
anarquistas figuravam entre os grupos mais proeminentes. As ações dos 
militantes em regiões como a Catalunha foram exemplares. As estruturas 
republicanas se transformaram em organizações populares por meio de um 
intenso e bem-sucedido processo de coletivização. Fábricas foram 
ocupadas e medidas sociais urgentes foram implementadas, como igualdade 
salarial entre homens e mulheres, assistência médica gratuita, 
auxílio-doença permanente, redução da jornada de trabalho e aumento dos 
salários. Os setores da metalurgia, da indústria madeireira, dos 
transportes, da alimentação, da saúde, da mídia e dos serviços de 
entretenimento, bem como as propriedades rurais, foram coletivizados. 
Milícias foram formadas para combater as forças fascistas, avançando em 
algumas frentes, particularmente a coluna liderada por Buenaventura 
Durruti. Na segunda fase (1937-1939), o progresso da contrarrevolução 
foi devastador. Os avanços conquistados pela CNT/FAI foram destruídos 
por aqueles que buscavam reconstruir os alicerces do Estado (setores 
moderados da República, comunistas e socialistas). Os comunistas 
começaram a ocupar posições-chave no governo. Os anarquistas foram mais 
uma vez forçados a se submeter a condições desfavoráveis: alguns membros 
da CNT acabaram se juntando ao governo.

21. BRASIL

Desde os primeiros anos do século XX, compreendemos que os anarquistas 
brasileiros, particularmente os seguidores de Malatesta, associados ao 
"organizacionalismo", buscavam organizar os camaradas para estabelecer 
uma organização com estratégia e táticas compartilhadas, baseada em 
acordos táticos e um claro entendimento grupal. Esses anarquistas, por 
meio da criação de escolas e grupos teatrais, bem como de uma produção 
escrita significativa, criaram as condições que possibilitaram a plena 
participação dos anarquistas nos sindicatos e na vida social.

22. FAU

Uma influência latina no especificismo que defendemos é a Federação 
Anarquista Uruguaia (FAU), fundada em 1956, que se inspira na luta de 
classes e nas influências anarcossindicais, nos modelos organizacionais 
de Bakunin e Malatesta e no anarquismo despossuível da região do Rio da 
Prata. No final da década de 1960, paralelamente à organização de 
massas, a FAU desenvolveu seu braço armado, a Organização Popular 
Revolucionária 33 (OPR-33); essa organização realizou uma série de ações 
de sabotagem, desapropriação econômica, sequestros de políticos e/ou 
patrões particularmente odiados pelo povo, apoio armado a greves e 
ocupações de locais de trabalho, etc. A FAU rejeitou o foco como 
paradigma da luta armada e preferiu a articulação social entre o povo, 
evitando a militarização. A FAU se reestruturou e desenvolveu seu 
trabalho com três frentes de articulação - sindical, estudantil e 
comunitária - seguindo o modelo de especificismo que defendemos hoje.

23. RESULTADOS HISTÓRICOS

Todo esse conjunto de conceitos e experiências contribui para a nossa 
compreensão do especificismo hoje. O especificismo é atualmente 
defendido por diversas organizações latino-americanas e, mesmo que não 
sob esse nome, está sendo desenvolvido na prática em outras partes do 
mundo. Em suma, nossa compreensão das referências históricas ao 
especificismo não é dogmática. Temos uma ampla gama de ideias, começando 
com as ideias de Bakunin e dos membros da Aliança Anarquista 
Internacional (AAI), passando pelos conceitos e experiências práticas de 
Malatesta nos âmbitos social e político, e chegando às experiências de 
Magón e do Movimento Popular de Libertação (MPL) na Revolução Mexicana. 
Também somos influenciados pelas experiências dos anarquistas na 
Revolução Russa, particularmente pelas avaliações organizacionais feitas 
pelos makhnovistas na Ucrânia e pelos russos no exílio, e pelas 
experiências dos anarquistas na Revolução Espanhola em torno da CNT-FAI. 
No Brasil, somos influenciados pelo "organizacionalismo" anarquista, 
destacando as experiências da Aliança Anarquista do Rio de Janeiro de 
1918 e do Partido Comunista (libertário) de 1919. Por fim, a influência 
da FAU é evidente tanto em suas lutas contra a ditadura quanto em suas 
atividades na linha de frente com sindicatos, movimentos comunitários e 
estudantis.

24. DISCUSSÃO SOBRE A ORGANIZAÇÃO

Queríamos alcançar posições mais precisas. Avançar e moldar a discussão, 
disseminando essa informação tanto interna quanto externamente, estava 
se tornando cada vez mais necessário. Nossas ações visavam fornecer a 
cada militante de nossa organização a estrutura, o espaço e o apoio 
necessários para que essa discussão ocorresse da maneira mais adequada 
possível. Aspirávamos a desenvolver uma teoria adequada, que não fosse 
mera repetição de outras teorias desenvolvidas em outros lugares e em 
outros tempos. Buscávamos criar nossos próprios conceitos, visando dar à 
teoria que desejávamos criar um caráter original, e nesse esforço, 
acreditamos ter sido bastante bem-sucedidos em construir e moldar uma 
teoria coerente, integrando teorias clássicas e contemporâneas aos 
nossos próprios conceitos. Queríamos construir essa discussão e sua 
formação coletivamente. Para nós, não basta que um ou alguns camaradas 
escrevam toda a teoria da organização enquanto outros apenas observam e 
seguem suas posições.

25. ANARQUISMO

Consideramos o anarquismo uma ideologia que, sem qualquer pretensão de 
rigor científico ou profecia, orienta a ação para substituir o 
capitalismo, o Estado e suas instituições pelo socialismo libertário - 
um sistema baseado na autogestão e no federalismo. O anarquismo é uma 
atividade consciente que visa incutir na sociedade o desejo de 
transformação social.

26. HISTÓRIA E CONTEXTO

Em certos contextos, o anarquismo adquiriu características específicas 
que diminuíram seu caráter ideológico, transformando-o em um conceito 
abstrato reduzido a uma mera observação crítica da sociedade. Nessa 
perspectiva, o anarquismo deixa de ser uma ferramenta na luta pela 
libertação dos explorados e funciona como um hobby, um objeto de 
curiosidade, um tema de debate intelectual, um nicho acadêmico, uma 
identidade, um grupo de amigos, etc. Para nós, esse ponto de vista 
ameaça seriamente o significado original do anarquismo.

27. ANARQUISMO SOCIAL E ANARQUISMO DE ESTILO DE VIDA

Hoje, existe um anarquismo social que retorna às lutas com o propósito 
de transformação social, e um anarquismo de estilo de vida que abandona 
a proposta de transformação social e participação nas lutas sociais de 
nosso tempo. Defendemos que o anarquismo recupere seu caráter ideológico 
original, como o definimos anteriormente, como "um sistema de conceitos 
diretamente ligados à ação,[...]à prática política". Para nós, o 
anarquismo social, como ideologia, é um tipo de anarquismo que busca ser 
um instrumento de movimentos sociais e organização popular voltado para 
a derrubada do capitalismo e do Estado e para a construção de um 
socialismo libertário autogovernado e federalista.

28. CLASSES EXPLORADAS

Ao aceitarmos essa classificação e estarmos cientes de suas limitações, 
definimos a categoria de classes exploradas como áreas periféricas 
dominadas pelo centro. Portanto, todas as lutas das classes exploradas 
devem ter uma perspectiva revolucionária, de modo a não tentar 
transformar partes dessas áreas periféricas em novos centros.

29. AUTORITÁRIO VS. LIBERTÁRIO

Os autoritários, incluindo alguns que se autodenominam anarquistas, veem 
o centro como uma ferramenta e direcionam suas políticas para ele. Para 
eles, o centro - considerando-o como o Estado, o partido, o exército e a 
posição de controle - é um meio para a libertação da sociedade. Os 
libertários não veem o centro como uma ferramenta e lutam constantemente 
contra ele, construindo seus modelos revolucionários e estratégias de 
luta a partir de todas as periferias. Para que o anarquismo possa buscar 
um projeto de transformação social, precisa estar em constante contato 
com a periferia. Os anarquistas incentivam movimentos sociais na 
periferia a partir da base e se esforçam para construir uma organização 
popular para lutar em solidariedade contra a ordem vigente e criar uma 
nova sociedade baseada na igualdade e na liberdade, onde as classes não 
tenham mais significado. Ou seja, em sua atuação na luta de classes, o 
anarquismo enxerga as comunidades tradicionais, os camponeses, os 
desempregados, os semi-desempregados, os sem-teto e outras categorias 
frequentemente ignoradas pelos autoritários como elementos das classes 
exploradas.

30. O vetor social do anarquismo

O surgimento do que chamamos de "vetor social do anarquismo" teve início 
no começo da década de 1890 com o crescimento da articulação social 
anarquista nos sindicatos e atingiu seu ápice na segunda década do 
século XX. Denominamos vetor social do anarquismo aqueles movimentos 
populares, principalmente em seus aspectos práticos, que exercem uma 
influência anarquista significativa, independentemente do setor em que 
ocorrem. Essas mobilizações, produtos da luta de classes, não são 
anarquistas por estarem organizadas em torno de demandas específicas. As 
mobilizações que constituem o vetor social do anarquismo se realizam 
dentro de movimentos sociais que são vistos não como uma massa a ser 
dirigida por nós, mas como arenas privilegiadas para o trabalho social e 
a acumulação.

31ª Ginástica Revolucionária

Os meios de luta empregados por meio da mobilização em torno de questões 
de curto prazo funcionam como uma "ginástica revolucionária" que prepara 
o proletariado para a revolução social. O anarquismo pode se apresentar 
como um instrumento ideológico de luta.

MOVIMENTO DA 32ª GREVE

Toda essa conjuntura de mobilização foi impulsionada pela ampla 
influência dos anarquistas, que buscavam conduzir sua propaganda dentro 
dos sindicatos; os sindicatos existiam para os trabalhadores, não para 
os trabalhadores anarquistas, mas sim para difundir suas ideias, sem 
confinar os sindicatos à ideologia anarquista. Havia também um 
significativo movimento cultural atuando paralelamente às mobilizações 
sindicais: escolas racionalistas inspiradas nos princípios de 
(Francisco) Ferrer y Guardia, centros sociais, teatro operário e outras 
iniciativas que foram fundamentais na formação de uma cultura de classe 
que se tornou objeto de ação sindical em tempos de luta. Nessa 
conjuntura crescente de lutas, houve também a formação de duas 
organizações anarquistas, política e ideologicamente, que buscavam 
trabalhar com o movimento sindical. A primeira foi a Aliança Anarquista 
do Rio de Janeiro, fundada em 1918 pela necessidade de uma organização 
anarquista que atuasse dentro dos sindicatos, e foi crucial para a 
revolta de 1918. Contudo, sob pressão, a Aliança se desintegrou e se 
reorganizou em 1919 com a fundação do primeiro Partido Comunista (de 
inspiração libertária). Tanto a Aliança quanto o Partido Comunista 
reuniram membros de um segmento do anarquismo que, por eles denominados 
"organizadores", viam a necessidade de uma distinção entre níveis de 
atuação: o nível político ideologicamente anarquista e o nível social de 
mobilização sindical. Esses militantes consideravam necessária a 
existência de organizações anarquistas específicas que atuassem em 
conjunto com os sindicatos. É importante ressaltar que, durante esse 
período, os anarquistas já se preocupavam com suas próprias organizações 
específicas.

33. FIM DA MOBILIZAÇÃO

O contexto do anarquismo foi determinado principalmente pela confusão 
entre diferentes níveis de atividade. Malatesta defendia a necessidade 
de dois níveis de atividade: um politicamente anarquista e outro social, 
dentro do sindicato, que serviria como meio de articulação. Por um lado, 
uma parcela dos anarquistas argumentava pela necessidade de uma 
organização anarquista específica, buscando a articulação social dentro 
dos sindicatos. Por outro lado, havia anarquistas que entendiam a 
militância dentro dos sindicatos como sua única tarefa. O sindicalismo, 
vetor social que deveria conduzir a um fim expresso na revolução social 
e no estabelecimento do socialismo libertário, tornou-se o próprio fim 
para muitos militantes. O vetor social do anarquismo estava em ascensão 
até o início da década de 1920; então, paralelamente ao próprio 
sindicalismo, a crise do anarquismo começou a se desenvolver. Isso 
culminou no fim da mobilização na década de 1930 e na perda desse vetor 
social.

34. CRISE DE NÍVEL SOCIAL E POLÍTICO

A crise do sindicalismo acabou por se estender ao próprio anarquismo. 
Assim, uma crise no âmbito social condenou também o âmbito político, uma 
vez que, naquele momento, não havia distinção real entre os dois. Sem 
organizações anarquistas, quando o âmbito social - ou parte dele - está 
em crise, os anarquistas não encontram outra arena para a sua 
articulação social.

35. PERES IDEAIS[2]

A FARJ se apresenta como uma continuação da militância de Ideal Peres e 
do trabalho decorrente de sua trajetória de luta. Em 2002, iniciamos um 
grupo de trabalho para verificar a possibilidade de construção de uma 
organização anarquista no Rio de Janeiro; como resultado, a FARJ foi 
fundada em 30 de agosto de 2003. Para nós, existe uma ligação direta 
entre a militância de Ideal Peres, a construção e atuação do CEL, sua 
mudança de nome para CELIP e, posteriormente, a fundação da FARJ. Ideal 
Peres nasceu em 1925 e iniciou sua militância no contexto da crise em 
que o vetor social do anarquismo já havia se perdido. Na década de 1970, 
após sua libertação da prisão, Ideal organizou um grupo de trabalho em 
sua casa com o objetivo de reunir jovens interessados no anarquismo, 
conectá-los com ex-militantes e estabelecer vínculos com outros 
anarquistas no Brasil. Esse grupo de trabalho formaria o núcleo do 
Círculo de Estudos Libertários (CEL). Após a morte de Ideal Peres em 
agosto de 1995, o CEL decidiu renomeá-lo como Círculo de Estudos 
Libertários Ideal Peres (CELIP) em sua homenagem.

36. ANARQUISMO DO ESPECIFICISMO

Para nós, o caminho para recuperar o vetor social passa necessariamente 
por um anarquismo especificamente organizado, que distingue níveis de 
atividade e existe dentro da luta de classes. Todo o nosso pensamento 
atual visa conceber um modelo organizacional estratégico que possibilite 
a recuperação do vetor social, na medida em que aponta para o nosso 
objetivo de transcender o capitalismo e o Estado e estabelecer o 
socialismo libertário. Nesse contexto, o que buscamos é apenas uma 
parada na luta. Diferentemente do início do século XX, quando os 
sindicatos eram a arena preferencial da luta de classes, consideramos 
agora que, embora o sindicalismo possa ser um meio de articulação, 
existem outros muito mais importantes. De modo geral, a existência de 
classes particularmente exploradas hoje possibilita o trabalho social e 
a articulação dos anarquistas: os desempregados, os camponeses, os 
sem-terra, os sem-teto, etc. Para nós, estar bem organizados no nível 
político (ideológico) nos permitirá encontrar a melhor maneira de 
resgatar esse vetor social do anarquismo, onde quer que ele esteja.

37. CAPITALISMO

Como já enfatizamos, o trabalhador assalariado, objeto clássico de 
análise nas teses socialistas do século XIX, constitui para nós hoje 
apenas uma categoria de classes exploradas. De um lado, estão os 
chamados "burguesia", que trataremos neste texto como "capitalistas", 
que detêm os meios de produção e empregam trabalhadores por meio do 
trabalho assalariado. De outro lado, estão os chamados "proletariado", 
que trataremos neste texto como "trabalhadores", que nada possuem além 
de sua força de trabalho e são forçados a vendê-la por um salário. Além 
disso, o desemprego significa que, quando os capitalistas vão ao 
mercado, encontram uma abundância de trabalhadores porque a oferta é 
maior que a demanda.

38. UM SISTEMA DE MERCADO COMPLEXO

Como um sistema que reproduz a injustiça, o capitalismo separa o 
trabalho manual do trabalho intelectual. Essa separação é consequência 
tanto da herança quanto da educação, pois representa uma educação 
diferente para ricos e pobres.

39. EXPLORAÇÃO GLOBAL

As empresas privadas, motivadas pelo lucro, são responsáveis por 
transferir toda a hierarquia de classes para a relação entre as pessoas 
e o meio ambiente. De modo geral, a globalização econômica 
caracteriza-se pela integração dos processos de produção, distribuição e 
troca em escala global. A produção ocorre em muitos países, e as 
mercadorias são importadas e exportadas em quantidades enormes e a 
longas distâncias. Esse sistema, por um lado, gera desemprego em regiões 
com condições ideais, enquanto, por outro, possibilita a exploração que 
ameaça a organização dos trabalhadores, cada vez mais controlados e 
marginalizados, e leva à aceitação da insegurança.

40. HISTÓRIA DO ESTADO

O Estado, independentemente do modo de produção predominante, sempre foi 
um instrumento que perpetua a desigualdade e um elemento que destrói a 
liberdade. Consideramos o Estado como a totalidade dos poderes políticos 
de uma nação, moldados por meio de "instituições políticas, 
legislativas, judiciais, militares e financeiras, etc.". Dessa forma, o 
Estado é um conceito mais amplo do que o governo. O Estado tem sido 
caracterizado por um "jogo duplo", prometendo aos ricos proteção contra 
os pobres e aos pobres proteção contra os ricos. Após a Revolução 
Industrial, surgiu a chamada "questão social", forçando os Estados a 
desenvolver planos de auxílio para minimizar os efeitos do capital sobre 
o trabalho. No final do século XIX, como alternativa ao liberalismo, 
emergiu uma concepção mais intervencionista do Estado, que, por um lado, 
buscava criar políticas de "bem-estar social" e, por outro, implementava 
métodos para deter o avanço das iniciativas socialistas, que já eram 
bastante poderosas na época.

41. RELAÇÕES ENTRE ESTADO E CLASSE

Um Estado que defende abertamente a posição dos capitalistas pode 
intensificar a luta de classes, portanto, nada melhor do que aparentar 
neutralidade do ponto de vista capitalista. Contudo, é preciso ter em 
mente que o Estado, como forte aliado do capitalismo, busca mantê-lo, e 
se o capitalismo é um sistema de exploração e dominação, então o Estado 
nada pode fazer senão perpetuar as relações de classe em que existe. 
Dessa forma, o Estado defende os capitalistas em detrimento do 
trabalhador. Como detém o monopólio do uso da violência na sociedade, 
sempre a utiliza para fazer cumprir a lei, e como as leis são feitas 
para manter os privilégios da sociedade capitalista, a repressão e o 
controle estatal têm sempre o propósito de manter a "ordem". Ou seja, 
proteger os privilégios do capitalismo e perpetuar o domínio da classe 
dominante. Hoje, o Estado tem dois objetivos principais: primeiro, 
proporcionar as condições para a produção e reprodução do capitalismo; 
segundo, assegurar sua legitimidade e controle. Portanto, hoje o Estado 
é um forte pilar de sustentação do capitalismo. O Estado transcende a 
esfera política e funciona como um agente econômico no capitalismo, 
tentando prevenir ou minimizar o impacto de suas crises ou quedas nas 
taxas de lucro.

42. SOCIALISTAS AUTORITÁRIOS

Ao contrário do que os socialistas autoritários acreditavam (e ainda 
acreditam), o Estado não é um organismo neutro que possa servir tanto 
aos capitalistas quanto aos trabalhadores. Se os anarquistas escreveram 
tanto sobre o Estado, é porque a crítica ao capitalismo era um ponto de 
convergência entre libertários e autoritários; o ponto de divergência 
era o Estado. Os autoritários defendiam a tomada do Estado e a ditadura 
do proletariado como um estágio intermediário entre o capitalismo e o 
comunismo, erroneamente chamado de socialismo. A posição libertária que 
defendemos hoje é que, para a construção do socialismo, o Estado, 
juntamente com o capitalismo, deve ser destruído por meio da revolução 
social. Qualquer Estado, sob o pretexto de proteger o "cidadão", cria 
relações de dominação, exploração, violência, guerra, massacre e tortura.

43. DEMOCRACIA REPRESENTATIVA

Ao renunciarmos ao nosso direito de participar na formulação de 
políticas em favor de uma classe de políticos que entram no Estado para 
nos representar, concedemos autoridade a alguém que decide em nosso nome 
sem qualquer supervisão: existe uma divisão inevitável entre a classe 
que formula políticas e as classes que a seguem. Os "políticos", tanto 
dentro como fora dos seus partidos, representam a hierarquia e a 
separação entre líderes e governados. Quanto menos os políticos forem 
responsabilizados pelas políticas, menos o público participa nelas e 
mais alienado e distante se torna do processo de tomada de decisões. 
Isto condena claramente o público à posição de espectador, e não à 
posição de "mestre do seu próprio destino".

44. CRÍTICAS ESPECÍFICAS DE HOJE

Se pudermos aplicar essas críticas ao Estado atual, devemos reconhecer 
que nossa realidade é específica e que a direção da economia mundial tem 
um impacto profundo na forma de Estado em que vivemos. Essa crítica ao 
Estado não se aplica a uma ou outra forma, mas a todas as formas. 
Portanto, qualquer projeto de transformação social que aponte para a 
revolução social e o socialismo libertário deve visar ao fim tanto do 
capitalismo quanto do Estado. Embora possamos argumentar que o Estado é 
um dos pilares mais fortes do capitalismo, não acreditamos que o fim do 
capitalismo levará necessariamente ao desaparecimento do Estado.

45ª Revolução Social

O objetivo da revolução social é destruir a sociedade de exploração e 
dominação. O socialismo libertário é o que confere à revolução social um 
significado construtivo. A destruição, como conceito de negação, e a 
construção, como conceito de proposta, constituem juntas a transformação 
social possível e eficaz que propomos. A revolução social é um dos 
possíveis resultados da luta de classes e significa uma transformação 
violenta da ordem social vigente; é vista por nós como a única maneira 
de acabar com a dominação e a exploração. Ela difere das revoluções 
políticas dos jacobinos e leninistas, que defendiam a mudança da "ordem" 
simplesmente substituindo uma minoria dominante por outra por meio do 
Estado. Ao contrário da revolução política, a revolução social é 
realizada pelo povo das cidades e do campo, por meio da organização 
popular, levando a luta de classes e a relação de poder com o 
capitalismo e o Estado aos seus limites. A revolução social ocorre 
quando o poder social desenvolvido no cerne da organização popular é 
maior que o poder do capitalismo e do Estado, e quando é colocado em 
prática, estabelecendo estruturas que sustentam a autogovernança e o 
federalismo, eliminando a propriedade privada e o Estado, e pavimentando 
o caminho para uma sociedade de completa liberdade e igualdade. 
Portanto, entendemos a revolução social não como uma simples evolução, 
nem como uma consequência necessária das contradições do capitalismo, 
mas sim como um evento determinado pela vontade das classes exploradas 
organizadas e que representa uma ruptura. A construção da organização 
social desenvolverá o espírito de luta e organização nas classes 
exploradas, buscará a acumulação do poder social e incorporará em si os 
meios de luta adequados à sociedade que desejamos construir.

46. VIOLÊNCIA

A ação violenta da revolução social deve, simultaneamente, desapropriar 
os capitalistas, destruir imediatamente o Estado e substituí-lo por 
estruturas autogovernadas e federadas, testadas e comprovadas dentro da 
organização social. Portanto, a compreensão autoritária do "socialismo" 
como um período de transição no qual se estabelece uma ditadura dentro 
do Estado não é, para nós, nada mais do que outra forma de perpetuar a 
exploração do povo e deve ser rejeitada absolutamente em todas as 
circunstâncias.

47. SOCIALISMO LIBERTÁRIO

Como a revolução social não deve ser conduzida apenas por anarquistas, é 
crucial que nos engajemos plenamente nos processos de luta de classes 
para direcionar a revolução rumo ao socialismo libertário. O socialismo 
libertário é, por um lado, socialismo - um sistema baseado na igualdade 
social, política e econômica - e, por outro, liberdade. Portanto, para 
nós, um projeto para uma sociedade futura que promova igualdade e 
liberdade só pode ser o socialismo libertário, moldado pelas práticas de 
autogoverno e federalismo. A cultura do autogoverno e do federalismo 
deve estar bem desenvolvida nas lutas de classes para que o povo não se 
deixe oprimir por oportunistas autoritários no momento revolucionário; 
isso será alcançado por meio da autonomia de classe, da militância, da 
ação direta e das práticas de democracia direta. Quanto mais presentes 
esses valores estiverem na organização popular, menor a probabilidade de 
surgimento de novas tiranias. Queremos deixar claro que, ao 
considerarmos nossa compreensão da revolução social, ou mesmo ao 
pensarmos em uma possível sociedade futura, não estamos tentando 
predeterminar, de forma absoluta, como o processo revolucionário ou o 
socialismo libertário se desenrolará. Sabemos que não há como prever 
quando essa transformação ocorrerá, portanto, todo pensamento deve 
sempre considerar a projeção estratégica de possibilidades futuras, não 
em termos de certezas absolutas, mas em termos de probabilidades e 
referências.

48. AUTOGOVERNO E FEDERALISTA

As interpretações contemporâneas de autogestão e federalismo distinguem 
a primeira como o sistema econômico do socialismo libertário e o segundo 
como o sistema político. Não compreendemos a distinção entre econômico e 
político dessa maneira quando se trata de autogestão e federalismo. Na 
nova sociedade, todos os que forem capazes de trabalhar terão que 
trabalhar; não haverá mais desemprego. O trabalho será baseado na 
capacidade e aptidão pessoal. As pessoas não serão mais forçadas a 
aceitar nada sob a ameaça de privação e incapacidade de atingir 
condições mínimas de vida. Crianças, idosos e pessoas incapazes de 
trabalhar terão garantida uma vida digna, sem privações, com todas as 
suas necessidades atendidas. Para as tarefas mais tediosas ou 
indesejáveis, poderão ocorrer rodízios ou mudanças em alguns casos. 
Mesmo nos casos em que a produção exigir a coordenação de certos 
especialistas, serão necessários rodízios de funções e o compromisso com 
a formação de outros trabalhadores com habilidades semelhantes para 
tarefas mais complexas. Em um sistema de propriedade coletiva, direitos, 
responsabilidades, salários e riqueza não estarão mais vinculados à 
propriedade privada e às antigas relações de classe, e estas últimas, 
baseadas na propriedade privada, também deverão desaparecer. O 
socialismo libertário é, portanto, uma sociedade sem classes. A classe 
dominante deixará de existir e todo o sistema de desigualdade, dominação 
e exploração terá desaparecido. Ninguém possuirá propriedade privada e 
os meios de produção pertencerão à coletividade como um todo, ou todos 
os membros da coletividade possuirão uma parte dos meios de produção 
exatamente na mesma proporção que os demais.

49. CIDADE E CAMPO

Se a propriedade individual da terra pelos camponeses que a cultivam por 
conta própria persistir, seria mais apropriado entendê-la não como 
propriedade, mas como posse. Assim, a propriedade seria sempre coletiva, 
enquanto a posse seria individual. Posse, porque o valor da terra reside 
em seu uso, não em sua comercialização. E com isso, as relações não 
seriam mais guiadas pelo mercado, mas pelas necessidades do produtor. 
Tal situação muda tudo, razão pela qual se faz necessário criar uma nova 
categoria.

50º Conselho de Trabalhadores e Consumidores

A economia do socialismo libertário é gerida por trabalhadores e 
consumidores. Os trabalhadores criam o produto social e os consumidores 
desfrutam dele. Nessas duas funções, mediadas pela distribuição, o povo 
é responsável pela vida econômica e política; deve decidir o que é 
produzido e os consumidores o que consomem. As estruturas locais em que 
trabalhadores e consumidores se organizam no socialismo libertário são 
os conselhos de trabalhadores e de consumidores. O lucro deixa de ser 
uma necessidade nas relações de produção. Os conselhos são órgãos e 
instrumentos sociais nos quais o povo expressa suas preferências 
políticas e econômicas e implementa a autogestão e o federalismo. As 
atividades políticas e econômicas diárias são decididas e realizadas 
dentro deles. O conselho de trabalhadores organiza a produção e o 
conselho de consumidores organiza o consumo.

51. TRABALHO MENTAL E MANUAL

Muitas tarefas, especialmente as que envolvem trabalho manual, são 
extremamente desagradáveis, árduas e alienantes, e é injusto que alguns 
trabalhadores estejam inteiramente ocupados com elas enquanto outros se 
dedicam a realizar tarefas agradáveis, estimulantes e intelectuais. Se 
assim fosse, o sistema de classes certamente seria reconstruído, não 
mais baseado na propriedade privada, mas em uma classe de intelectuais 
para comandar e uma classe de trabalhadores manuais para executar essas 
ordens. Conselhos operários, buscando acabar com essa divisão, poderiam 
estabelecer um conjunto equilibrado de tarefas, equivalentes para todos. 
Assim, cada trabalhador seria responsável por algumas tarefas agradáveis 
e estimulantes que envolvem trabalho intelectual, e outras tarefas mais 
árduas e alienantes que envolvem trabalho manual.

52. COLETIVISMO FUNCIONAL

O objetivo do sistema salarial socialista libertário é ser guiado pelo 
princípio comunista de "de cada um segundo sua capacidade, a cada um 
segundo suas necessidades". No entanto, acreditamos que, para 
implementar esse princípio, o socialismo libertário já deve estar em 
pleno funcionamento, com produção abundante. Até que isso seja possível, 
os salários podem ser baseados no trabalho ou esforço, entendido como 
sacrifício pessoal para o bem coletivo. Assim, existirá um coletivismo 
funcional que utilize o princípio de "de cada um segundo sua capacidade, 
a cada um segundo seu trabalho" e, quando for possível implementar o 
princípio comunista, este será concedido "a cada um segundo suas 
necessidades".

53. TECNOLOGIA

Ao contrário de algumas correntes libertárias que acreditam que a 
tecnologia contém inerentemente as sementes da dominação, acreditamos 
que, sem ela, o socialismo libertário é impossível de se desenvolver. 
Com o surgimento da tecnologia e seu uso em favor do trabalho em vez do 
capital, haverá inevitavelmente um ganho de produtividade e, 
consequentemente, uma redução significativa na jornada de trabalho das 
pessoas, permitindo que elas usem esse tempo para outras atividades. 
Vale ressaltar que nossas propostas ecológicas são radicalmente 
diferentes do "conservadorismo" e do "primitivismo". Elas diferem porque 
o primeiro implica a continuidade da sociedade de classes e a completa 
mercantilização da natureza. Elas diferem porque consideramos a proposta 
"anticivilização" um completo absurdo, que busca um retorno romântico a 
um passado distante ou, pior, uma espécie de suicídio para toda a 
humanidade e uma negação de todas as nossas contribuições para a 
preservação e o bem-estar da natureza. A consciência ecológica deve ser 
desenvolvida a partir do período de luta que precede a ruptura 
revolucionária e dentro da própria sociedade do futuro. Os seres humanos 
se distinguem de outros elementos e espécies naturais por formarem 
relações sociais com tudo ao seu redor, pois possuem a capacidade de 
pensar sobre si mesmos, de teorizar sobre a realidade, e com essa 
habilidade conseguiram mudar fundamentalmente o ambiente que os constitui.

54. FEDERALISMO AUTOGOVERNANTE

Com o uso e o desenvolvimento da tecnologia em benefício dos 
trabalhadores; com o fim da exploração capitalista e a plena 
transferência dos frutos do trabalho para os trabalhadores; e com o 
estabelecimento do pleno emprego, os trabalhadores terão mais tempo que 
poderá ser gasto de três maneiras. Primeiro, com a perda natural de 
produtividade que resultará de um conjunto equilibrado de tarefas, 
"desespecializando" o trabalho. Segundo, com as decisões políticas que 
exigirão tempo para discussão e negociação no ambiente de trabalho e na 
comunidade autogeridos. Finalmente, com o tempo restante, que esperamos 
ser muito mais tempo livre do que é hoje com essas mudanças, todos 
poderão escolher o que fazer: descanso, lazer, educação, cultura, etc. 
Tanto os conselhos de trabalhadores quanto os de consumidores usarão a 
autogestão como forma de gestão e tomada de decisões, tanto nos locais 
de trabalho quanto nas comunidades. Devemos ter em mente que o processo 
de tomada de decisões é um meio, não um fim, e, portanto, devemos 
atentar para a agilidade nesse processo. Claramente, o consenso não deve 
ser usado na maioria das decisões, pois é muito ineficiente, 
especialmente se considerarmos decisões de grande escala, e também 
confere muito poder a atores isolados que podem obstruir o consenso ou 
exercer grande influência em decisões nas quais representam minoria. A 
sociedade deve desenvolver sua cultura em uma direção progressivamente 
libertária, e isso deve ocorrer não apenas durante e após a revolução 
social, mas já durante a luta, durante a construção e o desenvolvimento 
da organização popular. Não haverá mais distinção entre aqueles que se 
envolvem na política e aqueles que não se envolvem, porque, sob o 
socialismo libertário, serão os próprios membros da sociedade que farão 
política no dia a dia.

55ª RESISTÊNCIA

O capitalismo e o Estado exercem pressão sobre outras forças políticas 
que lhes resistem. Portanto, para atingirmos nossos objetivos, 
defendemos uma resistência efetiva e articulada que busque um aumento 
contínuo do poder social por meio da organização. Construir essa 
resistência exige alinhamento com aqueles que concordam com nossa 
proposta de transformação social. Não há como conceber essa 
transformação necessária sem o crescimento progressivo da organização e 
do poder social. Para nós, a transformação social que desejamos ver 
depende necessariamente da construção da organização popular, do aumento 
progressivo de seu poder social até que se torne possível derrubar o 
capitalismo e o Estado por meio da revolução social e pavimentar o 
caminho para o socialismo libertário. Além disso, argumentamos que a 
organização popular deve ser acompanhada por um desenvolvimento paralelo 
de uma organização anarquista específica que a influencie e lhe dê o 
caráter desejado.

56. A ORDEM ATUAL

A desorganização, a má organização e o isolamento, na verdade, resultam 
no apoio ao capitalismo e ao Estado, pois impedem a construção do poder 
social necessário. Ao não participar adequadamente das relações de poder 
ou do conflito perpétuo da sociedade, reproduz-se a "ordem". A 
desorganização e a má organização se reproduzem no âmbito social, no 
âmbito dos movimentos sociais, onde a organização popular deve ser 
construída e desenvolvida, pela dificuldade de acumulação de poder 
social, o que impede que a espontaneidade natural desse nível alcance a 
totalidade desejada de transformações sociais. O isolamento e o 
individualismo levam à ausência de uma existência desejada, seja no 
âmbito político ou social, e à incapacidade da organização popular ou 
anarquista de se articular. Para a organização popular, devemos 
considerar os meios e as formas de derrubar o capitalismo e o Estado e 
construir o socialismo libertário, que é o objetivo, por meio da 
revolução social. Ao mesmo tempo, para a organização anarquista 
específica, devemos também considerar os meios e as formas pelos quais 
ela pode construir e influenciar a organização popular, conferindo-lhe o 
caráter desejado, e alcançar o socialismo libertário - seu objetivo - 
por meio da revolução social.

57. PODER SOCIAL

Acreditamos que todo indivíduo, como agente social, possui um poder 
social - uma energia que pode naturalmente aplicar para alcançar seus 
objetivos. Esse poder varia de pessoa para pessoa, e até mesmo na mesma 
pessoa ao longo do tempo. Os indivíduos frequentemente utilizam meios 
que podem aumentar seu poder social para atingir seus objetivos. A 
organização, na forma de livre associação, é indispensável para o nosso 
projeto de transformação social, porque quando os indivíduos trabalham 
juntos, seu poder social não é meramente a soma dos poderes individuais, 
mas muito mais. A organização pode ocorrer de forma autoritária, por 
meio da dominação, ou de forma libertária, por meio da livre associação. 
Assim, podemos concluir que a unidade é fundamental para a realização do 
nosso projeto de transformação social, porque somente por meio dela, e 
exclusivamente por meio dela, podemos acumular o poder social necessário 
para derrubar o capitalismo e o Estado. Um aumento no poder social pode 
ser alcançado por diversos meios, mas principalmente por meio da 
organização das classes exploradas com o maior número possível de 
pessoas e um alto nível de organização, o que necessariamente requer 
autodisciplina, comprometimento e responsabilidade. Para distinguir a 
disciplina tão veementemente pregada pelos autoritários da disciplina 
que defendemos, preferimos usar o termo autodisciplina; esta, juntamente 
com o compromisso e a responsabilidade, é, em nossa opinião, 
indispensável para a construção de uma organização antiautoritária que 
vise aumentar seu poder social. Essa autodisciplina, em nossa visão, é 
menos prevalente em organizações populistas e mais prevalente em 
organizações anarquistas específicas, e varia de acordo com o contexto. 
A necessidade dessa autodisciplina aumenta durante períodos de maior 
convulsão social e pode ser menor durante períodos de estagnação. 
Portanto, uma organização específica deve se constituir como uma 
organização anarquista minoritária eficaz, com alto nível de 
autodisciplina, compromisso e responsabilidade.

58. A ORGANIZAÇÃO COMO FORMA DE CONVERGÊNCIA

Defendemos um modelo para a criação e o desenvolvimento do que chamamos 
de organização popular. É inegável que existe uma força social latente 
nas classes exploradas, mas entendemos que essa força só pode emergir do 
âmbito das possibilidades e se tornar uma força social real por meio da 
organização. O aumento contínuo do poder social da organização das 
classes exploradas será o que poderá gerar a transformação social 
desejada. Entendemos a organização popular como o resultado de um 
processo de convergência de diversas organizações sociais e diferentes 
movimentos de base, frutos da luta de classes. Portanto, acreditamos que 
devemos priorizar o apoio a todos esses tipos de organização e 
movimento, entendendo esse apoio como consequência de nossas ideias mais 
fundamentais. Quando a organização tem um caráter de classe, ela 
estimula e fortalece a luta de classes. Dessa forma, a organização 
popular se constrói de baixo para cima, "da periferia para o centro", e 
fora dos centros de poder do sistema vigente. Os autoritários abordaram 
os movimentos de massa a partir de uma perspectiva hierárquica, buscando 
dominá-los.

59. NECESSIDADE, NÃO IDEOLOGIA

Acreditamos que os movimentos sociais não devem se limitar a nenhuma 
ideologia, nem se restringir a uma só. Não acreditamos em movimentos 
sociais anarquistas, marxistas, social-democratas ou qualquer outra 
ideologia específica. Para nós, um movimento social anarquista, ou um 
movimento pertencente a qualquer outra ideologia, tenderia apenas a 
dividir a classe explorada, ou mesmo aqueles interessados em lutar por 
uma causa específica. Portanto, a força que deve guiar a criação e o 
desenvolvimento dos movimentos sociais não é a ideologia, mas a 
necessidade. Embora acreditemos que os movimentos sociais não devam se 
limitar ao anarquismo, também acreditamos que o anarquismo deve, na 
medida do possível, permear os movimentos sociais. Os movimentos sociais 
são fruto de um tripé: necessidade, vontade e organização. Os movimentos 
sociais que defendemos não são, e não devem ser, anarquistas; pelo 
contrário, são terreno fértil para o anarquismo.

60. AUTONOMIA EM MOVIMENTO

Os partidos políticos buscam gerir e dirigir os movimentos sociais, 
considerando-se superiores a eles e julgando-se seres iluminados que 
levarão a consciência às classes exploradas. Frequentemente, seus 
membros são intelectuais que querem saber o que é melhor para si mesmos, 
mais do que o próprio povo. Outras organizações que buscam o controle, 
como igrejas e sindicatos burocráticos, também não ajudam os movimentos 
sociais. Os movimentos sociais não devem depender de políticos ou de 
qualquer setor do Estado, pois, quando estes oferecem ajuda, na grande 
maioria dos casos buscam uma "base" para seus próprios interesses 
político-partidários ou tentam apaziguar os movimentos, estabelecendo um 
diálogo com as instituições estatais. Portanto, aqueles que querem 
gerir, comandar ou fazer com que os movimentos sociais sirvam aos seus 
próprios objetivos não devem ter influência sobre eles, pois não lutam 
pelo bem comum dos movimentos, mas sim utilizam o princípio de que 
servir a si mesmo é a melhor maneira de servir aos outros. Não há nada 
de errado em pessoas que apoiam movimentos sociais não estarem 
exatamente nas mesmas condições que outros militantes. Portanto, 
consideramos justo que os trabalhadores apoiem a luta dos desempregados, 
que aqueles que têm moradia apoiem a luta dos sem-teto, etc. Além disso, 
ao discutirmos autonomia, devemos ter em mente que, para nós, autonomia 
não significa ausência de luta ideológica ou mesmo falta de organização. 
Quando se promove frequentemente a espontaneidade, quando se abandona o 
projeto e o programa revolucionário - quando se chama isso de autonomia 
-, abre-se espaço e se cria terreno fértil para a classe dominante, os 
burocratas e os autoritários que ocuparão esses espaços.

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