A-Infos (ca) Italy, Sicilia Libertaria #468 - LOS ENEMIGOS DEL PADRE. - La institucionalización religiosa de la dominación sobre las mujeres (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Al explorar las raíces griegas y bíblicas del estatus de la mujer en 
Occidente, emerge un hecho estructural: la cultura occidental ha 
construido su estabilidad sobre la invención de la "culpa femenina". Si 
en la mitología griega Pandora abre la vasija, desatando el mal en el 
mundo por una curiosidad incauta, en el contexto bíblico es Eva quien 
perturba el orden divino. Ambos mitos expresan su responsabilidad no 
solo en el origen del sufrimiento humano, sino también en su propia 
subyugación: si las mujeres son ontológicamente peligrosas o débiles, la 
dominación masculina deja de ser un abuso y se convierte en una 
necesidad del orden público y moral. La "ley del padre" se reviste de 
sacralidad, convirtiéndose en un mandato divino irrevocable contra el 
cual cualquier rebelión es, por definición, no solo un crimen, sino 
sobre todo un pecado. Sin embargo, fue con el advenimiento y desarrollo 
de las iglesias cristianas, tanto católicas como protestantes, que esta 
"culpa mitológica" se transformó en práctica política e institucional. 
Sus raíces bíblicas fueron explotadas durante siglos de dominación, 
transformando la sumisión en una estructura burocrática autoritaria. En 
el mundo católico, la institucionalización del patriarcado se produjo 
mediante una doble maniobra: la exclusión jerárquica y la mistificación 
de la figura femenina. Mientras que, por un lado, el sacerdocio se 
presenta como un atributo exclusivamente masculino, reflejando la idea 
de un Dios Padre que habla solo a través de sus hijos, por otro, las 
mujeres reales quedan oprimidas entre el modelo negativo de la pecadora 
Eva y el modelo inalcanzable de María, la Virgen Madre del Hijo de Dios.

Esta dicotomía encontró su máxima expresión en la teología escolástica, 
donde teólogos como Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, 
codificaron a las mujeres como «hombres fallidos» (mas occasionatus), 
seres naturalmente imperfectos que requieren la guía masculina para 
evitar el error. Por otro lado, la devoción mariana, lejos de elevar el 
estatus de la mujer, ha sancionado su neutralización política. María es 
la "esclava del Señor", una madre privada de deseo y sin voz propia, 
cuyo único destino es la intercesión subordinada. El derecho confesional 
y canónico se convirtieron en los nuevos tribunales donde la libertad de 
la mujer se sacrificaba en el altar de la "naturaleza femenina", 
definida por los teólogos varones como frágil, emocional y necesitada de 
protección constante.

Con la Reforma Protestante, este control no disminuyó, sino que cambió 
de forma, volviéndose más generalizado y doméstico. Mientras que el 
catolicismo ofrecía el monacato como alternativa al matrimonio, aunque 
separada y controlada, Lutero y Calvino clausuraron los conventos, 
eliminando el único espacio para la autonomía intelectual, económica y 
social de la mujer. Las mujeres fueron "liberadas" del claustro solo 
para quedar permanentemente confinadas en el hogar: su santidad ya no 
residía en la virginidad mística ni en el estudio, sino en la obediencia 
absoluta a su esposo-pastor. El patriarcado eclesiástico se transformó 
así en patriarcado doméstico, donde cada hogar se convirtió en una 
pequeña iglesia con un soberano absoluto: el padre, y luego el esposo. 
Las mujeres perdieron todo vestigio de espacio público, relegadas al 
papel de "sacerdotisa del hogar", cuya virtud coincidía con su completa 
desaparición como individuos.

A pesar de estos aparatos represivos, la historia del mundo católico 
está marcada por formas, incluso radicales, de resistencia intelectual y 
comunitaria que buscaban socavar el poder masculino. Si la Iglesia 
intentó silenciar el pensamiento femenino, muchas mujeres respondieron 
imaginando mundos alternativos. Este es el caso extraordinario de 
Cristina da Pizzano, quien, en su obra La Ciudad de las Damas (1405), 
invirtió la narrativa de la "culpa": partiendo precisamente de una 
crítica a aquellos textos que representaban a la mujer como un error de 
la naturaleza, construyó simbólicamente una ciudad fortificada donde las 
mujeres educadas, activas y reflexivas pudieran vivir libres de la 
violencia masculina. Junto a ella estaban las beguinas, mujeres laicas 
en comunidades autónomas que dirigían hospitales y estudiaban textos 
sagrados fuera del control de un marido o un sacerdote. El misticismo 
también se convirtió en un arma política: figuras como Hildegarda de 
Bingen y Catalina de Siena utilizaron la autoridad de la "visión" para 
hablar en igualdad de condiciones con papas y emperadores, transformando 
la renuncia al cuerpo y al rol social en un acto de autonomía 
intelectual derivado de la inspiración divina.

Lamentablemente, la institucionalización de la culpa se transformó, a 
finales de la Edad Media, en una operación sistemática de exterminio con 
la caza de brujas, una verdadera guerra contra el saber femenino durante 
la transición a la modernidad. Entre los siglos XV y XVII, la figura de 
la «bruja» fue construida deliberadamente por juristas y teólogos para 
atacar a herbolarias, parteras y curanderas, guardianas de un saber 
milenario sobre los ciclos naturales, la salud y la fertilidad. Mediante 
una propaganda despiadada, este saber popular, que garantizaba a las 
mujeres un papel central y de autoridad en las comunidades, fue 
renombrado y estigmatizado como «artes diabólicas». La acusación de 
brujería sirvió para configurar un espacio social totalmente sumiso: el 
miedo a ser quemada en la hoguera impuso el silencio, destruyó la 
solidaridad entre las mujeres y entregó el control del cuerpo femenino 
al Estado y a la medicina masculina. La «bruja» puede considerarse, por 
tanto, la máxima transformación de Pandora y Eva: la mujer que, 
poseedora de su propio conocimiento autónomo, amenaza el orden paterno y 
debe ser borrada físicamente. Con la llegada del Estado moderno, esta 
subyugación se seculariza sin perder su fuerza coercitiva. Si bien el 
poder de las Iglesias parece retroceder ante la razón, su legado es 
absorbido por las nuevas ciencias médicas y jurídicas. Las mujeres ya no 
son «pecadoras» en sentido estricto, sino que se las define como 
«histéricas» o «naturalmente frágiles». El patriarcado eclesiástico cede 
el testigo al científico: la función materna se exalta como el único 
destino aceptable, mientras que el espacio público sigue siendo una 
prerrogativa masculina. Las Iglesias reaccionan a la modernidad 
endureciendo sus límites y reconduciendo a las mujeres a su «misión 
natural» en el hogar, manteniendo ese «silencio público» codificado 
siglos antes por los Padres de la Iglesia y los teólogos de la Reforma.

En conclusión, queda claro que la preeminencia masculina en Occidente no 
es ni un hecho biológico ni un destino ineludible, sino el resultado de 
una historia violenta que ha ocultado sistemáticamente la alteridad 
femenina. Cada época simplemente ha rebautizado la sumisión: lo que 
antes era "la voluntad de los dioses" se convirtió en "la palabra de 
Dios", luego en "naturaleza inferior" y, finalmente, en "destino 
biológico". El legado de esta guerra ancestral aún pervive hoy en la 
pretensión patriarcal de legislar sobre el cuerpo femenino. Sin embargo, 
aunque solo en una minoría, este círculo de hierro se está rompiendo 
gracias a las luchas de mujeres que se niegan a someterse al poder 
masculino, identificando sus nudos e intrigas donde se han vuelto más 
rígidos y asfixiantes. Si bien a menudo solo a nivel intelectual y solo 
parcialmente político, las luchas de las mujeres han expuesto la 
complicidad entre el dogma de las Iglesias, que expropiaba el alma, y la 
violencia del Estado moderno, que secuestra el cuerpo mediante leyes 
discriminatorias. Redescubrir figuras de resistencia, desde místicas 
hasta "brujas", desde pensadoras medievales hasta feministas radicales, 
significa reconocer que otra coexistencia siempre ha sido posible. El 
futuro dependerá de la capacidad de emerger definitivamente de la 
"Ciudad del Padre", restituyendo a las mujeres la soberanía absoluta 
sobre su propia historia, su propio conocimiento y, sobre todo, sus 
propios cuerpos, el territorio último e innegociable de la libertad.

Emanuele Amodio

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