A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #12-26 - Cuidado con el L.U.P.O. Catania: el Estado desaloja, la experiencia se multiplica (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Eran las 4 de la madrugada del 31 de marzo, y llovía afuera, cuando los 
títeres del Estado, con sus vehículos blindados pintados con símbolos de 
opresión, rodearon y saquearon el Laboratorio Urbano Popolare Occupato, 
el gimnasio del L.U.P.O. en el corazón de Catania. Más de 11 años de 
ocupaciones por diversos grupos y ocho días de protesta permanente por 
cientos de personas que, con el tiempo, demostraron solidaridad entre 
diferencias, afinidades, errores, victorias, amor, represión y luchas.
El L.U.P.O. no era solo un espacio físico ocupado; también podía 
constituir un proceso de sanación. Sí, exactamente, pero no del tipo 
institucional, medicalizado, jerárquico y mercantilizado, basado en 
fármacos psicotrópicos, tratamientos médicos obligatorios o tratamientos 
de belleza para ajustarse a la última moda capitalista; hablamos de una 
sanación radical y compartida, arraigada en las relaciones y los 
valores. En una sociedad que ha sistematizado la explotación 
performativa, el abandono y la soledad, los espacios autogestionados 
representan hoy una práctica alternativa concreta: lugares donde la vida 
se mide no en términos de productividad o velocidad, sino en términos de 
intensidad, conexión y posibilidad.

Mark Fisher habló de la dificultad de imaginar alternativas al 
capitalismo, de esa sensación asfixiante donde "no hay alternativa" se 
convierte en un horizonte mental incluso antes de convertirse en uno 
económico, el nihilismo que lleva a encerrarse en un refugio desde el 
que se mira con odio y miedo. Espacios como L.U.P.O. desafían 
precisamente esta jaula perceptiva. No porque ofrezcan un modelo 
perfecto, sino porque hacen visible, tangible y habitable otra 
organización de la vida. Son interrupciones del realismo capitalista, 
fisuras en las que se experimenta una sociabilidad no mediada por el 
mercado, sino por ideales de libertad y antiautoritarismo. Pero su 
fuerza no reside en su excepcionalidad, sino en su naturaleza fragmentada.

Como sugirió David Graeber, la anarquía no es un proyecto que se 
realizará en un futuro lejano, sino una constelación de prácticas ya 
existentes, diseminadas en el presente. Fragmentos de autonomía, 
momentos en los que las personas deciden organizarse sin jerarquías, sin 
imposiciones, sin esperar autorización. El cuidado, en este sentido, se 
convierte en el tejido conectivo de estos fragmentos: lo que les permite 
existir, perdurar, transformarse.

Cuidar, en estos contextos, significa muchas cosas a la vez: escuchar, 
apoyar, compartir recursos, crear espacios seguros, abordar conflictos 
sin recurrir a la autoridad. También significa fracasar, volver a 
empezar, aprender y levantarse. Es una práctica imperfecta, pero viva y 
humana. Y es precisamente esta vitalidad la que la hace incompatible con 
la lógica del lucro y el control. El capitalismo actual, por el 
contrario, vacía el cuidado de su significado, transformándolo en una 
actuación, en trabajo invisible o mal remunerado, en responsabilidad 
individual. Te dice que debes "sentirte bien" mientras destruye las 
condiciones materiales y relacionales para lograrlo. Aísla, viola, crea 
precariedad, engaña y luego medicaliza el malestar que produce para 
poder venderte su inútil cura.

Los espacios autogestionados invierten esta dinámica. No tratan los 
síntomas adaptando a las personas a un mundo enfermo, sino que intentan 
aunque sea por breves instantes construir micromundos menos enfermos. 
Son laboratorios de posibilidades, pero también refugios, redes de 
supervivencia, lugares donde se redistribuye la carga de la existencia. 
Por eso resultan tan aterradores para quienes se han rendido y para 
quienes desean controlar la vida de obligación; porque demuestran que la 
dependencia de las instituciones y del mercado no es inevitable, que 
podemos organizarnos, mantenernos y vivir de otra manera. Y cada vez que 
esta posibilidad se materializa, se vuelve urgente para quienes detentan 
el poder neutralizarla, eliminarla, borrarla.

Pero la cura que se creó en L.U.P.O. no se limita a sus muros. No puede 
limitarse. Ha pasado por las personas, se ha sedimentado en las 
relaciones, ha transformado percepciones y deseos. Ya está presente en 
otros lugares, ya circula, lista para resurgir. Y ahí reside el límite 
estructural de la represión y de estos desalojos absurdos de espacios 
ocupados que seguimos presenciando a un ritmo incesante.

Sí, claro, los monstruos del capitalismo pueden demoler con sus máquinas 
su propio hormigón, las casas de los palestinos en Gaza o Cisjordania, o 
incluso uno, dos o cien edificios ocupados aquí, pero no pueden 
desmantelar una práctica una vez que se ha convertido en una experiencia 
compartida, arraigada en el alma y el cuerpo. Pueden aislar un lugar con 
mil barreras, pero no pueden impedir que lo aprendido allí se reproduzca 
en otros contextos, de otras formas, quizás menos visibles, pero más 
extendidas.

Recordemos que la verdadera amenaza al orden existente no reside en el 
espacio ocupado en sí, sino en su capacidad para generar autonomía, para 
enseñar cooperación, para convertir el cuidado en una responsabilidad 
colectiva, para generar vida, igualdad, amor y anarquía. Cada espacio 
autogestionado es un fragmento de otra sociedad. No una isla 
paradisíaca, sino un campo de pruebas. No un modelo para replicar, sino 
una práctica para reinventar. Y su multiplicación no sigue una lógica 
lineal: se produce por propagación, por contagio, por deseo, por amor. 
La L.U.P.O. fue uno de esos fragmentos. ¡Ni el primero, ni el último! La 
L.U.P.O. fue una grieta en el sistema que permitió ver más allá de la 
oscuridad. Ahora existen 10, 100, 1000 grietas en cada una de esas 
almas, anarquistas o no, que han aprendido a ver a través de la 
oscuridad de la nada que avanza.

Y mientras exista siquiera una grieta en el asfalto del presente, 
mientras haya personas dispuestas a encontrarse al margen de la lógica 
del lucro, mientras el cuidado se siga practicando como un gesto 
político y colectivo, ningún desalojo podrá cerrar realmente lo que ya 
se ha abierto.

En este sentido, la demolición de espacios ocupados no es necesariamente 
una pérdida: también puede constituir una liberación inesperada de 
energía. No, no es romanticismo, es estrategia. Se rompen los 
contenedores, se liberan energías libres que tal vez habían permanecido 
concentradas en el refugio durante demasiado tiempo, reprimidas, 
protegidas, sedadas en la comodidad de un lugar.

Su demolición ha liberado, de hecho, anticuerpos contra esta sociedad. 
Anticuerpos que funcionan no como una defensa pasiva, sino como una 
inteligencia generalizada. Son prácticas, lenguajes y atenciones 
aprendidas con el tiempo que ahora circulan sin un centro, sin muros que 
las delimiten. Se injertan en los barrios, en las relaciones cotidianas, 
en los conflictos, contaminando otros espacios, otras vidas. No buscan 
integrarse en el sistema: lo penetran, socavándolo desde dentro. Lo que 
queda tras la destrucción es más peligroso para este sistema enfermo que 
lo que existía antes.

Como cualquier organismo vivo, el cuerpo social nunca es completamente 
controlable, y estos anticuerpos actúan precisamente ahí, en sus puntos 
débiles, impidiendo que la dominación se vuelva total, impidiendo que la 
adaptación se convierta en resignación. Son gestos mínimos pero 
radicales: una red de apoyo mutuo que emerge, una práctica compartida 
que se extiende, una negación que se vuelve colectiva, una práctica de 
escuchar sin juzgar. No hacen ruido como las excavadoras del poder, pero 
actúan con el tiempo, transformando lo que tocan, como el agua perenne. 
Y cuanto más se dispersan, más difíciles se vuelven de neutralizar, 
porque ya no habitan un lugar hecho de ladrillos y cemento: habitan a 
las personas.

Y cuando el cuidado se convierte en cuerpo, en relación y en memoria 
compartida, ya no se puede desalojar. Se convierte en una presencia 
persistente, una fuerza que resurge, se adapta y resiste. Cuando el 
cuidado se extiende como práctica, no pide permiso a nadie: transforma, 
como una poderosa explosión, todo lo que encuentra a su paso.

Mi idea de anarquía (no necesariamente un ejemplo) no se compone de 
ruido, bombas, gritos ni violencia; mi idea de anarquía susurra al oído. 
Es una idea que se multiplica en la complicidad de miradas amables y 
recíprocas, de abrazos y ayuda mutua, de prácticas de igualdad, pero 
también de deserción, sabotaje y resistencia. Mi anarquía es puro 
escepticismo que me permite mirar incluso aquello de lo que estoy más 
segura con los ojos de quien sabe que existen millones de otras 
posibilidades. En esta sociedad en transición que normaliza la 
violencia, humaniza a los monstruos y nos aísla en nuestros miedos, ¿qué 
hay más conflictivo que la bondad, el amor, la alegría de la complicidad 
en la batalla? Soy anarquista. No me interesa matar a nadie, ni siquiera 
a reyes o reinas; todos están ya muertos dentro de mí. Y no me interesa 
perder el tiempo gritando insultos a los guardias. Hace tiempo que no 
los veo. Así que me pregunto, ¿qué sentido tiene gritar al vacío 
esperando una respuesta? No sería un conflicto, sino una connivencia y 
un enredo.

Hoy, la L.U.P.O. ha emergido del hormigón, pero ahora está en las 
calles, está en el sonido disperso de esa pelota de ping-pong sobre las 
mesas donde antes jugaban los niños (nunca lo suficiente), está en las 
manos y los corazones de sus camaradas, está en sus poemas de protesta 
grabados en los muros de la ciudad.

El hormigón siempre es hormigón. La L.U.P.O. es libre de transformarse.

Gabriele Cammarata

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