A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #6-26 - Más allá del especismo. El camino hacia la liberación total (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

"Comer carne es algo que se le hace al cuerpo de otra persona sin su 
consentimiento." ---- Pattrice Jones (Gallos de pelea. Ecofeminismo vs. 
Violencia sexualizada, 2011) ---- Corría el año 1792 cuando Mary 
Wollstonecraft, que aparecía en la columna "Una filósofa al mes" del 
número de febrero de 2026 de Umanità Nova, publicó su ensayo "Una 
reivindicación de los derechos de la mujer". ---- Ese mismo año, Thomas 
Taylor, filósofo neoplatónico británico de la Universidad de Cambridge, 
publicó el texto satírico "Una reivindicación de los derechos de las 
bestias", bajo un seudónimo, para ridiculizar la reivindicación de 
Wollstonecraft sobre los derechos de las mujeres. Para subrayar lo 
absurdo de que las mujeres reclamaran derechos, Taylor sugirió, 
provocativamente, extender esos derechos también a los animales.

En su panfleto, Taylor sitúa a las mujeres, cuyas demandas a menudo 
provocan risas burlonas, en la misma categoría que los animales. Sin 
embargo, con este reductio ad absurdum, en realidad sugiere una conexión 
entre las reivindicaciones feministas y las de la liberación animal.
Hoy, con el debido respeto a Taylor, tales reivindicaciones ya no 
provocan tanta hilaridad, y a nivel filosófico, las exigencias éticas de 
la liberación animal han sido adoptadas por el feminismo desde la década 
de 1960. Desde una perspectiva política, es posible encontrar una 
conexión entre el feminismo y los derechos animales, entendidos como 
movimientos de liberación que identifican el paradigma de la dominación 
como la raíz común de la opresión.

Esta conexión es bien enfatizada por el filósofo australiano Peter 
Singer, quien, en Liberación Animal (1975), popularizó el término 
especismo (acuñado en 1970 por Richard D. Ryder, psicólogo británico 
que, tras el inicio de la experimentación con animales, lanzó una 
campaña contra esta práctica y se convirtió en pionero del movimiento de 
liberación animal), definiéndolo como «una distorsión del juicio a favor 
de los intereses de la propia especie y en contra de los de los miembros 
de otras especies». La filosofía utilitarista de Singer considera 
moralmente correctas aquellas acciones que tienen en cuenta los 
intereses de los seres con capacidad de sufrir.

El especismo es la ideología generalizada, en la que todos estamos 
inmersos y que absorbemos sin darnos cuenta, que sitúa a la especie 
humana en la cima de la pirámide y legitima la visión de todas las demás 
especies animales como inferiores. Esta visión tiene raíces culturales 
y, según Singer, está codificada en las antiguas escrituras hebreas, que 
sostienen que la especie humana tiene el derecho divino de dominar a 
otras especies, y en la Grecia clásica, con su visión antropocéntrica. 
Estos principios se extenderían posteriormente al cristianismo, a través 
del cual alcanzaron su dominio en Europa y, durante los últimos cinco 
siglos, más allá de sus fronteras, hasta el punto de influir en el resto 
del mundo.

La devaluación sistemática de los animales no humanos, reduciéndolos a 
objetos a nuestra completa disposición, permite su explotación y 
matanza. Esto establece una estrecha analogía con el racismo y el 
sexismo, como formas de discriminación basadas en los intereses de un 
grupo a expensas de otros y la perpetuación de una jerarquía de poder. 
El antiespecismo, cercano al movimiento de la ecología profunda y la 
anarquía verde, amplía los conceptos de antirracismo y antisexismo para 
incluir a otras especies animales y, trascendiendo la visión 
antropocéntrica, sostiene que la pertenencia biológica a la especie 
humana no puede justificar en modo alguno la capacidad de disponer de la 
vida, la libertad y el cuerpo de un individuo perteneciente a otra 
especie, reconocido como un ser sintiente y ya no como un recurso o un 
medio.

Entre las figuras a las que Singer atribuye una extraordinaria labor 
pionera se encuentra el ensayista y activista inglés Henry Salt, un 
antiespecista adelantado a su tiempo, quien fue el primero en la 
historia del pensamiento occidental en reconocer una raíz política común 
entre la opresión humana y animal. Salt, a quien debemos la noción de 
los derechos de los animales, luchó por la abolición de la pena de 
muerte y por la reforma penitenciaria, y en 1891 fundó la Liga 
Humanitaria para oponerse tanto a las injusticias contra los humanos 
como a las formas de crueldad hacia otros animales. En 1894, escribió el 
ensayo "Los derechos de los animales, considerados en relación con el 
progreso social", en el que enfatizó la analogía entre la condición de 
los animales domésticos y la de los esclavos negros en el siglo 
anterior: "La emancipación de los hombres de la crueldad y la 
injusticia", escribió, "traerá consigo, a su debido tiempo, la 
emancipación de los animales. Ambas reformas son inseparables, y ninguna 
puede lograrse plenamente por sí sola". La modernidad del pensamiento de 
Salt reside en la superación de la compasión típica de los enfoques 
proteccionistas hacia otras especies y en la intuición de unir los 
derechos naturales de todas las especies en una sola causa.

Hoy en día, encontramos un enfoque similar en la obra del filósofo 
estadounidense del derecho natural Tom Regan, autor del ensayo "Derechos 
Animales" (1983), en el que aboga por el cese de todas las prácticas de 
explotación, partiendo del supuesto de que todo animal, como sujeto de 
una vida y, por lo tanto, dotado de un valor intrínseco y un interés en 
vivir, es titular de derechos morales inalienables.
En su ensayo "Jaulas Vacías: El Desafío de los Derechos Animales" 
(2004), el enfoque abolicionista de Regan y su rechazo a las llamadas 
prácticas de bienestar animal se resumen en la frase: "Debemos vaciar 
las jaulas, no agrandarlas".

A pesar de que con el paso de los años parece haberse prestado mayor 
atención al bienestar animal, para lo cual se han promulgado numerosas 
leyes, no cabe duda de que la llegada del capitalismo y la era 
industrial han convertido la nuestra en "la peor época para ser animal", 
en palabras de Peter Singer, ya que el especismo ha contado con las 
herramientas para llevar a cabo el mayor exterminio de la historia del 
planeta: "La ganadería industrial no es más que la aplicación de la 
tecnología y las fuerzas del mercado a la idea de que los animales son 
un medio para nuestros fines".

Cada año, aproximadamente 170 000 millones de seres sintientes en todo 
el mundo (considerando solo los animales criados para la alimentación), 
cada uno con su propia individualidad compleja y única, incluso sin 
necesidad de que la humanidad los alimente, viven atrapados en los 
engranajes de una gigantesca cadena de montaje. Estas cifras, ya de por 
sí asombrosas, excluyen a los animales marinos, cuyas cifras, difíciles 
de cuantificar, incluso redondeadas a la baja, superan con creces las 
resultantes de la masacre de la fauna terrestre.

Estas cifras anormales y el creciente nivel de crueldad que la 
competencia del mercado lleva a infligir a los animales para aumentar la 
producción y contener los costos son la base del libro Treblinka: La 
Masacre de Animales y el Holocausto, publicado en 2002 por el 
historiador estadounidense y estudioso del Holocausto Charles Patterson. 
Tras un análisis histórico esencial para comprender cómo surgió una 
tragedia de tales proporciones, y dando voz a algunos sobrevivientes del 
Holocausto que posteriormente se convirtieron en defensores de los 
animales tras comprender la raíz común de la violencia, Patterson 
establece una comparación innegable entre el trato que los nazis dieron 
a sus víctimas y el trato que reciben los animales en la sociedad 
actual. El título del libro se inspira en los escritos de Isaac Bashevis 
Singer, y específicamente en un pasaje de su relato "El escritor de 
cartas": "Para ellos, todos son nazis; para los animales, Treblinka es 
para siempre". La analogía de Patterson generó controversia e 
indignación, pero es innegable que la gestión de los campos de 
concentración, tal como se describe en los testimonios de los 
supervivientes, evoca los procedimientos industriales típicos de los 
mataderos, al igual que el tratamiento de los cuerpos individuales, 
reducidos a objetos en ambos casos.

El tema de la cosificación de los cuerpos animales, combinado con la 
mercantilización de los cuerpos femeninos, es central en la obra de 
Carol J. Adams, ensayista y activista estadounidense, autora de Cannabis 
Flesh: The Sexual Politics of Flesh (1990). Adams identifica el destino 
cotidiano compartido de los cuerpos femeninos y animales en las fases de 
cosificación, fragmentación y consumo. Es un lenguaje que fomenta la 
normalización de la opresión, generando una disociación entre la carne 
en el plato y el cuerpo del animal sacrificado. Para explicar este 
proceso de eliminación, Adams introduce el concepto del referente 
ausente: al sustituir el animal consumido por términos neutros como 
«carne», «hamburguesa» o «filete», que atenúan el cruel impacto de la 
violencia, el lenguaje impide una asociación directa con el cuerpo del 
animal al que pertenecían esas piezas. Es precisamente desde la década 
de 1990 que, a nivel teórico, se ha desarrollado un movimiento feminista 
interseccional, antiespecista y ambientalista, que identifica como sus 
pilares la inviolabilidad de los cuerpos, la lucha contra toda forma de 
opresión y la cultura de la dominación antropocéntrica.

Para superar el antropocentrismo, debemos repensar radicalmente nuestro 
papel como especie dentro de la red de los seres vivos y recuperar lo 
que, gracias a los estudios antropológicos modernos, sabemos que fue la 
relación entre los humanos precivilizados y la naturaleza, una relación 
que aún caracteriza a muchas poblaciones indígenas hoy en día: una 
relación de no separación, sin jerarquías, que permite a los humanos 
dialogar sin límites de especie con la comunidad de seres vivos a la que 
pertenecen.

Es importante recordar que el conflicto entre naturaleza y cultura que 
los occidentales modernos hemos elevado a paradigma no es más que una 
visión disfuncional de la realidad, que nos conduce a nuestra propia 
desaparición. Debemos superar este modelo dicotómico, esta visión de la 
naturaleza como alteridad que ha colonizado la mente de todos nosotros, 
pero que, como sabemos ahora gracias a los avances científicos 
(especialmente la etología y la neurociencia), está en contradicción con 
nuestra propia biología.

Como hemos visto, en la raíz de toda forma de opresión siempre existe 
una separación, la atribución arbitraria de superioridad por un lado y 
subordinación por el otro, que legitima la opresión, ya sea que hablemos 
de cuerpos humanos, cuerpos animales, bosques, sistemas ecológicos, 
comunidades indígenas, etc.
Si luchamos contra la discriminación, no hay razón válida para no 
cuestionar el especismo. Si luchamos por la libertad y la 
autodeterminación de los individuos, no hay razón válida para adoptar un 
estándar moral diferente hacia los individuos que pertenecen a una 
especie distinta a la nuestra. Ser libertario es una razón más para 
negarnos a ignorar el horror al que nuestra especie somete a todas las 
demás. ¿Cómo podemos oponernos a la violencia sin considerar que tenemos 
a nuestro alcance la violencia? ¿Cómo podemos aceptar que se perpetúe el 
legado religioso de una jerarquía entre especies? Construir barreras de 
identidad y vivir las luchas de forma sectorial no tiene sentido. Sin 
embargo, es necesario y urgente, especialmente a la luz de los 
escenarios actuales y los desafíos futuros, reiterar una vez más la 
necesidad de un enfoque interseccional de las luchas, que finalmente 
reconozca y aborde la raíz común de todas las formas de opresión, sin 
olvidar el especismo, tan internalizado y normalizado que a menudo no 
solo está ausente de los debates, sino que ni siquiera se considera un 
campo de batalla. Sin embargo, el especismo debe abordarse para 
desmantelar incluso el último bastión de la explotación y la violencia 
sistemática y construir un frente común en el único camino posible: la 
liberación total.

Francesca Geloni - Gruppo Germinal Carrara

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