A-Infos (pt) Spaine, Regeneration: Entre a prática educativa e a ação política: Educação Social em dupla militância Por XESTA ORGANIZACIÓN ANARQUISTA GALEGA (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Escrever a partir da Educação Social é escrever a partir de um lugar 
situado. Não falamos de uma suposta neutralidade técnica ou de uma 
distância asséptica da realidade. A Pedagogia-Educação Social (PES, 
daqui em diante) nasce, trabalha e respira em contextos concretos, 
atravessados por desigualdades, relações de poder, conflitos, dores 
coletivas e também por forças de transformação. Portanto, quem educa 
socialmente não ocupa um lugar neutro: exerce uma posição ética e 
política, assim como quem atua como militante. Mesmo quando não se 
declara como tal, já intervém numa realidade social e contribui, de 
alguma forma, para a sua reprodução ou transformação.

Escrevo também a partir de outro lugar: o do académico e do 
investigador. A Pedagogia e a PES não são apenas exercidas, são também 
pensadas, analisadas, debatidas e construídas teoricamente. Minha 
prática profissional, muitas vezes não remunerada, mas sempre 
profundamente política, me coloca em um espaço híbrido: entre 
intervenção e pesquisa, entre território e teoria, entre compromisso 
vital e exercício intelectual. Hoje escrevo a partir daqui, de onde se 
formula a análise que se segue: não apenas para descrever o que já 
existe, mas para abrir questões, iluminar potencialidades e pensar 
juntos sobre como a Pedagogia-Educação Social pode dialogar com a dupla 
militância para fortalecer processos emancipatórios, comunitários e 
transformadores.

Sumário: 1) Uma definição fundamentada de Pedagogia-Educação Social 2) 
Caminhos encontrados com a dupla militância 3) Nem tudo que transforma é 
ouro 4) Potencialidades deste trabalho transdisciplinar 5) Como uma projeção

1) Uma definição fundamentada de Pedagogia-Educação Social

Por vezes, mesmo dentro da própria profissão, não conseguimos definir 
claramente o que é a Pedagogia Social. Não porque seja um conceito 
vazio, mas precisamente porque é repleto de práticas diversas, contextos 
múltiplos, abordagens teóricas e experiências de vida. A Pedagogia 
Social não se encaixa numa definição simples porque não é apenas uma 
disciplina académica ou apenas uma prática profissional; é, acima de 
tudo, uma forma de olhar e acompanhar o mundo social.

Uma professora me disse certa vez que a pedagogia social é um fascínio 
pelo crescimento do outro. Podemos ouvir que é a educação que acontece 
fora da escola, nas esquinas, nos centros sociais, nas associações, nos 
bairros, nos espaços informais, em corpos que não se encaixam e em vidas 
que nunca foram consideradas centrais. É a educação das margens, da 
não-normatividade, da diferença e da alteridade.

Mas não se trata apenas de uma prática de luz: é uma prática ética e 
política. A PES acompanha processos de emancipação, não para dirigir ou 
supervisionar, mas para facilitar que pessoas e comunidades exerçam seus 
direitos, construam autonomia, se organizem e transformem as condições 
de vida que vivenciam. Ela atua a partir do cotidiano, não em 
laboratórios pedagógicos fechados ou em espaços educacionais 
estritamente institucionais.

Sua epistemologia parte do vínculo. Para a Educação para a População em 
Saúde (EPS), educar significa fundamentalmente construir relações 
transformadoras. Não há educação sem encontro, sem confiança, sem 
reconhecimento mútuo, sem a criação compartilhada de significado. E, ao 
mesmo tempo, a EPS não se limita a acompanhar: ela também questiona. 
Pode ter uma função crítica que questiona normalizações, denuncia 
desigualdades, aponta lógicas opressivas e abre espaços para imaginar 
outras formas de viver. Nesse contexto, a EPS entende a comunidade não 
apenas como um espaço emocional de pertencimento, mas também como um 
espaço de direitos, de responsabilidade compartilhada, de politização do 
cotidiano. Aqui, a ligação com a organização política é direta: se a 
comunidade é um espaço de direitos, é um espaço de poder, de 
reivindicação e de ação coletiva.

Camiños encontrados coa militancia dual
Portanto, não deve surpreender que em nossas organizações políticas, 
especialmente naquelas comprometidas com modelos duais de militância e 
transformação, existam educadores sociais, monitores de tempo livre, 
integradores sociais, animadores socioculturais, mediadores 
comunitários, professores e outros profissionais de serviços 
sociocomunitários politicamente engajados (que incluirei neste artigo 
sob o guarda-chuva da Pedagogia Social-Educação). Eles não apenas 
fornecem ferramentas técnicas (mediação, dinamização, planejamento 
estratégico, metodologias participativas, etc.), mas também ética e uma 
proposta concreta. Eles fornecem um conhecimento que não pode ser 
improvisado: saber organizar sem comandar, cuidar sem paternalizar, 
educar sem domesticar, acompanhar sem substituir. A PSE, entendida dessa 
forma, torna-se uma chave que abre a possibilidade de pensar a 
militância não apenas como uma ação combativa, mas também como um 
processo socioeducativo coletivo, sustentado e consciente.

Quando colocamos a PES em diálogo com a militância - e, em particular, 
com a militância dual - descobrimos que não se tratam de dois mundos 
completamente distintos, mas de práticas profundamente relacionadas, que 
compartilham linguagens, horizontes e modos de agir. Ambas buscam, de 
alguma forma, hegemonizar ideias, não impô-las, mas, num sentido 
gramsciano, construir significados compartilhados, estruturas de 
interpretação e formas de compreender o mundo que nos permitam 
transformá-lo. E para isso, não basta "informar": é preciso educar para 
essas ideias, ou seja, criar processos que possibilitem às pessoas 
compreendê-las, internalizá-las criticamente e colocá-las em prática.

Eis que surge uma coincidência central: tanto a militância 
transformadora quanto a PES atuam por meio de processos dialógicos e 
maiêuticos, nos quais o conhecimento não é transmitido como uma verdade 
absoluta, mas construído coletivamente a partir da experiência, da 
reflexão compartilhada e do debate. Trata-se de uma herança claramente 
freireana: a conscientização não consiste em "abrir os olhos" de quem 
não vê, mas em criar condições para que os próprios sujeitos expliquem, 
analisem e politizem sua realidade. Compartilham, portanto, uma ética do 
diálogo, da fala compartilhada e da aprendizagem mútua.

Outra semelhança fundamental reside na horizontalidade. O educador 
social não se coloca acima da comunidade, assim como o ativista não deve 
se colocar acima do coletivo. Ambas as práticas se desenvolvem ao lado 
de outras pessoas: acompanham, propõem, facilitam processos, mas não 
substituem nem dirigem unilateralmente. A Educação Social Profissional 
(ESP) trabalha intensamente com o cuidado comunitário, a resolução de 
conflitos, a sustentabilidade dos laços, a coesão social e o apoio 
mútuo. O ativismo, quando se pensa em termos coletivos e não heroicos, 
também fala de convivência, companheirismo, apoio mútuo e gestão 
emocional. Ambos compartilham o mesmo compromisso: não se trata apenas 
de cuidar de indivíduos, mas de cuidar da convivência coletiva, 
possibilitando organizações que perdurem, que não se desfaçam, que 
aprendam a lidar com suas próprias feridas. Assim, há também uma 
profunda coincidência no respeito aos acordos coletivos e às trajetórias 
pessoais: o reconhecimento de que os processos são lentos, que as 
pessoas vêm de lugares diferentes, que as mudanças exigem tempo e cuidado.

Tanto as iniciativas de empoderamento comunitário quanto as organizações 
duais compartilham o compromisso com a participação, a responsabilidade 
compartilhada e a ação coletiva. Compartilham uma ideia fundamental: o 
empoderamento não pode ser reduzido ao nível individual. Muitos projetos 
sociais fracassam porque permanecem em uma mudança pessoal, íntima, 
quase terapêutica. A militância dual, como a iniciativa de empoderamento 
mais crítica, rompe com essa limitação: conecta os processos educativos 
com a mudança estrutural, com a ação organizada, com a transformação 
material da realidade.

Ambas lutam contra o isolamento social e estão comprometidas com a 
construção de comunidade como alternativa à fragmentação neoliberal. 
Elas se dedicam a projetos de longo prazo que pensam no futuro e 
trabalham para sustentar processos, não apenas para responder a 
emergências. Insistem na formação, na reflexão compartilhada, no debate, 
na aprendizagem mútua e na transformação social: é exatamente isso que a 
Educação para a Paz Comunitária entende como educar para e pela 
participação.

Ambas também compartilham uma metodologia: avaliação contínua, a 
capacidade de revisar, de se autocriticar, de aprender com os erros e de 
melhorar coletivamente. O que na Educação Profissional e Social (EPS) 
chamamos de avaliação participativa e aprendizagem contínua, em nossos 
espaços geralmente aparece como crítica e autocrítica: são nomes 
diferentes para a mesma necessidade, que tem muito a aprender com ambas 
as realidades.

Por fim, e um dos pontos principais, eles também compartilham uma 
epistemologia e uma temporalidade. Compreendem que o conhecimento nasce 
da prática, da experiência vivida, do diálogo coletivo. E compartilham 
uma lógica temporal lenta, paciente e estratégica: trabalham a longo 
prazo, sabendo que transformações profundas não se medem em semanas ou 
em campanhas pontuais, mas em processos que amadurecem, mudam e se 
consolidam ao longo do tempo.

Nem tudo que se transforma em ouro é ouro.
Se as semelhanças revelam uma afinidade óbvia, as diferenças ajudam a 
esclarecer as tensões e os riscos que permeiam tanto o PES quanto o 
movimento militante. Não se trata de opor-se a eles, mas de compreender 
onde podem falhar, onde podem ser cooptados e onde precisam ser revistos.

Um primeiro ponto crucial é a incompreensão social e política dos 
Serviços Públicos de Emergência (SPE) e, em geral, do chamado "terceiro 
setor". Como Julio Rubio e outros autores críticos apontaram, grande 
parte da ação social contemporânea foi cooptada pelo capitalismo e pelos 
Estados neoliberais como um mecanismo para gerir a pobreza, conter 
conflitos e atenuar a agitação social. Os Serviços Emergenciais, quando 
presos a essa estrutura, correm o risco (uma realidade atual) de se 
tornarem um instrumento de bem-estar social, verticalidade e controle 
social, mais preocupados em fazer as coisas "funcionarem" do que em 
questionar quem decide como elas devem funcionar.

Relacionada a isso está a institucionalização do PES (Prestador de 
Serviços Econômicos). Quando se torna um instrumento burocrático, um 
serviço mais inserido na logística administrativa, parte do Estado de 
bem-estar social, pode deslizar para práticas despolitizantes, 
individualistas e tecnocráticas. Em vez de acompanhar processos de 
emancipação coletiva, pode se limitar a "intervir em casos", adaptando 
as pessoas à realidade em vez de questionar a realidade que produz a 
exclusão. E esse é um risco real, do nosso dia a dia, não teórico.

Outro ponto delicado é o processo de profissionalização e privatização 
do conhecimento socioeducativo. Ferramentas como a facilitação de 
grupos, a mediação comunitária, as estratégias sociocomunitárias ou o 
planejamento para o desenvolvimento comunitário tornaram-se, pouco a 
pouco, habilidades profissionalizadas, por vezes elitistas, por vezes 
vinculadas ao mercado de formação. O que deveria ser patrimônio coletivo 
e imaterial transforma-se em serviços, consultorias ou bens pedagógicos.

É também necessário mencionar uma deficiência recorrente: a ausência de 
uma perspectiva de classe. A PES (Pesquisa Política e Estudos Sociais) 
fala muito sobre comunidade, contexto e inclusão, mas frequentemente 
evita mencionar classe, conflito, interesse material e luta política. De 
uma perspectiva mais crítica, poderíamos dizer o seguinte: com uma 
perspectiva de classe, a PES deixa de ser simplesmente uma disciplina de 
intervenção e se torna uma ferramenta profundamente política, próxima 
(se não herdeira) das metodologias libertárias. Enquanto a PES fala da 
comunidade como eixo de sua práxis, a militância nos lembra que essa 
comunidade é atravessada pela classe, pela desigualdade estrutural e 
pela dominação.

Mas a militância também tem seus riscos. Ela pode cair em um moralismo 
paralisante, em um dogmatismo que absolutiza a teoria e esquece as 
pessoas concretas. Pode privilegiar a pureza ideológica em detrimento da 
vida real, ou reproduzir dinâmicas de aspereza, competitividade, 
exaustão e culpa. Pode, por vezes, esquecer a dimensão emocional, 
afetiva e relacional dos processos políticos, e é aí que a PES não só se 
mostra útil, mas necessária: para lembrar que sem cuidado com o comum 
não há processo coletivo sustentável, que sem laços não há organização 
viva e que sem atenção aos corpos e às emoções não há transformação 
duradoura.

Potencialidades deste traballo transdisciplinar
Essas diferenças não são um muro; são um espaço de tensão fértil. São o 
espaço em que a PES e a militância podem se observar criticamente e se 
ajudar mutuamente a não cair em seus próprios abismos. E se partirmos do 
pressuposto de que existe uma intersecção fértil entre a PES e a 
militância dual, a pergunta lógica é: o que podemos fazer com ela? Que 
possibilidades ela abre? Que caminhos podemos explorar para fortalecer 
os processos coletivos, torná-los mais conscientes, mais solidários, 
mais transformadores?

Um primeiro eixo é a transmissão do conhecimento socioeducativo dentro 
das organizações políticas, não a partir de uma posição de superioridade 
técnica, mas como uma base comum para pensar e agir melhor. Não se trata 
de saber mais, mas de colocar a serviço comum as ferramentas já 
existentes, as experiências acumuladas e as metodologias comprovadas que 
podem enriquecer significativamente as práticas militantes.

Além disso, é fundamental valorizar outras formas de conhecimento e 
outras metodologias para disseminar ideias políticas. Nem tudo pode ser 
uma palestra, um comício ou uma aula magistral. A PES trabalha há 
décadas com dinâmicas participativas, jogos, metodologias 
socioemocionais e experienciais que permitem uma aprendizagem mais 
profunda, duradoura e significativa. A capacidade de se comunicar de 
forma compreensível, de adaptar a mensagem ao público e de criar espaços 
acessíveis e acolhedores é uma ferramenta política de primeira linha.

Outro grande potencial reside na utilização das ciências da educação 
como lentes para melhor compreender a realidade. Psicologia, sociologia, 
economia, antropologia, filosofia, história social ou métodos de 
pesquisa participativa não são conhecimentos neutros: são ferramentas 
poderosas para analisar dinâmicas coletivas, compreender conflitos, 
identificar opressões e conceber estratégias transformadoras. A Educação 
para a Paz e a Ciência (EPS), ao trabalhar nessas intersecções, pode 
proporcionar uma perspectiva holística que complementa as análises 
políticas mais tradicionais.

Uma das propostas mais poderosas poderia ser formulada da seguinte 
maneira: politizar a educação e educabilizar a política. Ou seja, 
aqueles que trabalham na educação partem do pressuposto de que seu 
trabalho é necessariamente político e aqueles que fazem política partem 
do pressuposto de que toda ação política é também educativa. Se a 
educação for politizada e a política se tornar pedagógica, ambas se 
fortalecem.

Também podemos aprender com seus alertas. Há problemas que devemos 
evitar conscientemente: cair no assistencialismo que substitui a 
organização; na burocratização que sufoca a vida interna; na atrição 
militante que rompe os processos; no moralismo e no purismo político que 
destroem antes de construir. Aqui, a PES, com suas ferramentas de 
avaliação, autocuidado coletivo e análise crítica, é mais uma vez uma 
aliada.

As metodologias de pesquisa-ação participativa oferecem outro campo 
fértil de encontro: pesquisar enquanto se transforma, aprender enquanto 
se age, produzir conhecimento coletivo a partir da prática e para a 
prática. E não devemos esquecer a dimensão cultural e simbólica. A PES 
sabe trabalhar com imaginários coletivos, símbolos, narrativas e 
emoções. E isso é profundamente político: nenhum movimento social avança 
apenas com a razão; ele também precisa de emoção compartilhada, um senso 
de pertencimento, uma história comum.

Essas potencialidades não definem uma aliança mecânica, mas sim um 
convite: pensar a militância como um processo educativo coletivo e 
pensar a educação como uma prática política emancipadora. Nesse 
encontro, talvez, surja uma das chaves do nosso tempo.

Como uma projeção
Numa organização comprometida com a transformação social, não podemos 
permitir que o conhecimento permaneça trancado dentro de nós. Cada 
educador social, cada ativista, cada companheiro, carrega consigo uma 
riqueza de conhecimento profissional, técnico e teórico que deve ser 
disponibilizado ao coletivo. Não se trata de demonstrações individuais 
ou de acumulação de autoridade: trata-se de dar-lhes forma coletiva, 
construindo com eles estratégias, práticas e processos que fortaleçam a 
ação conjunta.

O PES traz para a militância algo que nem sempre é reconhecido: sua 
capacidade de cuidar dos processos humanos, oferecer apoio emocional, 
acompanhamento consciente e reflexivo, preservar a continuidade do 
coletivo e proteger os laços que impedem que uma organização se rompa 
sob pressão ou conflito. A militância, por sua vez, devolve ao PES uma 
perspectiva clara de classe, de luta estrutural, um lembrete constante 
de que o cuidado ou a mediação não bastam, mas que é necessário intervir 
nas causas profundas das desigualdades e da opressão.

Trabalhar a partir dessa consciência é compreender que nosso trabalho 
não é heroico ou individual, mas coletivo e invisível em seus efeitos 
mais profundos: criamos capacidades, autonomia e organização que 
sobreviverão à nossa ausência, fortalecendo a comunidade, a luta e a 
educação mútua. É uma prática ética e política da mais alta 
responsabilidade, porque olha para além de nós mesmos, para além do 
imediato, em direção a um horizonte de emancipação no qual, esperamos, 
nossa presença não será mais necessária.

E nesse diálogo nasce uma profunda reflexão: o melhor educador social é 
aquele que não falha. O melhor anarquista, militante social e 
organizado, é aquele cujo trabalho coletivo gera estruturas, hábitos e 
capacidades de tal forma que, se desaparecermos, os movimentos sociais 
continuariam sem as nossas intervenções. Ambos trabalhamos, 
paradoxalmente, para não existir, porque a nossa existência é produto de 
um sistema injusto e desumano; a nossa existência e ação são 
necessárias, mas idealmente não o seriam, porque a realidade que 
justifica a nossa resistência já não existe.

Inés Kropo, ativista da Xesta

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