A-Infos (pt) Italy, FAI, Umanita Nova #6-26 - Além do Especismo. O Caminho para a Libertação Total (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

"Comer carne é algo que você faz ao corpo de outra pessoa sem o seu 
consentimento." ---- Pattrice Jones (Galos de Briga. Ecofeminismo vs. 
Violência Sexualizada, 2011) ---- Foi em 1792 que Mary Wollstonecraft, 
apresentada na coluna "Um Filósofo por Mês" na edição de fevereiro de 
2026 da revista Umanità Nova, publicou seu ensaio "Uma Reivindicação dos 
Direitos da Mulher". ---- Naquele mesmo ano, Thomas Taylor, um filósofo 
neoplatônico britânico da Universidade de Cambridge, publicou o texto 
satírico "Uma Reivindicação dos Direitos dos Brutos", usando um 
pseudônimo, para ridicularizar a reivindicação de Wollstonecraft pelos 
direitos das mulheres. Para enfatizar o absurdo da reivindicação de 
direitos pelas mulheres, Taylor sugeriu provocativamente estender esses 
direitos também aos animais.

Em seu panfleto, Taylor coloca as mulheres, cujas demandas 
frequentemente provocam risos zombeteiros, na mesma categoria que os 
animais. No entanto, com essa redução ao absurdo, ela na verdade sugere 
uma conexão entre as demandas feministas e as da libertação animal.
Hoje, com todo o respeito a Taylor, tais demandas não provocam mais 
tanta hilaridade e, em um nível filosófico, as demandas éticas da 
libertação animal foram abraçadas pelo feminismo desde a década de 1960. 
De uma perspectiva política, é de fato possível encontrar uma conexão 
entre o feminismo e os direitos dos animais, entendidos como movimentos 
de libertação que identificam o paradigma da dominação como a raiz comum 
da opressão.

Essa conexão é bem enfatizada pelo filósofo australiano Peter Singer, 
que, em Libertação Animal (1975), popularizou o termo especismo (cunhado 
em 1970 por Richard D. Ryder, um psicólogo britânico que, após o início 
dos experimentos com animais, lançou uma campanha contra essa prática e 
se tornou um pioneiro do movimento de libertação animal), definindo-o 
como "uma distorção do julgamento em favor dos interesses da própria 
espécie e contra os de membros de outras espécies". A filosofia 
utilitarista de Singer considera moralmente corretas as ações que levam 
em conta os interesses dos seres com capacidade de sofrer.

O especismo é a ideologia difundida, na qual todos estamos imersos e que 
absorvemos sem perceber, que coloca a espécie humana no topo de uma 
pirâmide e legitima a visão de todas as outras espécies animais como 
inferiores. Essa visão tem raízes culturais e, segundo Singer, está 
codificada em antigas escrituras hebraicas, que defendem que a espécie 
humana tem o direito divino de dominar outras espécies, e na Grécia 
clássica, com sua visão antropocêntrica. Esses princípios influenciaram 
posteriormente o cristianismo, por meio do qual ascenderam ao domínio na 
Europa e, nos últimos cinco séculos, para além das fronteiras europeias, 
a ponto de influenciar o resto do mundo.

A desvalorização sistemática dos animais não humanos, reduzindo-os a 
objetos à nossa completa disposição, possibilita sua exploração e 
matança. Isso apresenta uma forte analogia com o racismo e o sexismo, 
como formas de discriminação baseadas nos interesses de um grupo em 
detrimento de outros e na perpetuação de uma hierarquia de poder. O 
antiespecismo, próximo ao movimento da ecologia profunda e da anarquia 
verde, expande os conceitos de antirracismo e antissexismo para incluir 
outras espécies animais e, transcendendo a visão antropocêntrica, 
sustenta que a pertença biológica à espécie humana não pode, de forma 
alguma, justificar a capacidade de dispor da vida, da liberdade e do 
corpo de um indivíduo pertencente a outra espécie, reconhecido como um 
ser senciente e não mais como um recurso ou meio.

Entre as figuras a quem Singer atribui um trabalho pioneiro 
extraordinário está o ensaísta e ativista inglês Henry Salt, um 
antiespecista à frente de seu tempo, que foi o primeiro na história do 
pensamento ocidental a reconhecer uma raiz política comum entre a 
opressão humana e a animal. Salt, a quem devemos a noção de direitos dos 
animais, lutou pela abolição da pena de morte e pela reforma prisional 
e, em 1891, fundou a Liga Humanitária para se opor tanto às injustiças 
contra os humanos quanto às formas de crueldade contra outros animais. 
Em 1894, ele escreveu o ensaio "Os Direitos dos Animais, Considerados em 
Relação ao Progresso Social", no qual enfatizou a analogia entre a 
condição dos animais domésticos e a dos escravos negros no século 
anterior: "A emancipação dos homens da crueldade e da injustiça", 
escreveu ele, "trará consigo, no devido tempo, a emancipação dos 
animais. As duas reformas são inseparáveis e nenhuma delas pode ser 
plenamente realizada por si só." A modernidade do pensamento de Salt 
reside em superar a atitude piedosa típica das abordagens protecionistas 
em relação a outras espécies e na intuição de unir os direitos naturais 
de todas as espécies em uma única causa a ser combatida.

Hoje, encontramos uma abordagem semelhante na obra do filósofo americano 
do direito natural Tom Regan, autor do ensaio "Direitos dos Animais" 
(1983), no qual ele defende a cessação de todas as práticas de 
exploração, partindo do pressuposto de que todo animal, como sujeito de 
vida e, portanto, dotado de valor intrínseco e direito à vida, é 
detentor de direitos morais inalienáveis.

Em seu ensaio "Gaiolas Vazias: O Desafio dos Direitos dos Animais" 
(2004), a abordagem abolicionista de Regan e sua rejeição às chamadas 
práticas de bem-estar animal são bem resumidas na frase: "Devemos 
esvaziar as gaiolas, não torná-las maiores."

Apesar de, ao longo dos anos, parecer ter havido um foco maior no 
bem-estar animal, para o qual foram promulgadas inúmeras leis, não há 
dúvida de que o advento do capitalismo e da era industrial tornaram a 
nossa época "a pior para ser um animal", para usar as palavras de Peter 
Singer, visto que o especismo dispõe das ferramentas para realizar o 
maior extermínio da história do planeta: "A pecuária industrial nada 
mais é do que a aplicação da tecnologia e das forças de mercado à ideia 
de que os animais são um meio para os nossos fins."

Todos os anos, aproximadamente 170 bilhões de seres sencientes em todo o 
mundo (considerando apenas os animais criados para alimentação), cada um 
com sua própria individualidade complexa e única, mesmo sem a 
necessidade de serem alimentados pela humanidade, vivem presos nas 
engrenagens de uma gigantesca linha de montagem. Essas somas já 
impressionantes excluem os animais marinhos, cujo número, difícil de 
quantificar, mesmo arredondando para baixo, excede em muito o resultante 
do massacre da fauna terrestre.

Esses números anormais e o crescente nível de crueldade que a competição 
de mercado leva a infligir aos animais para aumentar a produção e conter 
os custos são a base do livro de 2002, Treblinka: O Massacre dos Animais 
e o Holocausto, do historiador americano e especialista em Holocausto 
Charles Patterson. Após uma análise histórica essencial para entender 
como surgiu uma tragédia de tais proporções, e dando voz a alguns 
sobreviventes do Holocausto que posteriormente se tornaram defensores 
dos animais após compreenderem a raiz comum da violência, ele traça uma 
comparação inegável entre o tratamento dado pelos nazistas às suas 
vítimas e a forma como os animais são tratados na sociedade atual. O 
título do livro se inspira nos escritos de Isaac Bashevis Singer, e 
especificamente em uma passagem de seu conto "O Escritor de Cartas": 
"Para eles, todos são nazistas; para os animais, Treblinka dura para 
sempre." A analogia de Patterson gerou controvérsia e indignação, mas é 
inegável que a gestão dos campos de concentração, conforme descrita 
pelos testemunhos dos sobreviventes, lembra procedimentos industriais 
típicos de matadouros, assim como o tratamento dos corpos individuais, 
reduzidos a objetos em ambos os casos.

O tema da reificação dos corpos animais, combinado com a mercantilização 
dos corpos femininos, é central na obra de Carol J. Adams, ensaísta e 
ativista americana, autora de Cannabis Flesh: The Sexual Politics of 
Flesh (1990). Adams identifica o destino cotidiano compartilhado pelos 
corpos femininos e animais nas fases de objetificação, fragmentação e 
consumo. É a linguagem que fomenta a normalização da opressão, gerando 
uma dissociação entre a carne no prato e o corpo do animal abatido. Para 
explicar esse processo de remoção, Adams introduz o conceito de 
referente ausente: ao substituir o animal consumido por termos neutros 
como "carne", "hambúrguer" ou "bife", que atenuam o impacto cruel da 
violência, a linguagem impede uma associação direta com o corpo do 
animal ao qual esses pedaços pertenciam. É precisamente a partir da 
década de 1990 que, em nível teórico, desenvolveu-se um movimento 
feminista interseccional, antiespecista e ambientalista, que identifica 
como pilares a inviolabilidade dos corpos, a luta contra todas as formas 
de opressão e a cultura da dominação antropocêntrica.

Para superar o antropocentrismo, precisamos repensar radicalmente nosso 
papel como espécie na teia da vida e recuperar o que, graças aos estudos 
antropológicos modernos, sabemos ter sido a relação entre os humanos 
pré-civilizados e a natureza, uma relação que ainda caracteriza muitas 
populações indígenas hoje: uma relação de não separação, desprovida de 
hierarquias, que permite aos humanos dialogar sem fronteiras de espécie 
com a comunidade de seres vivos à qual pertencem.

É importante lembrar que o conflito entre natureza e cultura que nós, 
ocidentais modernos, elevamos a paradigma nada mais é do que uma 
abordagem disfuncional da realidade, que nos conduz à nossa própria 
ruína. Precisamos superar esse modelo dicotômico, essa visão da natureza 
como alteridade que colonizou a mente de todos nós, mas que, como agora 
sabemos graças aos avanços científicos (especialmente a etologia e a 
neurociência), está em desacordo com a nossa própria biologia.

Como vimos, na raiz de toda forma de opressão sempre há uma separação, a 
atribuição arbitrária de superioridade de um lado e de subordinação do 
outro, o que legitima a opressão, seja quando falamos de corpos humanos, 
corpos de animais, florestas, sistemas ecológicos, comunidades 
indígenas, etc.
Se lutamos contra a discriminação, não há razão válida para não 
questionar o especismo. Se lutamos pela liberdade e autodeterminação dos 
indivíduos, não há razão válida para adotar um padrão moral diferente em 
relação a indivíduos que pertencem a uma espécie diferente da nossa. Ser 
libertário é mais um motivo para nos recusarmos a ignorar o horror ao 
qual nossa espécie submete todas as outras. Como podemos nos opor à 
violência sem considerar o fato de que estamos imersos nela? Como 
podemos aceitar perpetuar o legado religioso de uma hierarquia entre 
espécies? Construir cercas de identidade e vivenciar lutas de forma 
setorial não faz sentido. É, contudo, necessário e urgente, sobretudo à 
luz dos cenários atuais e dos desafios futuros, reiterar mais uma vez a 
necessidade de uma abordagem interseccional às lutas, que finalmente 
reconheça e aborde a raiz comum de todas as formas de opressão, sem 
esquecer o especismo, tão internalizado e normalizado que muitas vezes 
não só está ausente dos debates, como sequer é considerado um campo de 
batalha. O especismo, porém, deve ser combatido para desmantelar até o 
último bastião da exploração e da violência sistemática e para construir 
uma frente comum no único caminho possível: o da libertação total.

Francesca Geloni - Gruppo Germinal Carrara

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