A-Infos (pt) Italy, FdCA, IL CANTIERE #37 - ANARQUIA: Um Caminho para a Libertação - Carmine Valente (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

A palavra anarquia foi usada positivamente para descrever um projeto 
político orgânico apenas durante o século XIX. Isso porque a anarquia 
não é um projeto a-histórico inerente à humanidade, e seu surgimento não 
é necessariamente natural; pois a natureza não é anárquica, nem a 
história caminha em direção à anarquia. A possibilidade de desenvolver 
uma sociedade anárquica depende da vontade consciente da humanidade, que 
afirma sua humanidade e, dessa forma, se distingue dos animais, 
transformando o mundo ao seu redor. Mas se a história não caminha em 
direção à anarquia, a anarquia está ancorada na história. O processo 
histórico, por meio da lenta mudança dos organismos sociais e dos modos 
de produção, refinou as ferramentas disponíveis para a oligarquia do 
poder, permitindo-lhe continuar a controlar e explorar a grande massa de 
trabalhadores e, de forma mais geral, toda a humanidade. De fato, 
assistimos não apenas à universalização do capitalismo em bases 
geográficas, mas também ao fenômeno da interpenetração, no sentido de 
que toda particularidade étnica e/ou cultural foi absorvida, sem ser 
aniquilada, e inserida em um contexto de valorização do capital. O 
capital, ou melhor, a forma econômica e social definida como modo de 
produção capitalista, revelou, em sua evolução e afirmação, sua 
verdadeira natureza pragmática e oportunista, de forma mais 
característica do que a tendência à homogeneização que parecia, durante 
a fase de crescimento do capitalismo, ser o fato inegável do 
desenvolvimento. A homogeneização, apesar de seus aspectos negativos, 
por se apresentar como um processo de achatamento de todas as diferenças 
- linguísticas, culturais, religiosas etc. -, parecia ser esse processo, 
e aí residia o caráter revolucionário da afirmação da burguesia, que 
poderia romper com as culturas ancestrais, com as superstições e com a 
divisão cultural e, portanto, política, das massas trabalhadoras. Essa 
tendência desempenhou objetivamente um papel na Europa, berço do 
capitalismo, e é ela que, juntamente com a revolução nos métodos de 
produção e trabalho - grandes concentrações de trabalhadores, dentro e 
fora da fábrica, e cooperação da força de trabalho dentro e entre os 
vários setores da indústria - formou a premissa que, ao conectar o 
conhecimento dos trabalhadores, demonstrou a possibilidade de organizar 
a vida social sem a exploração do patrão e sem a superestrutura 
política, jurídica e militar do Estado. É a partir desse período 
histórico, do qual vivemos agora uma fase diferente, em que todas as 
atividades da vida, mesmo as não diretamente econômicas, são trazidas de 
volta à esfera da mercantilização capitalista, que a palavra liberdade 
assume o significado pleno que nós, anarquistas, lhe atribuímos.
Liberdade de restrições e imposições exercidas em nome de autoridades 
terrenas e celestiais que protegem o privilégio de alguns contra os 
direitos de todos; liberdade do condicionamento psicológico e moralista 
que tende a definir a priori os papéis e valores dos seres humanos de 
acordo com os padrões homem-mulher, normal-anormal, 
heterossexual-homossexual, jovem-velho; liberdade das necessidades 
materiais; liberdade de trabalho, mas também do trabalho enquanto 
permanecer "maldição de Deus", daí o trabalho árduo, o suor e a 
hierarquia social; liberdade na sexualidade, livre dos julgamentos e 
preconceitos morais arbitrariamente impostos pela sociedade e trazida de 
volta ao reino da livre escolha pessoal; liberdade de expressar as 
próprias ideias sem limitações e interferências burocráticas (controle 
policial da imprensa, corporação de jornalistas); liberdade de culto, 
como escolha própria da experiência religiosa, não imposta a terceiros.
A liberdade assim concebida, expressão específica do anarquismo, é 
historicamente determinada, pois, nesse sentido amplo, e poderíamos 
defini-la de forma mais ampla, não encontra paralelo em outras épocas 
históricas. Certamente não na tão alardeada pólis ateniense ou nos 
escritos filosóficos de Platão, onde a liberdade não era exercida por 
mulheres e escravos; certamente não nos modelos de comunismo conventual 
de figuras como Campanella e Moro, onde a regra é uma lei inviolável. O 
termo "liberdade" tampouco assume pleno significado nas primeiras 
elaborações dos socialistas utópicos, muito mais próximos do comunismo 
de caserna dos clérigos dos séculos XVI e XVII, e da inspiração para o 
comunismo de caserna da ala autoritária do movimento socialista, cujos 
principais expoentes incluem Lassalle na Alemanha, Lenin e Stalin na 
Rússia e Mao Zedong na China.
Filhos da História
Dois fatores concomitantes e dialeticamente relacionados são a base para 
o surgimento de uma concepção política crítica e radical: a socialização 
do trabalho em grandes sindicatos de trabalhadores, a cooperação e a 
inter-relação nas fases de produção e a vitória da razão sobre os 
preconceitos metafísicos o Iluminismo.
Esses fatores alimentam todas as ideologias que abordam os problemas 
sociais colocados pela economia. Assim, a aspiração a uma organização 
social "harmoniosa" que pudesse satisfazer as necessidades de cada 
pessoa tem sido a base das teorias liberais e socialistas, tanto 
estatistas quanto antiestatistas. Por um lado, as teorias liberais 
responderam com a exaltação da livre iniciativa privada, que, através da 
"mão invisível" do mercado, para usar as palavras de Adam Smith, tudo 
provê e resolve; por outro, as soluções das teorias socialistas 
nascentes, que, em sua formulação comum, identificam a propriedade 
privada dos meios de produção como o elo que deve ser rompido para 
resolver os problemas econômicos e sociais. No entanto, elas diferem 
profundamente em sua análise do poder: algumas identificam uma 
organização estatal altamente centralizada como o mecanismo para 
garantir o bem-estar social; outros - os libertários - consideram, em 
vez disso, que o Estado e o capital são elementos mutuamente funcionais 
e que não pode haver luta anticapitalista sem luta antiestatal, assim 
como o oposto é verdadeiro. As teorias sociais, em alguns aspectos 
descendentes do Iluminismo, todas, pelo menos em seu início, propuseram 
o problema de encontrar uma solução "harmoniosa" para a organização 
social - lembre-se da referência à felicidade na Constituição Americana. 
Hoje, porém, apenas a anarquia é definida como utópica, apesar do claro 
e trágico fracasso do liberalismo e do socialismo estatista. A definição 
de utopia, aliás, está completamente fora de lugar para descrever a 
anarquia. De fato, o conceito de utopia - isto é, o lugar que não existe 
- conforme definido inicialmente por T. Moro, refere-se a uma estrutura 
social ideal já definida a priori pela mente mais ou menos fértil do 
pensador, que não está nem remotamente conectada às aspirações reais, 
aquelas historicamente expressas, das massas, nem à evolução das 
relações de produção e/ou à evolução da cultura, da ética e da moral. A 
acusação de utopismo, portanto, vem daqueles que, conscientes de uma 
visão que potencialmente mina os privilégios atuais, buscam esvaziá-la 
de sua força revolucionária, transferindo para o reino da fantasia o que 
é, na verdade, um caminho concreto para a libertação. Assim, apesar das 
lições de quatro mil anos de história, prega-se a liberdade, mas 
pratica-se a submissão; deseja-se a paz, mas prepara-se a guerra; 
afirma-se a igualdade, mas organiza-se a exploração. Se tudo isso não é 
fruto de má-fé, uma mente prudente deveria reconhecer conosco que esses 
maquiavelismos são a verdadeira utopia e que o pensamento moderno, 
inversamente, necessita de um modelo de raciocínio mais simples, mas 
também mais concreto: aquele que os anarquistas defendem há mais de 150 
anos, a saber, a afirmação de uma relação coerente entre meios e fins. 
Aqui estamos, portanto, diante do cerne da concepção anarquista, que 
está longe do sonho de estruturas sociais preestabelecidas e 
idealizadas. Este exercício, que, ao reduzir à força a realidade a 
padrões impostos de cima, sempre teve um tom reacionário, identifica, em 
vez disso, de forma muito mais concreta, a possibilidade de construir 
uma sociedade mais justa a partir de três princípios éticos 
fundamentais: nenhum homem deve/pode explorar outro; toda ação deve 
responder a uma relação de coerência entre meios e fins; a liberdade 
coletiva/social deve complementar e expandir as liberdades individuais.

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