A-Infos (pt) Italy, FAS, Sicilia Libertaria #461 - Interseccionalidade, um Modelo para Reunir Lutas (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Os movimentos anarquistas, apesar de sua heterogeneidade, sempre 
promoveram a solidariedade entre as lutas e a unidade contra todos os 
poderes. Esse princípio teórico, no entanto, enfrenta obstáculos 
significativos para se traduzir em práticas efetivas, coerentes e 
duradouras, especialmente em contextos onde a urgência de necessidades 
específicas pode levar à negligência de um pensamento mais amplo e 
transversal. Assim, embora em teoria o anarquismo incorpore a própria 
luta que é todas as lutas, na prática ele frequentemente tende a alienar 
essas demandas umas das outras.

Atualmente, em nível global, os feminismos demonstram a força e o 
conteúdo mais estimulante para reencenar esses princípios e 
transformá-los em práticas concretas. A interseccionalidade, longe de 
ser surpreendente e inédita, é a fórmula contemporânea e mais complexa 
para essa unificação de lutas, que, apesar de si mesma, tem se mostrado 
alimentar profundas inconsistências e um processo de pensamento 
centralizado, frequentemente criando divisões dentro dos movimentos. É 
por isso, por exemplo, que as mulheres, entre 1964 e 1970, começaram a 
praticar sua retirada de grupos mistos como forma de afirmação política. 
Isso deu origem à estrutura específica de luta do círculo exclusivamente 
feminino, que permanece persistente até hoje. Isso foi uma resposta aos 
fracassos que vivenciaram ao se posicionarem ao lado de companheiras 
que, por não reconhecerem suas necessidades prementes como centrais, 
acabaram marginalizando-as, impedindo sua universalização em lutas 
coletivas (Siviero, Fare femminismo, 2024, p. 82).

Hoje, a interseccionalidade significa concretamente que a luta de uma 
pessoa é verdadeiramente a luta de todos, que reivindicar um espaço de 
expressão é "lutar pelo espaço de todos[...]ou seja, não implica apenas 
aparências, mas a presença concreta de diferenças objetivas e 
subjetivas. É essa presença que tem o poder de estabelecer o diálogo, 
sem o qual toda luta pode perecer em mera violência destrutiva e 
autodestrutiva" (Tiburi, The Contrary to Solitude, 2020, p. 67). 
Significa treinar o pensamento, antes mesmo da ação, em uma empatia 
militante que não subestime as necessidades individuais e coletivas e 
que seja capaz de manter uma abordagem necessariamente local e uma visão 
global.

Em várias partes do mundo, esse sentimento interseccional, que se 
revelou um instinto humano antes mesmo de uma construção política, levou 
à formulação de práticas contagiosas e replicáveis. É o caso, entre 
muitos, da greve sexual, que teve momentos particularmente 
significativos em circunstâncias como a de 24 de junho de 2011, quando 
trezentas mulheres colombianas de Barbacoas anunciaram uma abstinência 
sexual de três meses com o objetivo de obter estradas pavimentadas para 
impedir a morte em massa de mulheres em trabalho de parto, 
impossibilitadas de chegar ao hospital; assim como nas Filipinas, para 
pôr fim a conflitos entre clãs; no sul da Turquia, para garantir redes 
públicas de água; no Quênia, Togo e Libéria, para abordar questões 
políticas e guerras.

A mesma força motriz sustenta a criação de redes de boicote, que 
diariamente buscam não apenas tomar medidas concretas, mas também 
combater a retórica opressiva sobre a ineficácia dessa prática. Um 
exemplo significativo, dada a relevância atual da questão, é a campanha 
internacional BDS, que clama por boicote, desinvestimento e sanções 
pelos direitos do povo palestino.

Desse efeito dominó de lutas interseccionais emerge a posição que, mais 
do que qualquer outra, parece sugerir práticas de participação direta: o 
anarcofeminismo internacionalista. Baseia-se na urgência de considerar a 
luta contra o patriarcado como uma luta contra os ideais que sustentam e 
nutrem o Estado, o capitalismo e o imperialismo, partindo da consciência 
de que feminismo significa abordar os marcadores de opressão de classe 
social, gênero, raça e sexualidade, e que uma luta inevitavelmente leva 
a outras. Mas, ainda mais simbolicamente, significa que os feminismos 
anarquistas se apresentam como um trampolim sólido para um novo 
paradigma de militância no qual uma pluralidade de movimentos pode se 
concretizar, extraindo força e inspiração dessa heterogeneidade e dessa 
incansável ajuda mútua.

Para que tal rede de lutas unidas realmente opere, é necessário rejeitar 
ideais, métodos e ferramentas que representam compromisso e persistência 
no status quo. Esses ideais, em vez disso, devem ser rejeitados em favor 
de alternativas que possam ser buscadas diariamente, tanto 
individualmente quanto por meio da participação direta em grupos. O 
abstencionismo, em suas diversas formas, não menos importante aquela 
relacionada à prática do voto; a subversão das dinâmicas que forçam os 
indivíduos a sucumbir a valores e modelos marginalizadores; a sabotagem 
da guerra; o boicote massivo e radical a tudo o que reifica o Estado, o 
patriarcado e o capitalismo; a solidariedade contínua e transversal das 
lutas por meio de grupos de afinidade; a deserção absoluta de todas as 
formas de violência e opressão; o afastamento de lugares, contextos e 
estilos de vida da sociedade de consumo por meio de práticas como a 
autoprodução, a troca e a autoeducação horizontal.

Para combater o derrotismo e o desânimo que grassam no sentimento comum, 
é necessário reafirmar a possibilidade do uso diário dessas ferramentas 
e sua capacidade de mudar dinâmicas, minimizando o alcance das 
contradições e da impotência. Portanto, pensar e agir 
interseccionalmente significa nos perguntarmos continuamente o que 
podemos fazer quando estamos presos em qualquer dinâmica relacional, ou 
quando somos forçados a ser clientes de alguém e consumidores de algo, 
interseccionando lutas pelas necessidades de outras subjetividades, como 
fazer tudo isso, quem ser ao fazê-lo, qual linguagem escolher, como 
estar ao lado dos outros. Significa sempre nos sentirmos agentes de um 
ato político, que convoca os outros e que está conectado até mesmo com 
coisas e pessoas que podem estar muito distantes, mas ainda assim 
sustentáveis. Significa também praticar a compreensão da participação 
direta como sempre possível e progressiva, para que pequenos gestos e 
ações possam se somar aos dos outros, fortalecendo-se mutuamente e 
criando conexões que possam libertar as lutas da autorreferencialidade 
aniquiladora e da desintegração das práticas, cada vez mais evidente à 
medida que o cenário global se torna mais dramático.

Désirée Carruba Toscano

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