A-Infos (it) Spaine, Regeneracion: Dualismo organizzativo, classe e rivoluzione: alcuni chiarimenti per proseguire il dibattito (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Negli ultimi mesi, in diversi ambienti libertari si è sviluppato un 
dibattito sullo specifismo, l'organizzazione anarchica, la lotta di 
classe e la possibilità di una trasformazione rivoluzionaria nel XXI 
secolo. L'articolo di Capi Vidal, "Specifismo, proletariato e anarchismo 
del XXI secolo: tracce di una polemica senza fine ", riassume gran parte 
di questo dibattito, nel quale l'autore prende posizione anche riguardo 
ai diversi autori che vi hanno partecipato.
Credo valga la pena rispondere, non tanto per aggiungere un altro 
capitolo a un dibattito infinito, quanto perché alcune critiche 
all'especifismo derivano da una comprensione piuttosto particolare di 
cosa sia questa corrente di pensiero. E, al tempo stesso, perché alcune 
delle questioni sollevate da Vidal, Tomás Ibáñez, Gustavo Rodríguez, 
Laura Vicente e Alfredo Apilánez sono perfettamente legittime e 
dovrebbero essere prese in considerazione da noi che ci consideriamo 
anarchici organizzati, sociali e rivoluzionari.

Non si tratta, quindi, di dimostrare che alcuni abbiano completamente 
ragione e altri completamente torto. Si tratta piuttosto di chiarire i 
concetti e, soprattutto, di chiederci cosa possa significare oggi essere 
rivoluzionari da una prospettiva anarchica.

Che cos'è esattamente lo specificismo?

Inizierei con un punto piuttosto semplice: lo specificismo non è una 
dottrina chiusa né un tentativo di ricostruire letteralmente 
l'anarchismo di cento anni fa.

Il termine viene utilizzato per descrivere una corrente di 
organizzazione anarchica sviluppatasi principalmente in America Latina, 
in particolare a partire dall'esperienza della Federazione Anarchica 
Uruguaiana (FAU), e successivamente influenzata sia dall'anarchismo 
sociale precedente che dal platformismo, ma che ha sviluppato proprie 
concezioni strategiche.

Anche la loro idea centrale non è particolarmente complicata: noi 
anarchici dobbiamo organizzarci specificamente come anarchici e, allo 
stesso tempo, partecipare alle organizzazioni e alle lotte sociali in 
cui si trovano le classi popolari.

Questo fenomeno viene spesso definito "dualismo organizzativo" o 
"organizzazione duale":

Da un lato abbiamo l'organizzazione politica anarchica, composta da 
militanti che condividono principi, un'analisi e una strategia.

D'altra parte, esistono organizzazioni sociali o di massa: sindacati, 
associazioni di quartiere, associazioni per l'edilizia popolare, 
associazioni studentesche, associazioni contadine, associazioni 
femministe, ecc., in cui partecipano persone con diverse posizioni 
politiche e che si organizzano attorno a bisogni e interessi specifici.

Queste due espressioni non sono due mondi separati; tra di esse esiste 
una sinergia e una relazione. E la questione è proprio come si instaura 
questa relazione.

Un'organizzazione anarchica specifica non dovrebbe sostituire un 
sindacato, un'associazione per l'edilizia abitativa o un movimento 
popolare. Né dovrebbe diventare un'autorità esterna che detta legge su 
ciò che questi movimenti dovrebbero fare. Il suo ruolo è quello di 
intervenire al loro interno, organizzare, contribuire con proposte, 
ampliare la base di iscritti e il coinvolgimento, imparare 
dall'esperienza e impegnarsi per sviluppare un orientamento 
rivoluzionario. Questa concezione anarchica ha origine con Bakunin e la 
sua Alleanza per la Democrazia Socialista e continua a essere presente 
nelle organizzazioni contemporanee influenzate dallo specificismo, dal 
platformismo o dal dualismo organizzativo. Esempi includono Liza, Embat, 
Xesta, Hedra e, in misura minore, FAI, Horizontal e Redes Libertarias, 
che tendono a dare priorità a progetti sociali libertari di natura 
culturale o concreta.

Pertanto, appare alquanto strano identificare automaticamente 
l'organizzazione politica specivista con un partito nella sua concezione 
socialdemocratica o leninista. Un partito leninista mira a impadronirsi 
del potere politico statale e a dirigere il processo dall'interno della 
propria organizzazione. L'especifismo parte dall'idea opposta: "la 
trasformazione rivoluzionaria deve essere opera delle classi popolari 
organizzate stesse".

Naturalmente, questo non significa che una specifica organizzazione 
anarchica non possa sviluppare dinamiche d'avanguardia. Può succedere. È 
un rischio reale se le dinamiche e le funzioni delle organizzazioni non 
vengono comprese, e merita di essere discusso. Ma sottolineare tale 
rischio è una cosa, affermare che l'esistenza di un'organizzazione 
politica anarchica implichi necessariamente l'avanguardismo è tutt'altra 
cosa.

E per quanto riguarda la piattaforma?

Credo che qui ci sia un equivoco piuttosto diffuso. È vero che esiste 
una relazione storica tra la Piattaforma di Dielo Truda e le successive 
correnti di anarchismo organizzato, sia di tipo platformista che 
specificista. Ma lo specificismo attuale non può essere semplicemente 
ridotto a una riedizione latinoamericana della Piattaforma; è più 
corretto parlare di un impegno contemporaneo verso il dualismo 
organizzativo di Bakunin e Malatesta.

L'esperienza della FAU e, successivamente, le elaborazioni di 
organizzazioni in Brasile, Argentina e Cile hanno sviluppato concetti 
propri: inserimento sociale, lavoro di base, potere popolare, analisi 
della situazione, strategia, organizzazione politica specifica, dualismo 
organizzativo, ecc.

Non ha molto senso nemmeno usare l'esistenza di un "Comitato Esecutivo" 
nella Piattaforma del 1926 come prova che ogni specificismo 
contemporaneo sia una sorta di partito anarchico. Ancora oggi, coloro 
che si identificano con la Piattaforma non si avvalgono di tali organi. 
Possiamo discutere se certe formulazioni della Piattaforma fossero 
eccessivamente centralizzate. Possiamo discutere se alcuni meccanismi di 
unità e responsabilità collettiva possano generare dinamiche 
burocratiche. Si tratta di discussioni perfettamente legittime; l'una 
non esclude l'altra.

Non dobbiamo però confondere "la necessità di coordinamento politico con 
la centralizzazione autoritaria". Una federazione può avere organi di 
coordinamento, delegati, accordi collettivi e una strategia comune, e al 
contempo funzionare attraverso la democrazia diretta, il federalismo e 
il controllo dal basso. Anzi, le organizzazioni specificiste 
contemporanee sostengono esplicitamente questa combinazione di unità 
politica e federalismo.

Unità non significa dogma

Un'altra critica comune è che lo specificismo cerchi di imporre una 
"linea dottrinale" a tutti gli altri. E credo che sia necessario fare 
una distinzione, poiché un'organizzazione anarchica specifica è inutile 
se ogni membro fa ciò che ritiene opportuno, a prescindere dagli accordi 
collettivi. Per questo, non abbiamo bisogno di un'organizzazione 
politica, ma piuttosto di una rete di interessi condivisi.

Se dieci persone formano un'organizzazione per sviluppare congiuntamente 
una strategia, dovranno discutere e raggiungere un accordo. Poi dovranno 
agire collettivamente. Questa è l'unità politica. Ben diverso è 
affermare che questi accordi siano verità eterne e immutabili.

Un programma rivoluzionario dovrebbe essere esattamente l'opposto: "uno 
strumento per guidare la pratica e che possa essere rivisto in base 
all'esperienza". Così si esprime Rosa Nera, un'organizzazione anarchica 
statunitense influenzata dallo specificismo, definendo il proprio 
programma come un documento vivo, soggetto a revisione al mutare delle 
condizioni.

Infine, sostenere un'organizzazione politica anarchica, sia essa di tipo 
programmatico, specificista o favorevole al dualismo organizzativo, non 
implica né richiede che altre organizzazioni politiche anarchiche non 
possano o non debbano esistere, anche se diverse nei loro principi, 
analisi e strategie. Non c'è incompatibilità. Credo che nei nostri 
ambienti ci sia una tendenza dannosa a concentrarci più su ciò che fanno 
gli altri che su ciò che sviluppiamo all'interno delle organizzazioni a 
cui scegliamo di aderire e sostenere.

La classe operaia esiste ancora?

Ho la sensazione che l'intera questione del dibattito sul proletariato 
stia venendo ingigantita a dismisura.

Credo che alcune critiche di Tomás Ibáñez e di altri mettano in luce un 
problema importante. Non possiamo usare la parola "proletariato" come se 
la società del 2026 fosse la stessa del 1867, del 1917 o del 1936. 
Sebbene in teoria io possa concordare con la definizione di proletariato 
di Guillamón e con l'idea che la stragrande maggioranza della 
popolazione ne faccia parte, l'immaginario collettivo, e persino tra 
coloro che sono ideologicamente consapevoli, non la usa o non la 
percepisce in questo modo. Mi sembra oggi più semplice parlare di 
lavoratore o usare un'altra espressione che svolga la stessa funzione 
discorsiva, permettendoci di essere compresi dalla "gente comune".

La composizione delle classi lavoratrici è cambiata enormemente. 
Rapporti di lavoro, struttura industriale, tecnologia, catene di 
produzione globali, ruolo dei servizi, lavoro riproduttivo, precarietà, 
migrazione e forme di controllo: tutto è cambiato. Tutto ciò è vero. Ma 
da questo non consegue che le classi siano scomparse. Né credo che la 
posizione specificista debba essere che "il proletariato esiste e 
inevitabilmente un giorno farà una rivoluzione". La considererei 
un'interpretazione piuttosto superficiale.

Vorrei distinguere diverse questioni a questo proposito:

Esiste un numero enorme di persone che hanno bisogno di vendere la 
propria forza lavoro per poter vivere.
Esiste una minoranza che controlla ingenti quantità di capitale, 
proprietà e mezzi di produzione.
Tra i due esiste un rapporto di sfruttamento e dipendenza.
Ma ciò non implica automaticamente che i lavoratori salariati 
costituiscano già un soggetto rivoluzionario consapevole e organizzato. 
Potrebbe essere il caso di coloro che formano un settore che si sta 
trasformando in una comunità di lotta. Allo stesso modo, si sta formando 
un settore reazionario tra i lavoratori salariati.

Aggiungerei inoltre che proprio questo fatto dimostra perché lo 
specificismo non parte da un soggetto rivoluzionario preesistente. 
Piuttosto, cerca di rispondere alla domanda su come una classe 
frammentata, eterogenea e contraddittoria possa sviluppare capacità 
organizzative e diventare una forza sociale in grado di trasformare la 
società.

La classe non deve essere omogenea

Quando alcuni autori parlano di "classe operaia", tendiamo a immaginare 
immediatamente l'operaio industriale di sesso maschile in una fabbrica. 
Ma una concezione contemporanea di classe non deve necessariamente 
essere questa.

Un operatore di una casa di riposo, un fattorino, un infermiere, un 
dipendente di Amazon, un programmatore precario, un addetto alle 
pulizie, un operaio edile migrante, un lavoratore di una piattaforma 
digitale o qualcuno che si destreggia tra diversi lavori temporanei 
possono trovarsi in situazioni molto diverse. Ma in tutti loro, esiste 
un rapporto di dipendenza dal capitale. E il punto non è negare le 
differenze, ma comprenderle. Ecco perché non sono convinto nemmeno della 
contrapposizione che alcuni tracciano tra "lotta di classe" e "lotte 
frammentate".

Alloggio, genere, razzismo, migrazione, territorio, riproduzione sociale 
e ambiente non sono questioni che possono essere semplicemente escluse 
dalla lotta di classe. Tuttavia, non possiamo nemmeno ridurre tutte le 
lotte contro il dominio a una questione di salari.

Una concezione anarchica della trasformazione sociale deve essere in 
grado di comprendere la relazione tra diverse forme di dominio. Il 
capitalismo non è l'unica struttura di potere esistente. Ma non scompare 
nemmeno solo perché ne scopriamo l'esistenza di altre. Ed è vero che le 
lotte contemporanee sono molteplici e che non esiste necessariamente un 
unico movimento operaio organizzato che possa diventarne il centro. Ma 
affermare che esistono molte lotte autonome non risolve il problema di 
come accumulare forza, poiché possiamo benissimo avere una costellazione 
di organizzazioni che rispondono a problemi e bisogni diversi nella vita 
dei lavoratori. Non ci vedo necessariamente nulla di male; la questione 
è come, sia all'interno che all'esterno delle organizzazioni, 
sviluppiamo una strategia per un progresso complessivo.

A questo punto, è interessante chiederci:

Chi conserva la memoria delle lotte?

Chi elabora una strategia a lungo termine?

Chi forma i nuovi attivisti?

Chi sta cercando di collegare le diverse lotte?

Chi pensa oltre la singola campagna?

Questo processo di messa in pratica della teoria, pur essendo 
applicabile sia alle organizzazioni sociali che a quelle puramente 
politiche, di solito ha origine dai loro membri attivi. Ciò illustra 
precisamente il valore che i sostenitori dello specificismo 
attribuiscono all'organizzazione politica: non quello di sostituire 
queste lotte, ma di contribuire a connetterle e a sviluppare una 
strategia comune attraverso i loro membri.

Il modello di rete proposto da Capi Vidal può essere utile per certi 
scopi, a mio avviso, soprattutto in ambito culturale. Una rete di 
collettivi autonomi può essere flessibile, dinamica e facilitare la 
condivisione delle risorse. Tuttavia, una rete può anche presentare 
problemi di continuità, memoria, accumulazione, inazione collettiva e 
strategia. Molti di noi hanno sperimentato queste problematiche con la 
proliferazione di organismi di coordinamento anarchici e federazioni di 
questo tipo - anche detti organismi di sintesi - che il movimento 15M ha 
stimolato all'interno del movimento libertario non molto tempo fa.

Non è né utile né positivo parlare di quale forma organizzativa sia 
necessariamente superiore a un'altra. Ciò non contribuisce a consolidare 
la nostra posizione di forza sociale capace di influenzare la società, 
come accadeva nell'epoca d'oro degli anni '30.

Se vogliamo criticare lo specificismo, o altre forme organizzative, 
siano esse basate su reti o sintetiche, è meglio mettere da parte 
caricature, astrazioni e teorizzazioni, perché è scendendo ai piedi 
della terra, al concreto e al pratico, che possiamo vedere cosa ciascuno 
apporta e cosa fa.

Allora, di cosa si tratta esattamente quando parliamo di rivoluzione?

Su questo punto, concordo in parte con Tomás Ibáñez sul fatto che non 
possiamo necessariamente immaginare la rivoluzione del XXI secolo come 
una ripetizione del 1936, della Rivoluzione russa o di qualsiasi altro 
evento storico. Non sappiamo che aspetto avrà una futura trasformazione 
rivoluzionaria. Tuttavia, l'idea di rivoluzione è sempre attuale, e 
quindi non dovremmo abbandonarla del tutto.

Possiamo trarre insegnamenti dal passato e comprendere i processi che lo 
hanno determinato: quel lungo e non lineare processo di trasformazione 
delle relazioni sociali e di costruzione di comunità in lotta, dotate di 
una propria cultura e capacità organizzativa, capaci di confrontarsi con 
lo Stato e il capitale.

In questo senso, non vi è alcuna contraddizione intrinseca tra 
rivoluzione sociale e lotte concrete e quotidiane. La chiave sta nel 
lavorare affinché queste esperienze quotidiane accrescano la capacità 
delle persone di organizzarsi, prendere decisioni collettive, 
confrontarsi con chi detiene il potere e costruire le proprie istituzioni.

Questo processo di accumulazione è precisamente ciò che alcune 
organizzazioni attiviste contemporanee chiamano "potere popolare". Black 
Rose negli Stati Uniti, ad esempio, intende questo potere popolare come 
la costruzione a lungo termine di movimenti indipendenti, duraturi e 
combattivi, capaci sia di ottenere miglioramenti sia di accumulare forza 
per una trasformazione sociale rivoluzionaria.

Il dibattito che dovremmo avere

Penso che Vidal abbia ragione quando invoca il pensiero critico, anche 
se non condivido molte delle sue conclusioni.

L'anarchismo non dovrebbe avere testi sacri. Né Bakunin, né Malatesta, 
né Dielo Truda, né la FAU, né Guillamón, né Ibáñez, né la FAI, ecc., 
hanno l'ultima parola. E nemmeno il particolarismo attuale.

Un'organizzazione rivoluzionaria dovrebbe essere in grado di commettere 
errori, riconoscerli e cambiare. Ma il pensiero critico non significa 
necessariamente abbandonare i concetti di classe, organizzazione o 
rivoluzione solo perché provengono da una particolare tradizione 
storica. Significa piuttosto esaminare se siano ancora utili al nostro 
scopo e, in caso contrario, trasformarli.

E francamente, con questa premessa, penso che sarebbe più interessante 
se riflettessimo su:

Come è organizzata oggi la maggioranza sociale che vive del proprio 
lavoro, come si relaziona con altre forme di dominio e come può 
diventare una forza capace di trasformare radicalmente la società?

Come possiamo costruire organizzazioni abbastanza forti da sviluppare le 
capacità necessarie e al contempo sufficientemente libertarie da non 
trasformarsi in una nuova forma di dominio su coloro che lottano?

Come possiamo garantire che le lotte quotidiane sviluppino capacità, 
relazioni e forme di organizzazione che rendano possibile una 
trasformazione rivoluzionaria?

Perché se discutiamo di questioni pratiche, ci rendiamo più conto di ciò 
che ci separa, di ciò che ci unisce e di dove possono sorgere ponti di 
collaborazione, che a mio avviso sono più numerosi di quelli che non lo 
sono.

Giulio F.

https://regeneracionlibertaria.org/2026/10/05/dualismo-organizativo-la-clase-y-la-revolucion-algunas-aclaraciones-para-seguir-debatiendo/
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