A-Infos (de) Spaine, Regeneracion: Anmerkungen zur Bilanz - von LIZA (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Das Sein geht dem Bewusstsein voraus. Anders ausgedrückt: Das 
Bewusstsein ist ein Attribut des Seins. Ohne eine theoretische 
Durchdringung der historischen Erfahrungen des Proletariats gibt es 
weder eine revolutionäre Theorie noch einen theoretischen Fortschritt. 
Zwischen Theorie und Praxis kann eine mehr oder weniger lange Zeitspanne 
liegen, in der sich die Waffe der Kritik in die Kritik der Waffen 
verwandelt. Wenn eine revolutionäre Bewegung auf der Bühne der 
Geschichte erscheint, bricht sie mit allen abgestorbenen Theorien; es 
schlägt die ersehnte Stunde der revolutionären Aktion, die an sich mehr 
wert ist als jeder theoretische Text, da sie dessen Fehler und 
Unzulänglichkeiten offenlegt. Diese kollektiv durchlebte praktische 
Erfahrung sprengt die nutzlosen Barrieren und plumpen Grenzen, die 
während langer konterrevolutionärer Perioden festgeschrieben wurden. 
Revolutionäre Theorien beweisen ihre Gültigkeit im historischen Labor.

Inhaltsverzeichnis
Einleitung
Das Problem des Programms
Die Avantgarde und die Bilanz
Anmerkungen zur Bilanz von 1936
I. Die Revolution konnte nur das verwirklichen, wofür sie zuvor die 
Bedingungen ihrer Möglichkeit geschaffen hatte
II. Die historische Erfahrung kristallisiert sich in neuen 
Organisationsformen heraus
III. Der Verlauf der Revolution selbst offenbart die Grenzen der 
erreichten Formen
IV. Die Entwicklung der Revolution brachte Probleme hervor, die zuvor 
nicht faktisch existierten
V. Die Avantgarde-Funktion wird nicht immer von derselben Gruppierung 
ausgeübt
Praxis, Potenziale und Grenzen
Schlussfolgerungen
Anmerkungen

Einführung
Revolution ist eine gewaltige Aufgabe. Sie erfordert eine kollektive 
Anstrengung, die in der Lage ist, in eine außerordentlich komplexe und 
sich ständig wandelnde Realität einzugreifen. Doch die Kräfte jeder 
revolutionären Bewegung sind begrenzt. Nicht alles lässt sich 
gleichzeitig erreichen, und nicht jede Intervention hat dieselbe 
historische Bedeutung. Daraus ergibt sich unweigerlich die Frage: Wie 
lassen sich die konkreten Aufgaben bestimmen, die eine gegebene 
Situation erfordert? Oder anders formuliert: Wie lässt sich 
revolutionäres Handeln bewusst lenken?

Diese Frage hat oft zwei gleichermaßen unzureichende Antworten erfahren. 
Die erste sucht Antworten in einer vorgegebenen Doktrin, als bestünde 
Geschichte aus der Umsetzung eines zuvor entdeckten Programms. Die 
zweite verzichtet auf jegliche theoretische Ausarbeitung und vertraut 
darauf, dass die Praxis selbst schließlich den Weg finden wird. Die eine 
reduziert Politik auf Exegese, die andere auf Spontaneität. Beide 
trennen, was in der Geschichte untrennbar erscheint: die Entwicklung 
praktischer Erfahrung und die bewusste Ausgestaltung eben dieser Erfahrung.

Wenn sich Revolution nicht auf die Anwendung einer vorgegebenen Wahrheit 
reduzieren lässt, aber auch nicht dem bloßen Lauf der Dinge überlassen 
werden kann, müssen wir das Problem anders formulieren. Die Frage lautet 
nicht mehr, was das richtige Programm ist, sondern vielmehr, wie eine 
Klasse historisch die Vermittlungsmechanismen hervorbringt, die ihr 
eigenes Handeln leiten. Genau hier erscheint die Analyse nicht länger 
als retrospektive oder wissenschaftliche Übung, sondern als notwendiger 
Moment in der Entwicklung des Klassenkampfes.

Dieser Artikel stellt lediglich einen Ansatz zur Lösung dieses Problems 
dar. Er zielt weder darauf ab, eine fertige Methode anzubieten noch ein 
Programm für die Gegenwart zu formulieren. Sein Ziel ist bescheidener: 
einige Begriffe vorzuschlagen, die es uns ermöglichen, die Bilanz als 
konstitutiven Moment revolutionärer Praxis zu verstehen und von dort aus 
das Problem des Programms als eine historisch durch die tatsächliche 
Bewegung der Klasse selbst hervorgebrachte Vermittlung neu zu formulieren.

Mit anderen Worten, wir schlagen vor, einige Ideen zur Beantwortung der 
Frage zu liefern: Wie kann eine Klasse wahres Wissen über ihre eigene 
historische Praxis erzeugen und dieses Wissen in eine Kraft verwandeln, 
die in der Lage ist, die materiellen Bedingungen, die es hervorbringen, 
zu verändern?

Das Problem mit dem Programm
Jede revolutionäre Organisation steht früher oder später vor einer 
grundlegenden Frage: Welche konkreten Aufgaben erfordert eine gegebene 
Situation? Kollektive Praktiken können sich nicht unbegrenzt durch bloße 
Improvisation entwickeln, doch die bloße Wiederholung vergangener 
Erfahrungen genügt auch nicht. Handeln bedeutet, Ziele zu wählen, 
Prioritäten zu setzen, Richtlinien zu formulieren und Anstrengungen zu 
organisieren. Letztlich setzt jede bewusste Praxis ein Programm voraus, 
sei es implizit oder explizit.

Die Behauptung dieser Notwendigkeit wirft jedoch unmittelbar ein 
tieferliegendes Problem auf. Was verstehen wir unter einem Programm? Ist 
es eine Reihe von Prinzipien, deren Richtigkeit unabhängig von der 
historischen Entwicklung besteht und die wir erst entdecken und anwenden 
müssen? Oder ist das Programm im Gegenteil ein historisches Konstrukt, 
untrennbar mit der widersprüchlichen Entwicklung des Klassenkampfes 
selbst verbunden?

Die uns vorliegende Frage ist nicht bloß terminologischer Natur. Unsere 
Antwort wird auch darüber entscheiden, wie wir revolutionäre Theorie, 
historische Bewertung und politische Praxis selbst verstehen.

Wenn sich eine revolutionäre Organisation fragt, welche konkreten 
Aufgaben sie in einer gegebenen Situation übernehmen sollte, stellt sich 
unweigerlich ein vorhergehendes Problem: Woher kommen diese Aufgaben? 
Wie lässt sich eine Orientierung, die den Klassenkampf voranbringen 
kann, von einer unterscheiden, die dazu verdammt ist, die Beschränkungen 
des vorherigen Zyklus zu reproduzieren?

Die gängigste Reaktion ist die Annahme, das Programm existiere bereits 
als unumstößliche Wahrheit. Nach dieser Auffassung ist Geschichte nichts 
anderes als die Bühne, auf der eine zuvor korrekte Doktrin endlich ihre 
angemessene Anwendung findet. Die Aufgabe der Revolutionäre besteht dann 
darin, diese Doktrin zu studieren, sie richtig zu interpretieren und sie 
mit der gebotenen Treue anzuwenden. Niederlagen sind 
Fehlinterpretationen, Siege Bestätigungen einer zuvor erkannten 
Wahrheit. Dieses Verständnis des Programms ist über ganz 
unterschiedliche Traditionen hinweg gültig. Es spielt kaum eine Rolle, 
ob der heilige Text von Marx, Bakunin, Lenin oder Malatesta verfasst 
wurde. Das Problem bleibt unverändert.

Am anderen Ende des Spektrums finden wir eine scheinbar widersprüchliche 
Antwort, die jedoch dieselbe Grundannahme teilt. Während die einen 
Politik auf die Auslegung der Klassiker reduzieren, proklamieren die 
anderen die Selbstgenügsamkeit der unmittelbaren Praxis. Es genüge, so 
argumentieren sie, in reale Konflikte einzugreifen, damit die Erfahrung 
selbst spontan die notwendigen Antworten generiere. Theorie erscheint 
dann als intellektueller Luxus oder bestenfalls als nachträgliche 
Systematisierung dessen, was die Praxis bereits von selbst gelöst hat.

Beide Positionen stoßen jedoch auf dieselbe Beschränkung. Die erste 
reduziert Geschichte auf eine bloße Illustration bereits bestehender 
Wahrheiten. Die zweite setzt voraus, dass Erfahrung für sich selbst 
spricht, und vergisst dabei, dass jede Praxis bereits durch historisch 
gewachsene Kategorien, Gewohnheiten und Ideologien geprägt ist. Niemand 
handelt aus einer bloßen Realität heraus. Selbst die unmittelbarste 
Handlung setzt ein bestimmtes Weltverständnis voraus, so implizit es 
auch sein mag.

Im zweiten Fall reduziert sich die Geschichte also auf den Willen 
Einzelner. Im ersten Fall reduziert sich die Rolle der Geschichte auf 
die fortschreitende Verwirklichung einer Idee: des Programms.

Das Programm kann daher nicht vor der Geschichte existieren, da die 
Geschichte selbst nicht die fortschreitende Verwirklichung einer Idee 
darstellt. Was Marx die reale Bewegung der Klasse nennt, bezeichnet 
weder die Summe der Arbeiterkämpfe noch die Tätigkeit bestehender 
Organisationen noch ein vollständig konstituiertes revolutionäres 
Subjekt. Es bezeichnet vielmehr den historischen Prozess, durch den die 
Klasse selbst, konfrontiert mit den objektiven Widersprüchen ihrer 
Existenzbedingungen, neue Organisationsformen, Bewusstseinsformen und 
Praktiken hervorbringt, die ebendiese Bedingungen zu negieren suchen. 
Die reale Bewegung ist nicht das, was die Theorie von außen beobachtet; 
sie konstituiert den historischen Prozess selbst, dessen Teil die 
Theorie ist.

An dieser Stelle lohnt es sich, innezuhalten und uns zu fragen: Wenn 
diese Bewegung durch die Überzeichnung der dem Kapital innewohnenden 
Widersprüche existiert, warum führt sie dann nicht automatisch zu einer 
Revolution? Tatsache ist, dass die objektiven Widersprüche des Kapitals 
nicht von sich aus zu ihrer Überwindung führen. Zwischen den materiellen 
Existenzbedingungen einer Klasse und ihrer revolutionären Transformation 
liegen spezifische historische Formen, durch die es dieser Klasse 
gelingt, sich ihre eigene Bewegung bewusst anzueignen. Wir nennen diese 
Formen Vermittlungen.

Das Problem besteht daher nicht in der Wahl zwischen Theorie und Praxis. 
Dieser Gegensatz ist völlig unproduktiv. Vielmehr geht es darum zu 
verstehen, wie eine Klasse authentisches Wissen über ihre eigene 
historische Erfahrung generiert und wie dieses Wissen ihre zukünftige 
Praxis bewusst neu gestalten kann.

Sobald Formen ihre Grenzen erreicht haben, beschreiben sie nicht mehr 
die Realität und ermöglichen keine Weiterentwicklung der Bewegung hin zu 
höheren Formen. Das Bedürfnis nach Ausgewogenheit entsteht dann dort, wo 
die historische Erfahrung uns zwingt, diese Erschöpfung zu erkennen. 
Anders ausgedrückt: Eine historische Form drückt bestimmte Beziehungen 
und Widersprüche aus und erlaubt uns so, das Konkrete innerhalb der 
Bewegung als Synthese vielfältiger Determinanten zu verstehen. Solange 
sich diese Determinanten innerhalb der Form weiterentwickeln können, 
stellt sie eine wirksame Vermittlung zwischen der Erfahrung der Klasse 
und ihrer Fähigkeit dar, sich innerhalb der durch ihre eigene Praxis 
eröffneten Möglichkeiten ideal darzustellen. Übersteigt die Entwicklung 
dieser Widersprüche jedoch die in der Form enthaltenen Bestimmungen, so 
drückt sie die sie hervorgebrachte Realität nicht mehr adäquat aus und 
ermöglicht gleichzeitig nicht mehr die ideale Weiterentwicklung ihrer 
Bewegung hin zu neuen Formen. An diesem Punkt entsteht das Bedürfnis 
nach Ausgewogenheit.

Die Bilanz ist daher weder eine wissenschaftliche Abhandlung noch eine 
chronologische Aufzählung von Siegen und Niederlagen, noch einfach eine 
rückblickende Kritik unseres Handelns. Sie stellt vielmehr den Moment 
dar, in dem sich die historische Erfahrung der Klasse gegen sich selbst 
wendet und die Kategorien prüft, mit denen sie ihre eigene Praxis bisher 
verstanden hat.

Jeder Kampfzyklus bringt Organisationsformen, Strategien, Slogans und 
Weltanschauungen hervor. Solange diese Formen die Entwicklung der 
Bewegung ermöglichen, erscheinen sie angemessen. Doch die historische 
Entwicklung selbst offenbart schließlich ihre inneren Grenzen. Bestimmte 
Kategorien erklären die Realität nicht mehr; bestimmte 
Organisationsformen reagieren nicht mehr auf neue Gegebenheiten; 
bestimmte Strategien, die die Bewegung einst vorantrieben, erweisen sich 
schließlich als Hindernisse für ihre weitere Entwicklung.

Es geht also nicht bloß darum, Fehler aufzuzeigen. Vielmehr geht es 
darum, zu erkennen, welche Wahrheitsmomente die vorherigen Formen 
enthielten, wo ihre historischen Grenzen lagen und unter welchen neuen 
Bedingungen sie bewahrt und überwunden werden können. Deshalb ist die 
Bilanzierung ein im Wesentlichen dialektischer Prozess. Sie zerstört die 
Vergangenheit nicht, um von vorn zu beginnen, erhebt sie aber auch nicht 
zu einer unantastbaren Autorität. Sie negiert bestimmte Aspekte 
erschöpfter historischer Formen und bewahrt gleichzeitig das, was die 
historische Entwicklung selbst als wahr erwiesen hat.

Das Ergebnis ist keine Wiederholung der Erfahrung - das kann sie nicht 
sein -, sondern eine Reorganisation der Kategorien, durch die die Klasse 
ihre eigene Existenz begreift. Denn jede historische Form existiert 
innerhalb eines spezifischen Gefüges von Beziehungen, Möglichkeiten und 
Grenzen, die nicht aus einer abstrakten Notwendigkeit, sondern aus der 
konkreten Entwicklung durch die sie konstituierenden Widersprüche 
hervorgehen. Wir nennen dieses objektive Bedingungsgefüge, das bestimmte 
Handlungsformen ermöglicht und andere unmöglich macht, historische 
Bestimmungen. Historische Bestimmungen verändern sich, weil reale 
Bewegung die Bedingungen transformiert, die ihnen ihre Existenz 
verliehen haben. Die Beurteilung besteht daher darin zu erkennen, wann 
eine bestimmte historische Konfiguration die Bestimmungen, aus denen sie 
sich weiterentwickeln könnte, erschöpft hat.

Die Bilanz ist jedoch kein Selbstzweck. Wäre sie es, würde sie das Ende 
der Geschichte proklamieren, da sie ohne Klassenbewegung lediglich 
Grenzen beschriebe. Selbst wenn die Bilanz neue Kategorien festlegt, was 
wären diese ohne eine sie verkörpernde Praxis? Wenn eine Klassenbewegung 
für die Existenz einer Bilanz notwendig ist, was leitet dann diese 
Bewegung? Wenn historische Erfahrung unsere Kategorien neu ordnet, dann 
deshalb, weil sie unmittelbar eine neue Forderung stellt: die zukünftige 
Praxis zu leiten. Anders formuliert: Die resultierenden Kategorien 
müssen ausgedrückt werden, um dieser Forderung gerecht zu werden; so 
entsteht das Programm, das nicht als abgeschlossener Text oder als feste 
Sammlung von Parolen verstanden werden sollte. Das Programm offenbart 
sich als das Mittel, durch das eine gegebene historische Erfahrung in 
praktische Orientierungen verdichtet wird, die in der Lage sind, in 
einer spezifischen Konjunktur einzugreifen und die Realität zu 
transformieren.

Anders ausgedrückt: Das Programm stellt die Vermittlung zwischen der 
gesammelten Erfahrung der Klasse und den Aufgaben dar, die diese 
Erfahrung in einem gegebenen historischen Moment ermöglicht. Genau 
deshalb existiert das Programm nicht als transhistorische Wahrheit. Es 
existiert lediglich als die historisch bedingte Ausarbeitung eines 
revolutionären Programms, das der konkreten Entwicklung des 
Klassenkampfes dient.

Slogans ändern sich. Organisationsformen ändern sich. Mögliche Bündnisse 
ändern sich. Selbst die revolutionären Aufgaben selbst wandeln sich mit 
der historischen Form des Kapitals. Was bleibt, ist kein fester Inhalt, 
sondern das ständige Bedürfnis, jene Vermittlung zwischen der 
gesammelten historischen Erfahrung und den neuen Bedingungen der 
Gegenwart herzustellen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das 
Programm die historische Form ist, durch die es einer Klasse gelingt, 
sich in der objektiven Bewegung ihrer eigenen Emanzipation bewusst zu 
repräsentieren.

Dies wirft jedoch eine Frage auf: Wenn der Weg der objektiven Bewegung 
nicht vorgegeben ist, wie kann sich eine Klasse darin repräsentieren? 
Anders gesagt: Wenn sich die Klasse auf ein Ziel zubewegt, der Weg aber 
vor Beginn des Weges nicht existiert, wie kann sie sich auf diesem Weg 
erkennen? Der Punkt ist, dass das Programm diesen Weg als Potenzial 
enthält . Solange er nur eine ideale Repräsentation der notwendigen 
Aufgaben bleibt, ist er dennoch eine objektive Möglichkeit, aber noch 
keine materielle Kraft. Jedes revolutionäre Ziel verlangt, in 
Organisationsformen verkörpert zu werden, die in der Lage sind, effektiv 
in die Realität einzugreifen. Und genau an diesem Punkt erscheint die 
Praxis.

Praxis wird oft mit jeder Form bewussten Handelns oder schlicht mit 
politischem Aktivismus gleichgesetzt. Doch eine solche Gleichsetzung 
greift völlig zu kurz. Auch der Produktionsleiter, der Staatsbeamte oder 
der dem Kapital unterworfene Arbeiter üben bewusstes Handeln aus. Keine 
dieser Tätigkeiten stellt jedoch revolutionäre Praxis dar.

Praxis beginnt, wenn das Programm aufhört, bloß eine Repräsentation zu 
sein, und durch kollektives Handeln greifbar wird, das die materiellen 
Lebensbedingungen wirksam verändern kann. Nur jene Praxis, die die 
Grundlage für die Negation der materiellen Bedingungen schafft, welche 
die Existenz des Proletariats notwendig machen, ist revolutionäre 
Praxis. Sie ist nicht bloßes Handeln. Sie handelt auf der Grundlage 
historisch entwickelter Erfahrung. Sie reorganisiert fortwährend die 
eigenen Kategorien, wenn die Realität neue Widersprüche offenbart. Sie 
schafft neue Organisationsformen, wo sich frühere als unzureichend 
erweisen. Und sie wandelt schließlich dieses neue Wissen durch das 
bewusste Eingreifen der Klasse in ihre eigene historische Entwicklung in 
materielle Macht um.

Balance, Programm und Praxis bezeichnen daher nicht drei unabhängige 
Momente. Sie bilden eine einzige Bewegung. Praxis ist bewusste 
historische Erfahrung. Balance ist die Erfahrung der konzeptuellen 
Reorganisation dieser Erfahrung. Und das Programm, das nur in Bewegung 
existiert, verdichtet seine fundamentalen Bestimmungen und leitet eine 
neue Praxis. Die Beziehung zwischen ihnen ist weder linear noch zeitlich 
aufeinanderfolgend; sie sind dialektische Momente, die gleichzeitig und 
nur in Bewegung existieren.

Jeder neue Zyklus reproduziert diese Bewegung auf unterschiedlichen 
historischen Grundlagen und erhebt die gesammelte Erfahrung der Klasse 
zu höheren Formen der Selbsterkenntnis und der Transformation der Realität.

Die Analyse beschränkt sich daher nicht auf die Feststellung von 
Grenzen: Sie zeigt, wie eine historische Form in ihrer Entfaltung die 
Bedingungen ihrer eigenen Erschöpfung schafft und dadurch neue 
Anforderungen an die künftige Praxis eröffnet. Nur auf dieser Grundlage 
kann die Frage nach dem Subjekt gestellt werden, das die von der realen 
Bewegung selbst eröffneten Bestimmungen verwirklicht, verdichtet und der 
Klasse zurückgibt.

Die Speerspitze und das Gleichgewicht
An dieser Stelle drängt sich die Frage auf: Wenn die Bewertung erst dann 
Sinn erlangt, wenn sie historische Erfahrungen neu ordnet und in eine 
neue praktische Orientierung umwandelt, wer führt diese Aufgabe dann 
aus? Wer verdichtet die gewonnenen Erkenntnisse zu einem Programm? Wer 
führt sie in einer Form, die ihre Weiterentwicklung ermöglicht, wieder 
in die Praxis ein? ²

Wenn das Programm nur in Bewegung existiert und diese Bewegung erst 
durch Bewertung bewusst wird, dann muss es eine konkrete historische 
Form geben, in der dieses Bewusstsein objektiviert, organisiert und zu 
materieller Kraft wird. Wir nennen diese Funktion die Avantgarde. Die 
Avantgarde bezeichnet somit die historische Funktion, durch die 
bestimmte Einzelakteure die Bewertung einer kollektiven Erfahrung 
kristallisieren, überlieferte Kategorien neu ordnen, neue Bestimmungen 
der realen Bewegung der Klasse sichtbar machen und diese in 
Orientierungen transformieren, die einen neuen Zyklus der Praxis 
eröffnen können.<sup>3 </sup>

Auf die Frage "Wer ist die Avantgarde?" schwanken die üblichen Antworten 
zwischen zwei gleichermaßen unzureichenden Polen. Manche identifizieren 
die Avantgarde mit einem von der Klasse getrennten Subjekt, dem eine 
Wahrheit innewohnt, die es anschließend an die Arbeiterbewegung 
weitergibt, als ließe sich Bewusstsein von außen einpflanzen. Andere 
wiederum lösen jede spezifische Funktion in einem abstrakten Appell an 
"die Massen" auf und nehmen an, das Programm werde sich spontan aus dem 
Verlauf des Kampfes selbst ergeben. Beide Positionen teilen jedoch 
dieselbe Prämisse: Sie betrachten die Avantgarde als ein bereits 
existierendes Subjekt. Sie sind sich lediglich darüber uneinig, wer 
diese Position einnimmt.

Der bisher eingeschlagene Weg führt jedoch zu einem anderen Schluss. 
Wenn das Programm der Praxis nicht vorausgeht, kann auch das Subjekt, 
das für seine Ausführung verantwortlich ist, nicht vorausgehen. So wie 
das Programm eine historisch gewachsene Vermittlung darstellt, so stellt 
auch die Avantgarde eine historisch gewachsene Form dar.

Die Frage "Wer ist die Avantgarde?" wird umformuliert in "Was bedeutet 
es, eine Avantgardefunktion auszuüben?". Dadurch verschiebt sich der 
Fokus von der Identität hin zu den historischen Bedingungen, die eine 
solche Funktion ermöglichen. Die Frage lautet nicht mehr, wer diese 
Position innehat, sondern unter welchen historischen Umständen diese 
Funktion in der tatsächlichen Bewegung der Klasse objektiviert werden 
kann. Eine Avantgardefunktion auszuüben bedeutet, eine historische 
Erfahrung zu bewerten, die Kategorien, durch die diese Erfahrung 
verstanden wurde, neu zu ordnen und darauf aufbauend neue praktische 
Möglichkeiten zu eröffnen - nicht nur potenziell, sondern tatsächlich.

Die Bewertung besteht daher nicht in der Aufgabe der bisherigen 
Kategorien, sondern vielmehr darin, die historischen Grenzen ihrer 
Gültigkeit aufzuzeigen, den darin enthaltenen Wahrheitsgehalt zu 
bewahren und sie in eine höhere Form zu überführen, die den neuen 
Gegebenheiten des historischen Augenblicks gerecht wird. Aus diesem 
Grund ist das Subjekt, das diese Funktion ausübt, weder a priori gegeben 
noch abstrakt konstruiert, um auf die Bewertung zu reagieren. Es 
verwirklicht sich, insofern es dazu beiträgt, die durch die Entwicklung 
des Klassenkampfes eröffneten objektiven Möglichkeiten bewusst zu machen 
und zu ordnen und sie in Form neuer praktischer Vermittlungsstrategien 
in den Kampf zurückzuführen.

Mit anderen Worten: Die Konstitution der Avantgarde erfolgt in konkreter 
Analyse, im praktischen Zusammenhang mit der Klasse, um in der Praxis 
die Gültigkeit der neuen Kategorien im Hinblick auf das Verständnis und 
die Transformation der Welt zu demonstrieren .

Die Avantgarde lässt sich daher nicht als feste Essenz oder permanente 
Identität begreifen. Sie ist eine Funktion, die nur in Bewegung und 
somit in historisch bedingten Formen existiert. Die Gruppe, die diese 
Funktion heute verkörpert, muss nicht dieselbe sein, die sie morgen 
ausübt, noch kann sie beanspruchen, dies ewig nach demselben Programm zu 
tun. Was die Avantgarde definiert, ist nicht ihre Beständigkeit, sondern 
ihre Fähigkeit, bereits ausgereifte Festlegungen bewusst auszudrücken 
und zu deren Weiterentwicklung beizutragen.

Diese Funktion lässt sich zudem nicht als starrer Gegensatz zwischen 
Subjekt und Objekt begreifen. Die Avantgarde entspringt der Klasse und 
transformiert, indem sie die von der Klasse hervorgebrachten 
Bestimmungen bewusst in der Praxis objektiviert, die Klasse selbst und 
wird mit ihr transformiert. Sie wiederum benötigt die Klasse als 
materielles Subjekt der Praxis: Ohne diese soziale Basis, ohne diese 
organisierte Masse, kann kein Programm mehr als bloße Repräsentation 
sein. Die Avantgarde ist daher Subjekt und Objekt des 
Transformationsprozesses der Klasse, jedoch nur insofern, als sie Teil 
eines Widerspruchs ist, der sie fortwährend hervorbringt und 
transzendiert. Anders ausgedrückt: Die Formulierung der Avantgarde als 
differenzierter Aspekt setzt ihre Negation voraus, das, was nicht die 
Avantgarde ist, sondern Teil der Klasse. In diesem Sinne benötigt die 
Existenz einer Avantgarde einen weiteren Pol, den wir die Massen nennen 
wollen. Der Versuch, die Avantgarde von den Massen zu trennen, selbst 
wenn es nur darum geht, in sie einzugreifen, zerstört jede materielle 
Grundlage ihrer Existenz.

Eine andere Interpretation einer von Agustín Guillamón formulierten 
historischen These kann hier in Betracht gezogen werden: 1936 gab es 
keine Gruppierung, die als Avantgarde hätte fungieren und praktische 
Leitlinien zur Zerstörung des Staates und zur Organisierung der 
Arbeiterklasse in ihren eigenen Machtorganen hätte formulieren können; 
1937 formulierten die Freunde von Durruti diese Leitlinien teilweise, 
jedoch ohne ausreichende Grundlage für deren Umsetzung. Akzeptiert man 
diese Diagnose vorläufig, so scheint eine Schlussfolgerung unmittelbar 
zu folgen: Um dieses Scheitern nicht zu wiederholen, bestünde unsere 
gegenwärtige Aufgabe darin, die damals fehlende Avantgarde aufzubauen, 
damit sie, wenn ein neuer revolutionärer Moment kommt, eine strategische 
Rolle spielen und das Proletariat in seinen Machtorganen organisieren kann.

Diese Schlussfolgerung impliziert jedoch eine Festlegung, die die 
historische Entwicklung selbst nicht im Voraus treffen kann. Wenn die 
Avantgarde eine Funktion ist, die aus der tatsächlichen Klassenbewegung 
hervorgeht, kann sie nicht im Voraus als Subjekt konstituiert werden, 
das dazu bestimmt ist, diese Funktion auszuüben. Wir wissen nicht, 
welche Gruppierung diese Funktion ausüben wird, bis die Entwicklung des 
Kampfes dies zulässt. Die Freunde Durrutis waren nicht die Avantgarde, 
weil sie zuvor als solche konstituiert worden wären, sondern vielmehr 
insofern, als sie unter spezifischen historischen Bedingungen in der 
Lage waren, bestimmte Widersprüche der revolutionären Erfahrung zu 
verdichten, bewusst zu formulieren und in praktische Leitlinien 
umzusetzen. Dass diese Funktion nur begrenzt, widersprüchlich oder 
letztlich gescheitert ausgeübt werden konnte, entkräftet diese 
Feststellung nicht; im Gegenteil, sie ist Teil des eigentlichen 
Gegenstands der Bewertung.

Der Unterschied zwischen dem Aufbau der Avantgarde und der Schaffung der 
Voraussetzungen für deren Entstehung ist daher nicht rein 
terminologischer Natur. Die erste Formulierung setzt voraus, dass wir 
Subjekt, Organisationsform und Aufgaben der Avantgarde im Voraus 
bestimmen können, bevor die historische Bewegung die Bedingungen für 
deren Bestimmung geschaffen hat. Die zweite verlagert den Fokus auf die 
Entwicklung der konkreten Fähigkeiten der Klasse: ihre 
Organisationsformen, ihre Beratungs- und Koordinationsorgane, ihre 
theoretischen Kapazitäten, ihre Kader, ihre Kampferfahrungen und die 
Vermittlungsmechanismen, die es ihr ermöglichen, partikulare Erfahrungen 
in kollektives Wissen zu transformieren. Nur in der Entwicklung dieser 
Beziehungen kann sich eine Gruppierung herausbilden, die zur Ausübung 
einer Avantgardefunktion fähig ist; und nur die historische Praxis 
selbst wird uns zeigen, ob sie diese Funktion tatsächlich ausgeübt hat.

Daraus ergibt sich eine unmittelbare Konsequenz für die gegenwärtigen 
Aufgaben. Wenn die Avantgarde kein abstrakt konstruierbares Subjekt 
darstellt, können wir auch unsere politischen Prioritäten nicht aus 
einem vorgefassten Bild dessen ableiten, wie diese Avantgarde sein 
sollte. Die Aufgaben müssen aus den bestehenden materiellen Bedingungen, 
aus den Widersprüchen, die unsere Klassenbewegung gegenwärtig 
durchdringen, und aus den in diesen Bedingungen liegenden Potenzialen 
hervorgehen. Es geht daher nicht darum, die Avantgarde erst zu 
konstruieren und sie dann mit der Klasse in Beziehung zu setzen, sondern 
vielmehr darum, die Mittel zu entwickeln, mit denen die Klasse ihre 
Organisations-, Wissens- und Handlungsfähigkeit erweitern kann, sodass 
bestimmte Gruppierungen eine Avantgarderolle übernehmen können.

In diesem Sinne führt das Problem der Avantgarde zwangsläufig zurück zu 
Bewertung, Programm und Praxis. Die Bewertung ermöglicht es, zu 
bestimmen, welche Fähigkeiten historisch entstanden sind, welche an ihre 
Grenzen stießen und welche neuen Bestimmungen aus ihrer Entwicklung 
hervorgingen. Das Programm verdichtet diese Bestimmungen zu 
Handlungsrichtlinien. Und die Praxis setzt diese Richtlinien erneut in 
Bewegung, transformiert die Bedingungen, die sie ermöglichten, und 
schafft neue Erfahrungen, auf deren Grundlage eine erneute Bewertung 
erfolgen kann. Die Avantgarde steht nicht außerhalb dieser Bewegung: Sie 
ist eine der historischen Formen, durch die sich diese Bewegung ihrer 
eigenen Möglichkeiten bewusst wird und sie in materielle Kraft umsetzt.

Die Bewertung versteht sich daher als eine Übung, die aus der abstrakten 
historischen Erzählung konkrete Antworten auf folgende Fragen ableitet: 
Welche materiellen Bedingungen schuf die revolutionäre Bewegung, die im 
Moment des Aufstands als Grundlage für ihre Entwicklung dienten? 
Umgekehrt: Welche Entwicklungen - oder deren Ausbleiben - begrenzten die 
Entwicklung der Revolution in Umfang und Tiefe? Welche Potenziale 
konnten sich trotz vorhandener materieller Grundlage nicht 
verwirklichen, und warum? Vielleicht noch wichtiger: Welche Formen des 
Kampfes, welche Institutionen und Traditionen kristallisierten sich als 
Ausdruck des Klassenbewusstseins heraus und bildeten im Angesicht einer 
organischen Krise die Grundlage für die Möglichkeit eines Aufstands?

Anmerkungen zur Bilanz von 1936
Wenn wir unter dem Gleichgewicht die Ausarbeitung der historischen 
Erfahrung verstehen, durch die wir die Bedingungen, die eine bestimmte 
Entwicklung ermöglichten, von denen unterscheiden, die ihre Entfaltung 
einschränkten, dann ist es möglich, auch nur vorläufig einige Hypothesen 
über die Revolution zu formulieren, die im Juli 1936 begann.

Hier geht es nicht um eine umfassende Studie oder darum, 
allgemeingültige Lehren zu ziehen. Noch weniger darum, im Nachhinein ein 
vermeintlich richtiges Programm zu rekonstruieren, das, wäre es 
umgesetzt worden, den revolutionären Triumph garantiert hätte. Gerade 
weil Geschichte nicht die notwendige Entfaltung einer bereits 
existierenden Wahrheit darstellt, kann die Analyse nur tatsächlich 
entwickelte Potenziale, konkrete historische Grenzen und offene 
Möglichkeiten aufzeigen, die durch den Verlauf des Klassenkampfes selbst 
vereitelt wurden.

Aus dieser Perspektive möchte ich fünf Elemente aufzeigen, deren 
Betrachtung als Ausgangspunkt für eine Bewertung der spanischen 
Revolution und eines aktuellen Programms dienen kann.

I. Die Revolution konnte nur das erreichen, wofür sie zuvor die 
Bedingungen ihrer Möglichkeit geschaffen hatte.
Eines der auffälligsten Ereignisse im Juli 1936 war die Geschwindigkeit, 
mit der große Teile der Produktion in die Hände der Arbeiterklasse 
übergingen. Innerhalb weniger Tage entstanden Formen der 
Arbeiterverwaltung, die von kleinen Werkstätten bis hin zu 
Großbetrieben, Verkehrsnetzen und öffentlichen Dienstleistungen 
reichten. Dieses Phänomen wird jedoch oft als unmittelbare Folge des 
Scheiterns des Militärputsches dargestellt, obwohl es in Wirklichkeit 
das sichtbare Ergebnis eines viel längeren Prozesses ist.

Die Verbreitung libertärer Pädagogik, die tägliche Praxis direkter 
Aktionen, die Festigung einer föderalen Organisationskultur, die Kämpfe 
direkter Aktionen, die auf Versammlungen basierende Entscheidungsfindung 
und die Entwicklung von Industrieverbänden hatten über Jahrzehnte hinweg 
soziale Kapazitäten hervorgebracht, die die Revolution selbst 
mobilisieren konnte. Die Entwicklung von Studien zu 
Produktionsprozessen, die Experimente zur industriellen Koordination und 
die vorangegangenen Erfahrungen mit Selbstverwaltung waren keine bloßen 
Propagandaübungen; sie stellten eine historische Anhäufung praktischen 
Wissens dar, ohne die es nach dem Zusammenbruch des Staatsapparates 
nahezu unmöglich gewesen wäre, die Produktion zu organisieren.

Die Analyse zwingt uns daher, unseren Fokus vom revolutionären Ereignis 
auf die historischen Bedingungen zu verlagern, die dessen Entwicklung 
ermöglichten. Wie unser Genosse Genís es ausdrückt: "Der 19. Juli 1936 
lässt sich nicht erklären, ohne - wie Guillamón zu Beginn seines 
Vortrags sagt - die vorangegangenen 70 Jahre zu betrachten. Und Tatsache 
ist, dass wir uns selten mit diesem Thema auseinandersetzen." 5 Die 
Revolution schuf nicht die Fähigkeit, Produktion aus dem Nichts zu 
organisieren; sie setzte vielmehr ein Potenzial in Gang, das sich durch 
die bisherige Praxis langsam entwickelt hatte .

II. Historische Erfahrungen kristallisieren sich in neuen 
Organisationsformen heraus.
Die von einer Klasse erworbenen Fähigkeiten bleiben nicht abstraktes 
Wissen. Sie verkörpern sich in Institutionen, Gewohnheiten, 
Organisationsmethoden und Interventionsformen, die in der Lage sind, die 
während eines bestimmten historischen Zyklus gesammelten Erfahrungen zu 
verdichten .

Die Entwicklung der Verteidigungskomitees ist ein Paradebeispiel für 
diesen Prozess. Entstanden in einem Kontext, der noch von der Strategie 
revolutionärer Manöver geprägt war, spiegelt ihre Transformation nach 
Oktober 1934 einen echten Prozess praktischer Neubewertung wider. Das 
Scheitern vorangegangener Aufstände erzwang die Aufgabe spontaner 
Vorgehensweisen und führte zu wesentlich systematischeren Formen der 
Vorbereitung, Geländeanalyse, logistischen Planung und 
Untergrundorganisation.

Die konkrete Bewertung dieser Erfahrung wird sehr gut durch den Bericht 
des Nationalen Komitees der Verteidigungskomitees veranschaulicht, der 
1934, mitten im andauernden asturischen Aufstand, vorgelegt wurde:

Es gibt keine Revolution ohne Vorbereitung; und je intensiver und 
intelligenter die Vorbereitung, desto erfolgreicher wird die Revolution 
sein. Wir müssen dem Vorurteil ein Ende setzen, Improvisation, getrieben 
von erhabener Inspiration, sei in schwierigen Zeiten der einzig mögliche 
Weg. Dieser Irrtum, dieses Vertrauen auf den Schöpfergeist der Massen, 
hat uns teuer zu stehen gekommen. Die unerlässlichen Kriegsmittel zur 
Bekämpfung eines Staates mit Erfahrung, starken Ressourcen und 
überlegenen Offensiv- und Defensivfähigkeiten entstehen nicht durch 
Urzeugung .

Als im Juli 1936 der Militärputsch stattfand, reagierten diese Komitees 
nicht improvisiert. Die Möglichkeit, die Armee in Barcelona zu besiegen, 
war nicht allein dem Heldenmut der Bevölkerung zu verdanken, sondern 
auch einer zuvor gesammelten organisatorischen Erfahrung, die sich in 
konkreten Formen revolutionärer Vorbereitung manifestierte . In diesem 
Sinne veranschaulichen die Komitees, wie die Auswertung historischer 
Praxis neue materielle Kapazitäten für zukünftiges Handeln schafft.

III. Die Entwicklung der Revolution selbst offenbart die Grenzen der 
erreichten Formen.
Jede historische Form birgt jedoch Grenzen, die erst sichtbar werden, 
wenn sie die durch ihre eigenen Beschränkungen erlaubte maximale 
Entwicklung erreicht hat. Gerade weil die Revolution die im 
vorangegangenen Zyklus aufgebauten Kapazitäten in außergewöhnlichem Maße 
nutzen konnte, offenbarte sie auch, wo diese Kapazitäten nicht mehr 
handlungsfähig waren.

Der Fall von Saragossa, Cádiz und Sevilla darf nicht allein als eine 
Reihe militärischer Niederlagen verstanden werden. Jede einzelne dieser 
Niederlagen legte strukturelle Mängel der bis dahin erreichten 
Organisationsstrukturen offen. Die revolutionären Vorbereitungen hatten 
in zahlreichen Regionen ein hohes Entwicklungsniveau erreicht, doch das 
Ausmaß des Krieges erforderte eine stärkere regionale, konföderale und 
sogar internationale Koordination.

Der Fall Sevilla ist besonders aufschlussreich. Am 18. Juli eroberten 
die Faschisten rasch wichtige Punkte der Stadt. In Arbeitervierteln wie 
La Macarena, San Julián und Triana leistete die Bevölkerung jedoch 
heftigen Widerstand. Arbeiter und CNT-Kämpfer errichteten zusammen mit 
anderen Bevölkerungsgruppen Barrikaden und lieferten sich tagelang 
erbitterte Straßenkämpfe gegen die Rebellen. Diese Stellungen verfügten 
jedoch nur über wenige leichte Waffen, kaum Munition und waren dem 
systematischen Einsatz von Artillerie und Berufstruppen kaum gewachsen. 
So fiel Triana am 21. Juli, und zwischen dem 22. und 23. Juli brach der 
organisierte Arbeiterwiderstand in La Macarena, San Luis und San Julián 
zusammen .

Das Problem lag nicht nur im Mut derer, die die Barrikaden verteidigten, 
sondern auch darin, dass dieser Widerstand nahezu isoliert blieb. Nach 
Beginn der Kämpfe fehlte dem Widerstand eine regionale Struktur, die in 
der Lage gewesen wäre, Ressourcen zu bündeln, die verschiedenen Fronten 
effektiv zu koordinieren und sie in eine einheitliche militärische 
Reaktion umzuwandeln.

Der Kontrast zu Barcelona ist bedeutend. Dort entstanden die 
Verteidigungskomitees nicht spontan am 19. Juli. Nach dem Scheitern 
vorheriger Aufstände, insbesondere nach Oktober 1934, hatten sie die 
Logik revolutionärer Inszenierung zugunsten einer viel systematischeren 
Vorbereitung aufgegeben: Erkundung des Geländes, Waffenbeschaffung, 
Entwicklung von Plänen, Organisation nach Stadtvierteln, Analyse 
strategischer Ziele und Koordination zahlreicher militanter Gruppen. 
Diese Vorbereitung ermöglichte es ihnen, relativ einheitlich auf den 
Militärputsch zu reagieren und vor allem die Niederlage der Armee zum 
Ausgangspunkt eines revolutionären Prozesses zu machen.

Doch auch diese Erfahrung offenbarte schnell ihre Grenzen. Die 
Verteidigungskomitees stellten zwar eine außergewöhnliche 
Organisationsform für städtische Aufstände dar, ihre Umsetzung verlief 
jedoch im gesamten Gebiet äußerst uneinheitlich. Wo sie diese 
Entwicklung nicht erreicht hatten - wie in weiten Teilen 
West-Aragoniens, Andalusiens oder Galiciens -, fehlte der revolutionären 
Bewegung ein Instrument, dessen Aufbau jahrelange organisatorische 
Arbeit erfordert hatte. Hinzu kam eine noch gravierendere Einschränkung: 
die faktische Unfähigkeit der konföderalen Mechanismen, diese Erfahrung 
über die lokale oder regionale Ebene hinaus stabil zu koordinieren . Die 
ungleichmäßige Entwicklung der Komitees konnte nicht durch eine 
gemeinsame Planung auf der gesamten Halbinsel ausgeglichen werden .

Es ist kein Zufall, dass bereits während des Krieges Versuche 
unternommen wurden, auf diese neue Situation mit beispiellosen Gremien 
wie dem sogenannten Komitee der Komitees oder später der Politischen 
Beratungskommission der CNT zu reagieren . Ungeachtet der Vorzüge ihrer 
jeweiligen Lösungsansätze offenbart allein ihr Auftreten etwas 
Wichtigeres: Es war die Revolution selbst, die latente Widersprüche in 
wirksame Organisationsprobleme umwandelte. Die überkommenen Strukturen 
konnten diese nicht mehr allein lösen, und die Geschichte verlangte nach 
neuen Kategorien, um sie zu verstehen. Genau deshalb können wir heute 
den Umfang und die Grenzen dieser Reaktionen kritisch diskutieren.

Es geht daher nicht darum, rückblickend zu behaupten, es habe an 
Koordination gemangelt. Eine solche Formulierung reduziert die Bewertung 
auf eine bloße Aufzählung von Mängeln. Entscheidend ist, zu verstehen, 
dass die Entwicklung der Revolution selbst dieses Bedürfnis als neues 
historisches Gebot in den Vordergrund rückte. Während die revolutionären 
Vorbereitungen auf lokale Konflikte reagieren mussten, erwiesen sich die 
bestehenden Organisationsstrukturen als bemerkenswert effektiv. Als die 
Auseinandersetzung jedoch territoriale Dimensionen annahm und die 
Revolution begann, sich mit Problemen der politischen Führung, der 
Logistik und der wirtschaftlichen Koordination von allgemeinem Ausmaß 
auseinanderzusetzen, offenbarten ebendiese Strukturen die historischen 
Grenzen ihrer eigenen Entwicklung. Der Widerspruch war nicht extern 
bedingt; er entsprang ihrem Erfolg selbst.

Widersprüche erscheinen somit nicht als zufällige Fehler, sondern als 
der Punkt, an dem eine historische Form ihre Entwicklungsmöglichkeiten 
erschöpft und die Notwendigkeit einer höheren Form sichtbar macht.

IV. Die Entwicklung der Revolution brachte Probleme hervor, die es zuvor 
in diesem Ausmaß nicht gegeben hatte.
Die vielleicht wichtigste Lehre aus dem revolutionären Prozess ist, dass 
seine größten Probleme nicht nur aus dem resultierten, was er geerbt 
hatte, sondern auch aus dem, was er selbst hervorgebracht hatte.

Die teilweise Niederlage des Staatsapparats und das Entstehen 
revolutionärer Gruppierungen eröffneten eine völlig neue Situation. Es 
ging nicht mehr allein darum, die alte Macht zu zerschlagen, sondern 
auch darum, die aus der Revolution selbst hervorgegangene neue Macht zu 
organisieren. Die Bildung des Zentralkomitees der Antifaschistischen 
Milizen bringt diesen neuen Widerspruch treffend zum Ausdruck. Ebenso 
lassen sich die Politik der antifaschistischen Kollaboration, die 
Debatten über die Regierungsbeteiligung und die Ereignisse vom Mai 1937 
nur als Reaktionen - ob erfolgreich oder nicht - auf ein historisches 
Problem verstehen, das vor Juli 1936 in keiner greifbaren Form existierte.

Hier offenbart die Bilanz ihre volle Stärke. Die Revolution scheiterte 
nicht, weil ein zuvor richtiges Programm vernachlässigt wurde, sondern 
weil ihre eigene Entwicklung historische Aufgaben hervorbrachte, für die 
die Arbeiterbewegung noch keine entsprechenden theoretischen, 
organisatorischen und politischen Rahmenbedingungen entwickelt hatte. 
Fragen der revolutionären Macht, der Klassenbündnisse und der 
Formulierung eines Programms für das gesamte Proletariat erschienen 
nicht als doktrinäre Probleme, sondern als Erfordernisse des 
Revolutionsgeschehens. Auch war ihr Ergebnis nicht rein mechanisch; der 
revolutionäre Verlauf selbst lieferte konkrete Antworten auf diese 
Probleme. War die CNT dazu bestimmt, diesen Weg zu gehen? Nein, nicht 
unbedingt; erst jetzt, im Rückblick, können wir ihn als Fehler 
beurteilen, weil er einem historisch bedingten Entwicklungspfad folgte .

V. Die Vorhutrolle wird nicht immer von derselben Abteilung übernommen.
Die Frage der revolutionären Macht ermöglicht es uns, besonders deutlich 
zu beobachten, wie eine historische Bestimmung in unterschiedlichen 
Formen wiederkehren kann, während die Klassenerfahrung ihre Kategorien 
neu ordnet. Nach der militärischen Niederlage des Aufstands in Barcelona 
unterstützte García Oliver am 21. Juli auf dem Plenum der Lokal- und 
Regionalkomitees den Vorschlag von José Xena, dem Vertreter des 
Regionalkomitees Baix Llobregat, die Revolution voranzutreiben, um den 
libertären Kommunismus zu verwirklichen - bekannt als der 
"Alles-oder-nichts"-Vorschlag.<sup>10</sup> Der Vorschlag wurde mit 
großer Mehrheit abgelehnt, und die CNT entschied sich für die Teilnahme 
am Zentralkomitee der Antifaschistischen Milizen, einem Gremium der 
Klassenzusammenarbeit. Es ist hier nicht unser Ziel, im Nachhinein zu 
beurteilen, ob diese Entscheidung abstrakt richtig oder falsch war, 
sondern vielmehr zu untersuchen, welche historische Möglichkeit jede 
Position zum Ausdruck brachte und wie sie sich im weiteren Verlauf der 
Revolution entwickelte.

Die antifaschistische Zusammenarbeit wandelte die CCMA allmählich zum 
zentralen politischen Vermittler der katalanischen Revolution, doch sie 
löste den am 19. Juli zutage getretenen Widerspruch nicht. Die 
Arbeiterklasse hatte die bestehende Machtstruktur teilweise zerschlagen 
und eigene Organisations-, Produktions- und Verteidigungsorgane 
aufgebaut, ohne jedoch eine politische Form zu schaffen, die diese 
Klassenmacht hätte vereinen und weiterentwickeln können. Das im Juli 
aufgetretene Problem verschwand nicht; es wurde lediglich verdrängt und 
trat unter veränderten Bedingungen wieder auf, als die Widersprüche der 
Klassenzusammenarbeit immer deutlicher zutage traten.

Ende April 1937 hatten die Freunde von Durruti bereits die Parolen 
"Revolutionäre Junta" und "Alle Macht der Arbeiterklasse" formuliert. 
Während der Maifeiertage gewannen diese Parolen praktische Bedeutung und 
trugen zur Wiederbelebung des revolutionären Kampfes auf den Barrikaden 
bei. Im August bekräftigte der Volksfreund die Notwendigkeit dieser 
Junta und die Gründe für ihre Bildung. Die konkrete Form des 
Junta-Vorschlags unterschied sich von der Formulierung vom Juli 1936: 
Sie war das Ergebnis anderer historischer Erfahrungen und einer darauf 
folgenden theoretischen Weiterentwicklung. Zudem wurde sie im Laufe des 
Jahres 1937 im Zuge der historischen Ereignisse angepasst . Beide 
Positionen lassen sich jedoch vor dem Hintergrund desselben 
Grundprinzips interpretieren: der Notwendigkeit, der Revolution eine 
eigene, klassenunabhängige politische Form zu geben, die in der Lage 
ist, die aus dem Kampf der Arbeiter hervorgegangene Macht zu 
organisieren und materiell auszuüben. Der Unterschied liegt daher nicht 
im Entstehen einer völlig neuen Wahrheit, sondern in der Transformation 
einer Entschlossenheit, die die bisherigen Erfahrungen ungelöst gelassen 
hatten.

Genau hier wird der historisch bedingte Charakter der Avantgardefunktion 
deutlich. Wer eine revolutionäre Möglichkeit zum Ausdruck bringt, erhält 
dadurch nicht automatisch einen permanenten Avantgardestatus. García 
Oliver konnte im Juli eine durch die Entwicklung des Aufstands eröffnete 
Möglichkeit aufzeigen und sich später dennoch an der politischen 
Vermittlung beteiligen, die zu dessen Eindämmung beitrug. Die Freunde 
von Durruti ihrerseits formulierten Monate später eine Antwort, die das 
Problem der revolutionären Macht unter neuen Bedingungen erneut 
aufgriff. Die Avantgardefunktion liegt daher weder in der permanenten 
Identität einer Gruppierung noch in der Konstituierung einer solchen 
speziell zur Avantgarde bestimmt, sondern vielmehr in ihrer konkreten 
Fähigkeit, die von der realen Bewegung hervorgebrachten Erkenntnisse zu 
erkennen, sie ins Bewusstsein zu rücken und sie in einer praktischen, 
entwicklungsfähigen Form an die Bewegung zurückzugeben.

Praxis, Potenziale und Grenzen
Vielleicht noch wichtiger ist es, diese Elemente als historische 
Potenziale und nicht als notwendige Entwicklungen zu verstehen . Das 
heißt, das Vorhandensein dieser Elemente bestimmt nicht automatisch 
einen bestimmten Verlauf der Revolution, da viele andere Faktoren eine 
Rolle spielen und wir die Subjektivität des Augenblicks nicht außer Acht 
lassen dürfen. Dennoch stellen diese Elemente eine Möglichkeitsbedingung 
für den Triumph der Revolution dar. Darin liegt ihr großer Wert.

Eine solche Übung liefert keine endgültigen Antworten, sondern 
ermöglicht es uns, die Natur unserer eigenen Einschätzung zu verstehen. 
Es geht nicht darum, eine ideale Vergangenheit zu rekonstruieren oder 
aus der Bequemlichkeit der Gegenwart heraus aufzuzeigen, was andere 
hätten tun sollen. Ihre Aufgabe ist eine andere: das tatsächlich 
entwickelte historische Potenzial, die Organisationsformen, die diese 
Erfahrung prägten, die Widersprüche, die ihre Grenzen offenbarten, und 
die neuen Aufgaben, die aus demselben Prozess hervorgingen, zu 
identifizieren.

Das von uns skizzierte Potenzial entstand nicht durch bloße Trägheit, 
und seine Verwirklichung hätte auch nicht aus einem isolierten Willen 
hervorgehen können. Gerade weil die Revolution Probleme aufwarf, die 
zuvor in der Praxis nicht existiert hatten, zeigten die übernommenen 
Organisationsstrukturen ihre Leistungsfähigkeit in einem Bereich und 
ihre Unzulänglichkeit in einem anderen. Wo die gesammelte Erfahrung den 
Aufstand aufrechterhalten hatte, offenbarte dieselbe Erfahrung auch, 
dass die neue Ebene des Kampfes neue Formen der Vermittlung erforderte, 
die in der Lage waren, das zuvor Zersplitterte neu zu ordnen.

Genau deshalb müssen diese Elemente als Möglichkeitsbedingungen und 
nicht als Garantien für einen bestimmten historischen Ausgang verstanden 
werden. Keines von ihnen beinhaltet den Triumph der Revolution in sich, 
genauso wenig wie ihr Fehlen zwangsläufig zur Niederlage führt. Vielmehr 
bilden sie das objektive Terrain, auf dem die historische Praxis neue 
Möglichkeiten, neue Widersprüche und damit neue Aufgaben für die 
revolutionäre Bewegung hervorbringt.

Wenn die Analyse die bewusste Auseinandersetzung mit der historischen 
Erfahrung unserer Klasse darstellt, darf ihre Funktion nicht auf die 
Beschreibung der Vergangenheit beschränkt bleiben. Die Kritik 
vergangener Praktiken gewinnt erst dann an Bedeutung, wenn sie 
gegenwärtige Praktiken neu ordnet. Andernfalls würde die Analyse zu 
einer geschichtswissenschaftlichen Übung verkommen, die nicht in die 
aktuelle Entwicklung eingreifen kann.

Die von uns aufgezeigten Potenziale und Grenzen sind daher keine 
Sammlung abstrakter Lehren oder ein Katalog von Erfolgen und 
Misserfolgen. Sie drücken historische Probleme aus, deren Lösung noch 
nicht abgeschlossen ist. Gerade weil sich die Form des Kapitals ständig 
wandelt, müssen sich auch die Wege wandeln, auf denen die Arbeiterklasse 
ihren Widerstand organisiert und ihre revolutionären Kräfte aufbaut. 
Eine Bestandsaufnahme erfüllt ihren Zweck nur dann, wenn sie es uns 
ermöglicht, neue Aufgaben im Einklang mit diesen historischen Realitäten 
zu formulieren.

Der erste Punkt betrifft die Formulierung des Programms selbst. Hat die 
Spanische Revolution die Notwendigkeit unterstrichen, Probleme im 
Zusammenhang mit revolutionärer Macht, Klassenbündnissen und politischer 
Koordination anzugehen, so kann die heutige Aufgabe nicht darin 
bestehen, die damals formulierten Antworten mechanisch zu wiederholen, 
sondern vielmehr darin, die Räume neu zu gestalten, die diese unter den 
gegenwärtigen Bedingungen hervorbringen können. Dies erfordert die 
Entwicklung von Organisationen, Arbeitsmethoden und Diskussionsforen, in 
denen unterschiedliche politische Linien aufeinandertreffen, in der 
Praxis erprobt und gemeinsam weiterentwickelt werden können. Es gibt 
keinen anderen Weg zur Entwicklung revolutionärer Theorie als die 
fortwährende Kritik der historischen Erfahrung selbst. Die soziale 
Praxis bleibt das alleinige Kriterium der Wahrheit.

Das Programm kann jedoch nicht isoliert von den konkreten Formen der 
Klassenorganisation entwickelt werden. Wenn revolutionäre Fähigkeiten 
stets das Ergebnis eines vorangegangenen historischen Prozesses sind, 
dann besteht eine der grundlegenden Aufgaben darin, durch die Praxis 
selbst jene Formen der Selbstorganisation zu entdecken, die es uns 
ermöglichen, heute die Fähigkeiten zu entwickeln, die morgen 
tiefgreifendere revolutionäre Prozesse erfordern. Es geht nicht einfach 
darum, unmittelbare Konflikte zu organisieren, sondern dies so zu tun, 
dass diese Konflikte neue kollektive Fähigkeiten hervorbringen: höhere 
Formen der Solidarität, Wissen über die Organisation der Produktion, 
Erfahrung in der Selbstverwaltung, territoriale Koordination und 
Gewohnheiten kollektiver Entscheidungsfindung.

Die Organisationsformen, die wir heute annehmen, sind politisch nicht 
bedeutungslos. Sie bilden das Feld, auf dem sich die historischen 
Möglichkeiten unserer Klasse entfalten - oder einschränken. So wie 
jahrzehntelange libertäre Organisation die rasche Vergesellschaftung der 
Produktion im Juli 1936 ermöglichte, werden die Formen, die wir heute 
aufbauen, die Möglichkeiten prägen, die künftige Ausbrüche des 
Klassenkampfes eröffnen. Organisation hört somit auf, bloßes Instrument 
zu sein, und wird zu einem konstitutiven Moment in der historischen 
Entwicklung des Proletariats selbst.

Diese Überlegung gewinnt unter den Bedingungen des heutigen Kapitalismus 
noch an Bedeutung. Die Internationalisierung der Produktionsketten, die 
Integration der Märkte und die globale Natur des Kapitals machen jede 
Strategie, die sich auf den rein lokalen oder nationalen Bereich 
beschränkt, unzureichend. So wie das Kapital seine Reproduktion 
international organisiert, kann die Arbeiterklasse ihre eigenen 
Fähigkeiten nur durch wirksame Formen regionaler, konföderaler und 
internationaler Koordination voll entfalten. Das einzig mögliche 
Gegenmittel zum imperialistischen Kapitalismus ist ein ebenso echter 
Klasseninternationalismus, der sich in gemeinsamer Organisation, 
Solidarität und gemeinsamem Handeln niederschlägt.

Es wäre jedoch widersprüchlich, diesen Artikel mit einem abgeschlossenen 
Regelwerk zu beenden. Gerade weil das Programm eine historisch 
gewachsene Vermittlung darstellt, lässt sich seine Entwicklung weder aus 
einem Text ableiten noch durch doktrinäre Formulierungen lösen. Es 
obliegt der konkreten Analyse der aktuellen Situation, der Debatte 
zwischen den verschiedenen Fraktionen der Arbeiterbewegung und vor allem 
der sozialen Praxis selbst, die spezifischen Formen dieser Aufgaben zu 
bestimmen. Wenn diese Arbeit überhaupt etwas verteidigen will, dann 
genau dies: dass diese Ausarbeitung eine kollektive und historisch 
offene Aufgabe ist.

Schlussfolgerungen
Die Bewertung und Weiterentwicklung des Programms erfordern 
Zusammenarbeit. Die verschiedenen Strömungen und Gruppierungen spiegeln 
die Erfahrungen unserer Klasse wider. Konfessionalismus isoliert uns; 
die Bewertung zwingt uns, unsere Vorgehensweise mit der der gesamten 
Klasse zu vergleichen und so von Minderheiten wie von Mehrheiten zu lernen.

Um Augustinus ein letztes Mal zu zitieren:

Ohne revolutionäre Theorie keine Revolution. Ohne eine Theoretisierung 
der historischen Erfahrungen des Proletariats keine revolutionäre 
Theorie und keinen theoretischen Fortschritt.[...]. Der revolutionäre 
Marxismus ist eine Methode zur Analyse der sozialen und historischen 
Realität, die die Waffe der Kritik in die Waffenkritik verwandelt.[...]. 
Die Partei des Proletariats ist nicht nur ein Programm, sondern auch 
dessen Verteidigung durch von revolutionärer Leidenschaft getriebene 
Individuen, die sich in verschiedenen Parteien, diffusen Gruppierungen 
und Klassenavantgarden organisieren und unterschiedliche Taktiken 
vertreten.<sup> 12</sup>

Unsere Aufgabe besteht nun darin, die konkrete Anwendung dieser 
Leitlinien zu prüfen. Das heißt, die spezifischen Formen zu bestimmen, 
die sie je nach der aktuellen Kapitalstruktur in einem bestimmten 
geografischen Gebiet annehmen können. Diese Aufgabe erfordert kollektive 
Debatten zwischen den Abteilungen, eine Analyse der gegenwärtigen 
Situation und vor allem die praktische und kreative Anwendung neuer 
Organisationsformen, die die Stärken bestehender Formen bewahren und 
gleichzeitig deren Schwächen überwinden. Es ist wichtig zu betonen, dass 
Fortschritt nur durch konkrete Leitlinien möglich ist , die bestehende 
Widersprüche aufgreifen und neue Möglichkeiten für die Klassenbewegung 
eröffnen. Kriterium kann daher nicht die Reproduktion einer bestimmten 
Organisationsform sein, sondern vielmehr deren Fähigkeit, unter 
konkreten historischen Bedingungen ein höheres Maß an Selbstorganisation 
und allgemeiner Klassenunabhängigkeit zu entwickeln .

Abschließend möchte ich diese Gelegenheit nutzen, um meinen Appell zu 
bekräftigen. Ich appelliere an die Sozialisierung von Theorie und 
Kooperation in der Praxis, um ein Gleichgewicht herzustellen und den 
Klassenkampf voranzubringen. Diese Aufgaben sind, wie ich glaube, nicht 
allein Sache der Plattformisten; sie sind die Aufgabe jedes Kämpfers für 
die Emanzipation. Es geht hier nicht um abstrakte Einheit zur Lösung 
dieser Probleme. Ganz im Gegenteil. Weit entfernt von der Vorstellung, 
unsere Unterschiede beiseite zu legen, müssen wir die Einheit im 
Konkreten finden, was notwendigerweise ein gewisses Maß an Trennung für 
die Entwicklung bewussten Handelns impliziert.

T. Morago, Liza-Kämpferin

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