A-Infos (pt) Spaine, Regeneracion: Apontamentos para o Balanço - Por LIZA (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

O ser precede a consciência. Dito de outra forma, a consciência é um 
atributo do ser. Sem uma teorização das experiências históricas do 
proletariado, não existe teoria revolucionária nem avanço teórico. Entre 
a teoria e a prática pode haver um lapso de tempo, mais ou menos longo, 
no qual a arma da crítica se transforma na crítica das armas. Quando um 
movimento revolucionário surge na história, rompe com todas as teorias 
mortas e soa a hora tão esperada da ação revolucionária - que, por si 
só, vale mais do que qualquer texto teórico, pois expõe seus erros e 
insuficiências. Essa experiência prática, vivida coletivamente, faz 
romper as barreiras inúteis e os limites grosseiros estabelecidos 
durante os longos períodos contrarrevolucionários. As teorias 
revolucionárias provam sua validade no laboratório histórico.

Índice
Introdução
O problema do Programa
A Vanguarda e o Balanço
Apontamentos para o Balanço de 36
I. A revolução só pôde realizar aquilo para o que havia produzido 
previamente as condições de sua possibilidade
II. A experiência histórica cristaliza-se em novas formas organizativas
III. O próprio desenvolvimento da revolução revela os limites das formas 
alcançadas
IV. O desenvolvimento da revolução produziu problemas que antes não 
existiam de forma efetiva
V. A função de vanguarda não é exercida sempre pelo mesmo destacamento
Práxis, Potencialidades e Limitações
Conclusões
Notas finais

Introdução
A revolução é uma tarefa monumental. Requer um esforço coletivo capaz de 
intervir numa realidade extraordinariamente complexa e em constante 
transformação. Contudo, as forças de qualquer movimento revolucionário 
são sempre limitadas. Nem tudo pode ser feito de uma só vez, nem toda 
intervenção possui a mesma importância histórica. Surge, então, uma 
questão inevitável: como determinar as tarefas específicas que uma dada 
situação exige? Ou, dito de outra forma, como orientar conscientemente a 
ação revolucionária?

Essa questão frequentemente recebe duas respostas igualmente 
inadequadas. A primeira busca respostas em uma doutrina preestabelecida, 
como se a história consistisse na implementação de um programa 
previamente descoberto. A segunda renuncia a toda elaboração teórica e 
confia que a própria prática encontrará o caminho. Uma reduz a política 
à exegese; a outra, à espontaneidade. Ambas separam o que parece 
inseparável na história: o desenvolvimento da experiência prática e a 
elaboração consciente dessa mesma experiência.

Se a revolução não pode ser reduzida à aplicação de uma verdade 
preexistente, mas tampouco pode ser abandonada ao mero curso dos 
acontecimentos, então devemos reformular o problema. A questão deixa de 
ser qual o programa correto e passa a ser como uma classe historicamente 
produz as mediações que orientam sua própria prática. É precisamente 
aqui que a avaliação deixa de parecer um exercício retrospectivo ou 
acadêmico e se revela como um momento necessário no desenvolvimento da 
luta de classes.

Este artigo é apenas uma abordagem a esse problema. Não pretende 
oferecer um método acabado nem formular um programa para os dias de 
hoje. Seu propósito é mais modesto: propor algumas noções que nos 
permitam compreender o balanço patrimonial como um momento constitutivo 
da práxis revolucionária e, a partir daí, reformular o problema do 
programa como uma mediação historicamente produzida pelo próprio 
movimento de classe.

Em outras palavras, propomos apresentar algumas ideias para responder à 
seguinte pergunta: Como uma classe pode produzir conhecimento verdadeiro 
sobre sua própria prática histórica e transformar esse conhecimento em 
uma força capaz de transformar as condições materiais que a produzem?

O problema com o Programa
Toda organização revolucionária, mais cedo ou mais tarde, se depara com 
uma questão fundamental: determinar as tarefas específicas que uma 
determinada situação exige. Nenhuma prática coletiva pode se desenvolver 
indefinidamente por meio de mera improvisação, mas repetir experiências 
passadas também não é suficiente. A ação envolve selecionar objetivos, 
estabelecer prioridades, formular diretrizes e organizar esforços. Em 
última análise, toda prática consciente pressupõe algum tipo de 
programa, seja ele implícito ou explícito.

Contudo, afirmar essa necessidade levanta imediatamente um problema mais 
profundo. O que entendemos por programa? Trata-se de um conjunto de 
princípios cuja correção existe independentemente do desenvolvimento 
histórico e que devemos descobrir e aplicar? Ou, ao contrário, o 
programa é uma construção histórica inseparável do próprio 
desenvolvimento contraditório da luta de classes?

A questão que se nos apresenta não é meramente terminológica. Nossa 
resposta também determinará como entendemos a teoria revolucionária, a 
avaliação histórica e a própria prática política.

Quando uma organização revolucionária se pergunta quais tarefas 
específicas deve empreender em uma determinada situação, surge 
inevitavelmente um problema prévio: de onde vêm essas tarefas? Como 
distinguir uma orientação capaz de impulsionar a luta de classes de uma 
condenada a reproduzir as limitações do ciclo anterior?

A resposta mais comum é assumir que o Programa já existe como uma 
verdade estabelecida. Sob essa perspectiva, a história nada mais é do 
que o palco onde uma doutrina anteriormente correta finalmente encontra 
sua devida aplicação. A tarefa dos revolucionários consiste, então, em 
estudar essa doutrina, interpretá-la corretamente e aplicá-la com 
fidelidade suficiente. As derrotas são interpretações equivocadas; as 
vitórias, confirmações de uma verdade previamente descoberta. Essa 
maneira de entender o Programa transcende tradições muito diferentes. 
Pouco importa se o texto sagrado foi escrito por Marx, Bakunin, Lenin ou 
Malatesta. O problema permanece o mesmo.

No extremo oposto, encontramos uma resposta aparentemente contraditória, 
mas que compartilha a mesma premissa subjacente. Enquanto alguns reduzem 
a política à exegese dos clássicos, outros proclamam a autossuficiência 
da prática imediata. Bastaria, argumentam, intervir em conflitos reais 
para que a própria experiência gerasse espontaneamente as respostas 
necessárias. A teoria, então, surge como um luxo intelectual ou, na 
melhor das hipóteses, como uma sistematização posterior daquilo que a 
prática já resolveu por si mesma.

Ambas as posições, contudo, esbarram na mesma limitação. A primeira 
reduz a história a uma mera ilustração de verdades preexistentes. A 
segunda pressupõe que a experiência fala por si mesma, esquecendo-se de 
que toda prática já é mediada por categorias, hábitos e ideologias 
historicamente construídos. Ninguém age com base em uma realidade nua e 
crua. Mesmo a ação mais imediata pressupõe uma certa compreensão do 
mundo, por mais implícita que ela possa permanecer.

No segundo caso, então, a história se reduz à vontade dos indivíduos. No 
primeiro caso, o papel da história se reduz à realização progressiva de 
uma ideia: o Programa.

Assim, o Programa não pode existir antes da história, porque a própria 
história não constitui a realização progressiva de uma ideia. O que Marx 
chama de movimento real da classe não designa a soma das lutas 
operárias, nem a atividade das organizações existentes, nem um sujeito 
revolucionário plenamente constituído. Designa o processo histórico pelo 
qual a própria classe, confrontada com as contradições objetivas de suas 
condições de existência, produz novas formas de organização, consciência 
e prática que tendem a negar essas mesmas condições. O movimento real 
não é o que a teoria observa de fora; ele constitui o próprio processo 
histórico do qual a teoria faz parte.

Neste ponto, vale a pena parar para nos perguntarmos: se esse movimento 
existe ao pressionar as contradições inerentes ao capital, por que ele 
não produz automaticamente uma revolução? O fato é que as contradições 
objetivas do capital não levam, por si só, à sua superação. Entre as 
condições materiais da existência de uma classe e sua transformação 
revolucionária, existem formas históricas específicas por meio das quais 
essa classe consegue se apropriar conscientemente de seu próprio 
movimento. Chamaremos essas formas de mediações.

O problema, portanto, não é escolher entre teoria e prática. Essa 
oposição é completamente improdutiva. A questão é compreender como uma 
turma produz conhecimento genuíno sobre sua própria experiência 
histórica e como esse conhecimento pode reorganizar conscientemente sua 
prática futura.

Quando as formas atingem seu limite, deixam de descrever a realidade e 
não permitem mais que o movimento se projete em direção a formas 
superiores. Surge, então, a necessidade de equilíbrio, a partir do ponto 
em que a experiência histórica nos obriga a reconhecer esse esgotamento. 
Em outras palavras, uma forma histórica expressa certas relações e 
contradições, permitindo-nos compreender o concreto dentro do movimento 
como uma síntese de múltiplos determinantes. Embora esses determinantes 
possam se desenvolver dentro dela, a forma constitui uma mediação eficaz 
entre a experiência da classe e sua capacidade de se representar 
idealmente dentro das possibilidades abertas por sua própria prática. 
Mas quando o desenvolvimento dessas contradições ultrapassa os 
determinantes contidos na forma, ela deixa de expressar adequadamente a 
realidade que a produziu e, ao mesmo tempo, deixa de permitir a projeção 
ideal de seu movimento em direção a novas formas. É nesse ponto que 
surge a necessidade de equilíbrio.

Portanto, o Balanço não é um exercício de erudição, nem uma compilação 
cronológica de vitórias e derrotas, nem simplesmente uma crítica 
retrospectiva de nossas ações. Constitui o momento através do qual a 
experiência histórica da classe se volta sobre si mesma e testa as 
categorias com as quais até então havia compreendido sua própria prática.

Cada ciclo de luta produz formas organizacionais, estratégias, slogans e 
visões de mundo. Enquanto essas formas permitirem o desenvolvimento do 
movimento, elas parecem adequadas. Mas o próprio desenvolvimento 
histórico acaba por revelar suas limitações internas. Certas categorias 
deixam de explicar a realidade; certas formas organizacionais deixam de 
responder às novas condições; certas estratégias, que em um dado momento 
impulsionaram o movimento, acabam se tornando obstáculos ao seu 
desenvolvimento futuro.

Portanto, não se trata meramente de apontar erros. Consiste, sobretudo, 
em discernir quais momentos de verdade as formas anteriores continham, 
quais eram seus limites históricos e sob quais novas determinações elas 
podem ser preservadas e transcendidas. É por isso que o Balanço 
Patrimonial é um processo essencialmente dialético. Ele não destrói o 
passado para começar do zero, mas também não o transforma em uma 
autoridade intocável. Ele nega certos aspectos de formas históricas 
esgotadas, ao mesmo tempo que preserva aquilo que o próprio 
desenvolvimento histórico demonstrou ser verdadeiro.

O resultado não é uma repetição da experiência - não pode ser -, mas uma 
reorganização das categorias através das quais a classe compreende a sua 
própria existência. Pois toda forma histórica existe dentro de um 
conjunto específico de relações, possibilidades e limites que não 
derivam de uma necessidade abstrata, mas do desenvolvimento concreto 
alcançado através das contradições que a constituem. Chamaremos de 
determinações históricas esse conjunto objetivo de condições que tornam 
possíveis certas formas de prática e impossíveis outras. As 
determinações históricas mudam porque o movimento real transforma as 
condições que lhes deram existência. Portanto, a avaliação consiste em 
reconhecer quando uma determinada configuração histórica esgotou as 
determinações a partir das quais poderia continuar a se desenvolver.

Contudo, o Balanço Patrimonial não é um fim em si mesmo. Se o fosse, 
estaria reivindicando o fim da história, pois descreveria apenas limites 
sem um movimento de classe. Além disso, mesmo que o Balanço Patrimonial 
resolva categorias renovadas, o que são estas sem uma prática que as 
incorpore? Se um movimento de classe é necessário para a existência de 
um balanço patrimonial, o que então orienta esse movimento? Se a 
experiência histórica reorganiza nossas categorias, é porque 
imediatamente impõe uma nova demanda: orientar a prática futura. Dito de 
outra forma, as categorias resultantes precisam ser expressas para 
atender a essa necessidade; assim, emerge o Programa, que não deve ser 
entendido como um texto fechado ou um conjunto fixo de slogans. O 
Programa se revela como o meio pelo qual uma dada experiência histórica 
é condensada em orientações práticas capazes de intervir em uma 
conjuntura específica, transformando a realidade.

Em outras palavras, o Programa constitui a mediação entre a experiência 
acumulada da classe e as tarefas que essa mesma experiência torna 
possíveis em um dado momento histórico. Precisamente por essa razão, o 
Programa não existe como uma verdade trans-histórica. Existe apenas a 
elaboração historicamente determinada de um programa revolucionário 
adequado ao desenvolvimento concreto da luta de classes.

Os slogans mudam. As formas organizacionais mudam. As possíveis alianças 
mudam. Até mesmo as tarefas revolucionárias se transformam à medida que 
a forma histórica do capital se transforma. O que permanece não é um 
conteúdo fixo, mas a necessidade permanente de produzir essa mediação 
entre a experiência histórica acumulada e as novas condições do 
presente. Assim, podemos resumir que o Programa é a forma histórica 
através da qual uma classe consegue se representar conscientemente no 
movimento objetivo de sua própria emancipação.

Contudo, isso levanta uma questão: se o caminho a ser seguido pelo 
movimento objetivo não é dado, como uma classe pode se representar 
dentro dele? Em outras palavras, se a classe está se movendo em direção 
a um lugar, mas o caminho não existe antes de ela começar a caminhar, 
como nossa classe pode se reconhecer nesse caminho? A questão aqui é que 
o Programa contém esse caminho em potencial . Embora permaneça apenas 
como uma representação ideal das tarefas necessárias, ainda é uma 
possibilidade objetiva, mas não uma força material. Todo objetivo 
revolucionário exige ser incorporado em formas organizacionais capazes 
de intervir efetivamente na realidade. E é precisamente nesse ponto que 
a Práxis surge.

A práxis é frequentemente identificada com qualquer forma de atividade 
consciente ou simplesmente com o ativismo político. Mas essa 
identificação é totalmente insuficiente. O gerente que organiza a 
produção, o funcionário que administra o Estado ou o trabalhador 
submetido à disciplina do capital também se envolvem em atividades 
conscientes. No entanto, nenhuma dessas atividades constitui práxis 
revolucionária.

A práxis começa quando o Programa deixa de existir meramente como uma 
representação e se torna tangível através da atividade coletiva capaz de 
transformar efetivamente as condições materiais da existência. Somente a 
práxis que estabelece as bases para a negação das condições materiais 
que tornam necessária a existência do proletariado é práxis 
revolucionária. Não se trata simplesmente de agir. Trata-se de agir com 
base na experiência historicamente construída. Trata-se de reorganizar 
continuamente as próprias categorias à medida que a realidade revela 
novas contradições. Trata-se de produzir novas formas organizacionais 
onde as anteriores se mostram insuficientes. E trata-se, finalmente, de 
converter esse novo conhecimento em poder material através da 
intervenção consciente da classe em seu próprio desenvolvimento histórico.

Equilíbrio, Programa e Práxis não designam, portanto, três momentos 
independentes. Constituem um único movimento. Práxis é a experiência 
histórica consciente. Equilíbrio é a experiência de reorganizar 
conceitualmente essa experiência. E o Programa, sendo e existindo apenas 
em movimento, condensa suas determinações fundamentais e guia uma nova 
Práxis. A relação entre eles não é linear nem sucessiva no tempo; são 
momentos dialéticos que existem simultaneamente e apenas em movimento.

Cada novo ciclo reproduz esse movimento em diferentes bases históricas, 
elevando a experiência acumulada da classe a formas mais elevadas de 
autoconhecimento e transformação da realidade.

A avaliação, portanto, não se limita a apontar limitações: ela mostra 
como, em seu desenvolvimento, uma forma histórica produz as condições 
para seu próprio esgotamento e, assim, abre novas demandas para a 
prática futura. É com base nisso - e somente nisso - que se pode 
levantar a questão do sujeito que realiza, condensa e devolve à classe 
as determinações suscitadas pelo próprio movimento real.

A Vanguarda e o Equilíbrio
Neste ponto, é urgente perguntar: se a avaliação só adquire significado 
quando reorganiza a experiência histórica e a transforma numa nova 
orientação prática, quem realiza essa tarefa? Quem condensa as 
determinações descobertas num programa? Quem as devolve à práxis de 
forma a permitir o seu desenvolvimento? ²

Se o programa só existe em movimento, e se esse movimento só se torna 
consciente por meio da avaliação, então deve haver uma forma histórica 
concreta na qual essa consciência seja objetificada, organizada e se 
torne força material. Chamaremos a essa função de vanguarda. A 
vanguarda, portanto, designa a função histórica por meio da qual certos 
destacamentos cristalizam a avaliação de uma experiência coletiva, 
reorganizando categorias herdadas, tornando visíveis novas determinações 
do movimento real da classe e transformando-as em orientações capazes de 
abrir um novo ciclo de práxis .

À pergunta "Quem é a vanguarda?", as respostas habituais oscilam entre 
dois polos igualmente inadequados. Alguns identificam a vanguarda com um 
sujeito separado da classe, investido de uma verdade que posteriormente 
transmite ao movimento operário, como se a consciência pudesse ser 
instilada de fora. Outros, em reação, dissolvem qualquer função 
específica em um apelo abstrato às "massas", presumindo que o programa 
emergirá espontaneamente do próprio curso da luta. Ambas as posições, 
contudo, compartilham a mesma premissa: consideram a vanguarda como um 
sujeito preexistente. Divergem apenas sobre quem ocupa essa posição.

Mas o caminho percorrido até aqui leva a uma conclusão diferente. Se o 
programa não preexiste à práxis, tampouco pode preexistir ao sujeito 
responsável por executá-lo. Assim como o programa constitui uma mediação 
historicamente produzida, também a vanguarda constitui uma forma 
historicamente produzida.

Reformular a pergunta "Quem é a vanguarda?" para "O que significa 
exercer uma função de vanguarda?" desloca o foco da identidade para as 
condições históricas que tornam tal função possível. A questão deixa de 
ser quem ocupa essa posição e passa a ser em que circunstâncias 
históricas essa função pode ser objetivada dentro do movimento concreto 
da classe. Exercer uma função de vanguarda consiste em ser capaz de 
avaliar uma experiência histórica, reorganizar as categorias através das 
quais essa experiência foi compreendida e, com base nisso, abrir novas 
possibilidades práticas, não apenas potencialmente, mas de fato.

Portanto, a avaliação não consiste em abandonar as categorias 
anteriores, mas sim em demonstrar os limites históricos de sua validade, 
preservando o momento de verdade que elas contêm e reorganizando-as em 
uma forma superior capaz de compreender as novas determinações do 
momento histórico. Por essa razão, o sujeito que desempenha essa função 
não é dado a priori nem construído abstratamente para responder à 
avaliação. Ele se realiza na medida em que contribui para tornar 
conscientes e organizar possibilidades objetivas abertas pelo próprio 
desenvolvimento da luta de classes, devolvendo-as à luta na forma de 
novas mediações práticas.

Em outras palavras, a constituição da vanguarda acontece na análise 
concreta, na conexão prática com a classe para demonstrar, na ação , a 
validade das novas categorias quando se trata de compreender o mundo e 
transformá-lo .

Assim, a vanguarda não pode ser entendida como uma essência fixa ou uma 
identidade permanente. É uma função que existe apenas em movimento e, 
portanto, sob formas historicamente determinadas. O grupo que encarna 
essa função hoje não precisa ser o mesmo que a exercerá amanhã, nem pode 
pretender fazê-lo sob o mesmo programa eternamente. O que define a 
vanguarda não é a sua permanência, mas a sua capacidade de expressar 
conscientemente determinações já consolidadas e contribuir para o seu 
desenvolvimento posterior.

Além disso, essa função não pode ser concebida em termos de uma oposição 
rígida entre sujeito e objeto. A vanguarda emerge da classe e, ao 
objetificar conscientemente na prática as determinações que a classe 
produz, transforma a própria classe e é transformada com ela. Por sua 
vez, necessita da classe como sujeito material da práxis: sem essa base 
social, sem essa massa organizada, nenhum programa pode ser mais do que 
mera representação. A vanguarda é, portanto, sujeito e objeto do 
processo de transformação da classe, mas apenas na medida em que integra 
uma contradição que continuamente o produz e o transcende. Em outras 
palavras, formular a vanguarda como um aspecto diferenciado pressupõe 
sua negação, aquilo que não é vanguarda, mas faz parte da classe. Nesse 
sentido, a existência de uma vanguarda requer outro polo, que chamaremos 
de massas. A tentativa de separar a vanguarda das massas, ainda que 
apenas para intervir sobre elas, destrói qualquer base material para sua 
existência.

Uma interpretação diferente da tese histórica formulada por Agustín 
Guillamón pode ser considerada aqui: em 1936, não havia um destacamento 
capaz de atuar como vanguarda, formulando diretrizes práticas com o 
objetivo de destruir o Estado e organizar a classe trabalhadora em seus 
próprios órgãos de poder; em 1937, os Amigos de Durruti formularam 
parcialmente essas diretrizes, mas sem uma base suficiente para 
implementá-las. Se aceitarmos provisoriamente esse diagnóstico, uma 
conclusão imediata parece decorrer: para evitar a repetição desse 
fracasso, nossa tarefa atual consistiria em construir a vanguarda que 
faltou então, para que, quando chegar um novo momento revolucionário, 
ela possa desempenhar um papel estratégico e organizar o proletariado em 
seus órgãos de poder.

Contudo, essa conclusão introduz uma determinação que o próprio 
desenvolvimento histórico não pode estabelecer de antemão. Se a 
vanguarda é uma função que emerge do movimento efetivo da classe, ela 
não pode ser constituída previamente como um sujeito destinado a 
exercê-la. Não sabemos qual destacamento exercerá essa função até que o 
desenvolvimento da luta nos permita determiná-lo. Os Amigos de Durruti 
não eram a vanguarda por terem sido previamente constituídos como tal, 
mas sim na medida em que, sob condições históricas específicas, foram 
capazes de condensar certas contradições da experiência revolucionária, 
formulá-las conscientemente e transformá-las em diretrizes práticas. O 
fato de essa função ter sido exercida de forma limitada, contraditória 
ou, em última instância, derrotada, não invalida essa determinação; pelo 
contrário, faz parte do próprio objeto da avaliação.

A diferença entre construir a vanguarda e construir as condições de 
possibilidade para que uma função de vanguarda emerja não é, portanto, 
meramente terminológica. A primeira formulação pressupõe que podemos 
determinar antecipadamente o sujeito, a forma organizacional e as 
tarefas que corresponderão à vanguarda, antes que o movimento histórico 
tenha produzido as condições que nos permitam determiná-las. A segunda 
desloca a questão para o desenvolvimento das capacidades concretas da 
classe: suas formas de organização, seus órgãos de deliberação e 
coordenação, suas capacidades teóricas, seus quadros, suas experiências 
de luta e as mediações que lhe permitem transformar experiências 
particulares em conhecimento coletivo. Somente no desenvolvimento dessas 
relações é que um destacamento capaz de exercer uma função de vanguarda 
pode se cristalizar; e somente a própria prática histórica nos permitirá 
determinar se ele de fato a exerceu.

Disso decorre uma consequência imediata para as tarefas atuais. Se a 
vanguarda não constitui um sujeito que possa ser construído no abstrato, 
tampouco podemos deduzir nossas prioridades políticas a partir de uma 
imagem predeterminada do que essa vanguarda deveria ser. As tarefas 
devem emergir das condições materiais existentes, das contradições que 
atualmente permeiam nosso movimento de classe e das potencialidades 
contidas nessas condições. Não se trata, portanto, de primeiro construir 
a vanguarda e depois relacioná-la à classe, mas sim de desenvolver os 
meios pelos quais a classe possa expandir suas capacidades de 
organização, conhecimento e ação, possibilitando que certos 
destacamentos assumam um papel de vanguarda.

Nesse sentido, o problema da vanguarda necessariamente nos leva de volta 
à avaliação, ao programa e à práxis. A avaliação nos permite determinar 
quais capacidades foram historicamente produzidas, quais atingiram seus 
limites e quais novas determinações emergiram de seu desenvolvimento. O 
programa condensa essas determinações em diretrizes para a ação. E a 
práxis coloca essas diretrizes em movimento novamente, transformando as 
condições que as tornaram possíveis e produzindo novas experiências 
sobre as quais se pode realizar uma nova avaliação. A vanguarda não se 
situa fora desse movimento: ela é uma das formas históricas pelas quais 
esse movimento toma consciência de suas próprias possibilidades e as 
transforma em força material.

Assim, a avaliação se apresenta como um exercício que destila respostas 
concretas da narrativa histórica abstrata para as seguintes questões: 
Quais condições materiais o movimento revolucionário produziu que, 
quando chegou o momento da insurreição, serviram de base para o seu 
desenvolvimento? Por outro lado, quais desenvolvimentos, ou a falta 
deles, limitaram o desenvolvimento da revolução, tanto em seu alcance 
quanto em sua profundidade? Da mesma forma, quais potencialidades não se 
materializaram, apesar de possuírem a base material para elas, e por 
quê? Talvez ainda mais importante, quais formas de luta, instituições e 
tradições foram cristalizações da consciência de classe que, quando 
surgiu uma crise orgânica, forneceram a base para a possibilidade de uma 
insurreição?

Notas explicativas do balanço patrimonial de 1936
Se entendermos o equilíbrio como a elaboração da experiência histórica 
através da qual distinguimos as condições que possibilitaram um 
determinado desenvolvimento daquelas que o limitaram, então é possível 
formular, ainda que provisoriamente, algumas hipóteses sobre a revolução 
que começou em julho de 1936.

Não se trata de realizar um estudo exaustivo ou extrair lições 
universais. Muito menos de reconstruir retrospectivamente um programa 
supostamente correto que, se tivesse sido implementado, teria garantido 
o triunfo revolucionário. Precisamente porque a história não constitui o 
desdobramento necessário de uma verdade preexistente, a avaliação só 
pode identificar potencialidades que foram de fato desenvolvidas, 
limitações históricas concretas e possibilidades em aberto que foram 
frustradas pelo próprio curso da luta de classes.

Dessa perspectiva, proponho destacar cinco elementos cuja consideração 
pode servir como ponto de partida para uma avaliação da revolução 
espanhola e de um programa atual.

I. A revolução só poderia realizar aquilo para o qual havia previamente 
criado as condições de sua possibilidade.
Um dos eventos mais marcantes de julho de 1936 foi a rapidez com que 
grandes setores da produção passaram para as mãos da classe 
trabalhadora. Em poucos dias, surgiram formas de gestão operária que 
abrangiam tudo, desde pequenas oficinas a grandes indústrias, redes de 
transporte e serviços públicos. No entanto, esse fenômeno é 
frequentemente apresentado como uma consequência imediata da derrota do 
golpe militar, quando, na realidade, constitui o resultado visível de um 
processo muito mais longo.

A disseminação da pedagogia libertária, a prática diária da ação direta, 
a consolidação de uma cultura organizacional federal, as lutas de ação 
direta, a tomada de decisões em assembleias e o desenvolvimento de 
federações industriais produziram, ao longo de décadas, capacidades 
sociais que a própria revolução foi capaz de mobilizar. O 
desenvolvimento de estudos sobre processos produtivos, as experiências 
em coordenação industrial e as vivências anteriores de autogestão não 
foram meros exercícios de propaganda; constituíram uma acumulação 
histórica de conhecimento prático sem o qual teria sido praticamente 
impossível organizar a produção após o colapso do aparelho estatal.

A avaliação, portanto, nos obriga a mudar o foco do evento 
revolucionário para as condições históricas que tornaram possível o seu 
desenvolvimento. Nas palavras do nosso camarada Genís, "19 de julho de 
1936 não pode ser explicado sem falar, como diz Guillamón no início de 
sua palestra, dos 70 anos anteriores. E o fato é que raramente paramos 
para falar sobre o assunto." 5 A revolução não criou do nada a 
capacidade de organizar a produção; ela pôs em prática uma 
potencialidade que a prática anterior vinha construindo lentamente .

II. A experiência histórica cristaliza-se em novas formas organizacionais.
As competências desenvolvidas por uma turma não permanecem como 
conhecimento abstrato. Elas se materializam em instituições, hábitos, 
métodos organizacionais e formas de intervenção capazes de condensar a 
experiência acumulada durante um determinado ciclo histórico .

A evolução dos comitês de defesa é um excelente exemplo desse processo. 
Nascidos em um contexto ainda marcado pela estratégia da ginástica 
revolucionária, sua transformação após outubro de 1934 reflete um 
genuíno processo de reavaliação prática. O fracasso das insurreições 
anteriores forçou o abandono de abordagens espontâneas e levou a formas 
muito mais sistemáticas de preparação, análise do terreno, planejamento 
logístico e organização clandestina.

A avaliação concreta dessa experiência é muito bem ilustrada pelo 
relatório do Comitê Nacional de Comitês de Defesa, apresentado em 1934, 
no auge da insurreição asturiana em curso:

Não há revolução sem preparação; e quanto mais intensa e inteligente for 
a preparação, melhor prevalecerá a revolução. Devemos pôr fim ao 
preconceito da improvisação, impulsionada por uma inspiração exaltada, 
como a única linha de ação possível em tempos de dificuldade. Esse erro, 
essa confiança no instinto criativo das massas, nos custou caro. Os 
meios de guerra indispensáveis para combater um Estado com experiência, 
recursos robustos e capacidades ofensivas e defensivas superiores não 
são obtidos como que por geração espontânea .

Quando ocorreu o golpe militar em julho de 1936, esses comitês não 
improvisaram sua resposta. A possibilidade de derrotar o exército em 
Barcelona não foi apenas resultado do heroísmo popular, mas também de 
uma experiência organizacional previamente desenvolvida, materializada 
em formas concretas de preparação revolucionária . Nesse sentido, os 
comitês constituem um exemplo de como a prática histórica, quando 
avaliada, gera novas capacidades materiais para a ação futura.

III. O próprio desenvolvimento da revolução revela os limites das formas 
alcançadas.
Contudo, toda forma histórica contém limites que só se tornam visíveis 
quando atinge o desenvolvimento máximo permitido por suas próprias 
restrições. Precisamente porque a revolução conseguiu mobilizar as 
capacidades construídas durante o ciclo anterior em um grau 
extraordinário, ela também foi capaz de revelar o que essas capacidades 
já não conseguiam resolver.

A queda de Saragoça, Cádiz e Sevilha não deve ser entendida apenas como 
uma série de derrotas militares. Cada uma delas revelou deficiências 
estruturais nas organizações alcançadas até então. Os preparativos 
revolucionários haviam atingido um alto nível de desenvolvimento em 
diversas áreas locais, mas a própria escala da guerra exigia formas mais 
elevadas de coordenação regional, confederal e até mesmo internacional.

O caso de Sevilha é particularmente ilustrativo. Em 18 de julho, os 
fascistas rapidamente tomaram pontos-chave da cidade. No entanto, em 
bairros operários como La Macarena, San Julián e Triana, a resistência 
popular foi intensa. Operários e militantes da CNT, juntamente com 
outros setores populares, ergueram barricadas e travaram ferozes 
combates de rua durante dias contra as tropas rebeldes. Contudo, essas 
posições dispunham de pouco armamento leve, munição escassa e pouca 
capacidade de resposta ao uso sistemático de artilharia e tropas 
profissionais. Assim, em 21 de julho, Triana caiu e, entre os dias 22 e 
23, a resistência operária organizada em La Macarena, San Luis e San 
Julián sucumbiu .

O problema residia não apenas na coragem daqueles que defendiam as 
barricadas, mas também no fato de que essa resistência permanecia 
praticamente isolada. Uma vez iniciados os combates, a resistência 
carecia de uma estrutura regional capaz de concentrar recursos, 
coordenar eficazmente as diversas frentes e transformá-las numa resposta 
militar unificada.

O contraste com Barcelona é significativo. Lá, os Comitês de Defesa não 
surgiram espontaneamente em 19 de julho. Após o fracasso de levantes 
anteriores, e especialmente depois de outubro de 1934, eles haviam 
abandonado a lógica da postura revolucionária em favor de uma preparação 
muito mais sistemática: reconhecimento do terreno, aquisição de armas, 
elaboração de planos, organização por bairro, estudo de objetivos 
estratégicos e coordenação entre numerosos grupos militantes. Essa 
preparação permitiu que eles respondessem de maneira relativamente 
unificada ao golpe militar e, sobretudo, transformassem a derrota do 
exército no ponto de partida de um processo revolucionário.

Contudo, mesmo essa experiência revelou rapidamente suas próprias 
limitações. Os Comitês de Defesa constituíam uma forma extraordinária de 
organização para a insurreição urbana, mas sua implementação foi 
profundamente desigual em todo o território. Onde não haviam alcançado 
tal desenvolvimento - como em grande parte do oeste de Aragão, Andaluzia 
ou Galiza - o movimento revolucionário se viu privado de uma ferramenta 
cuja construção exigia anos de acumulação organizacional. A isso se 
somava uma limitação ainda mais profunda: a incapacidade efetiva dos 
mecanismos confederados de coordenar de forma estável essa experiência 
além do nível local ou regional . O desenvolvimento desigual dos Comitês 
não podia ser compensado por um planejamento comum em escala peninsular .

Não é por acaso que, durante a própria guerra, começaram a surgir 
tentativas de responder a essa nova situação por meio de órgãos 
inéditos, como o chamado Comitê de Comitês ou, mais tarde, a Comissão de 
Assessoria Política da CNT . Independentemente dos méritos de suas 
soluções específicas, sua mera aparição revela algo mais importante: foi 
a própria revolução que transformou contradições latentes em problemas 
organizacionais efetivos. As formas herdadas já não conseguiam 
resolvê-los por si só, e a história exigia novas categorias para 
compreendê-los. É precisamente por essa razão que agora podemos discutir 
criticamente o alcance e as limitações dessas respostas.

Não se trata, portanto, de afirmar retrospectivamente que "houve falta 
de coordenação". Tal formulação reduz a avaliação a uma mera enumeração 
de deficiências. O ponto crucial é compreender que foi o próprio 
desenvolvimento da revolução que trouxe essa necessidade à tona como um 
novo imperativo histórico. Embora os preparativos revolucionários 
tivessem que responder a conflitos localizados, as estruturas 
organizacionais existentes mostraram-se notavelmente eficazes. Mas 
quando o confronto adquiriu dimensões territoriais e a revolução começou 
a lidar com problemas de liderança política, logística e coordenação 
econômica de âmbito geral, essas mesmas estruturas revelaram os limites 
históricos de seu próprio desenvolvimento. A contradição não era externa 
a elas; ela surgiu de seu próprio sucesso.

Assim, as contradições não aparecem como erros acidentais, mas como o 
ponto em que uma forma histórica esgota suas possibilidades de 
desenvolvimento e torna visível a necessidade de uma forma superior.

IV. O desenvolvimento da revolução gerou problemas que, na prática, não 
existiam antes.
Talvez a lição mais importante do processo revolucionário seja que seus 
maiores problemas não decorriam apenas daquilo que herdou, mas também 
daquilo que ele próprio produziu.

A derrota parcial do aparelho estatal e o surgimento de corpos 
revolucionários abriram uma situação completamente nova. O problema não 
era mais apenas como destruir o antigo poder; passou a ser também como 
organizar o novo poder nascido da própria revolução. A formação do 
Comitê Central das Milícias Antifascistas expressa precisamente essa 
nova contradição. Da mesma forma, a política de colaboração 
antifascista, os debates sobre a participação do governo e os eventos de 
maio de 1937 só podem ser compreendidos como respostas, bem-sucedidas ou 
não, a um problema histórico que, antes de julho de 1936, simplesmente 
não existia de forma tangível.

É aqui que o balanço revela todo o seu poder. A revolução não fracassou 
porque um programa previamente correto foi negligenciado, mas porque seu 
próprio desenvolvimento gerou tarefas históricas para as quais o 
movimento operário ainda não havia desenvolvido os respectivos marcos 
teóricos, organizacionais e políticos. Questões de poder revolucionário, 
alianças de classe e a articulação de um programa para todo o 
proletariado não surgiram como problemas doutrinários, mas como demandas 
impostas pelo desenrolar da revolução. Seu resultado também não foi 
meramente mecânico; o próprio curso revolucionário forneceu respostas 
concretas a esses problemas. A CNT estava destinada a seguir esse 
caminho? Não, não necessariamente; somente agora, em retrospectiva, 
podemos julgá-la como um erro por ter seguido um curso de 
desenvolvimento material dentro da história .

V. O papel de vanguarda nem sempre é desempenhado pelo mesmo destacamento.
A questão do poder revolucionário permite-nos observar com particular 
clareza como uma determinação histórica pode reaparecer de diferentes 
formas à medida que a experiência de classe reorganiza as suas próprias 
categorias. Após a derrota militar da revolta em Barcelona, García 
Oliver apoiou, no Plenário dos Comités Locais e Regionais de 21 de 
julho, a proposta apresentada por José Xena, representante do comité 
regional de Baix Llobregat, de avançar a revolução para implementar o 
comunismo libertário, conhecida como a proposta "vamos com tudo".¹0 A 
proposta foi derrotada por ampla maioria, e a CNT optou por participar 
no Comité Central das Milícias Antifascistas, um organismo de 
colaboração de classe. Não nos interessa aqui determinar 
retrospectivamente se essa decisão foi certa ou errada em abstrato, mas 
sim observar que possibilidade histórica cada posição expressava e o que 
lhe aconteceu no desenvolvimento subsequente da revolução.

A colaboração antifascista transformou gradualmente o CCMA no mediador 
político fundamental da revolução catalã, mas não resolveu a contradição 
que emergiu em 19 de julho. A classe trabalhadora desmantelou 
parcialmente a estrutura de poder existente e construiu seus próprios 
órgãos de organização, produção e defesa, sem, contudo, constituir uma 
forma política capaz de unificar e desenvolver esse poder de classe. A 
questão surgida em julho não desapareceu; foi deslocada e reapareceu, 
sob diferentes condições, à medida que as contradições da colaboração de 
classes se tornaram cada vez mais evidentes.

No final de abril de 1937, os Amigos de Durruti já haviam formulado os 
slogans "Junta Revolucionária" e "Todo o poder à classe trabalhadora". 
Durante as Jornadas de Maio, esses slogans ganharam significado prático, 
contribuindo para a revitalização da luta revolucionária nas barricadas. 
Mais tarde, em agosto, o Amigo do Povo reiterou a necessidade dessa 
Junta e as razões para sua formação. A forma específica da proposta da 
Junta não era idêntica à formulação de julho de 1936: era resultado de 
uma experiência histórica diferente e de um subsequente desenvolvimento 
teórico. Além disso, ao longo de 1937, foi atualizada conforme a 
história se desenrolava . No entanto, ambas as posições podem ser 
interpretadas à luz do mesmo princípio subjacente: a necessidade de 
dotar a revolução de uma forma política própria, independente de classe, 
capaz de organizar e exercer materialmente o poder emanado da luta 
operária. A diferença, portanto, não reside no surgimento de uma verdade 
completamente nova, mas na transformação de uma determinação que a 
experiência anterior havia deixado sem solução.

É precisamente aqui que a natureza historicamente determinada da função 
de vanguarda se torna evidente. Quem expressa uma possibilidade 
revolucionária não adquire, por isso, um estatuto permanente de 
vanguarda. García Oliver pôde expressar, em julho, uma possibilidade 
aberta pelo desenvolvimento da insurreição e, ainda assim, participar 
posteriormente na mediação política que contribuiu para a sua contenção. 
Os Amigos de Durruti, por sua vez, formularam, meses depois, uma 
resposta que revisitava o problema do poder revolucionário em novas 
condições. A função de vanguarda, portanto, não reside na identidade 
permanente de um destacamento nem na constituição de um destacamento 
especificamente para ser vanguarda, mas sim na sua capacidade concreta 
de reconhecer as determinações produzidas pelo movimento real, trazê-las 
à consciência e devolvê-las ao movimento de forma prática, capaz de as 
desenvolver.

Prática, Potencialidades e Limitações
Talvez mais importante seja entender esses elementos como 
potencialidades históricas , e não como desenvolvimentos necessários . 
Ou seja, a presença desses elementos não determina automaticamente um 
curso específico da revolução, pois muitos outros fatores estão em jogo, 
e não podemos ignorar a subjetividade do momento. No entanto, esses 
elementos constituem uma condição de possibilidade para o triunfo da 
revolução. Aí reside seu grande valor.

Longe de oferecer respostas definitivas, um exercício como este 
permite-nos compreender a natureza da nossa própria avaliação. Não 
consiste em reconstruir um passado ideal ou apontar, do conforto do 
presente, o que os outros deveriam ter feito. A sua tarefa é outra: 
identificar o potencial histórico que foi efetivamente desenvolvido, as 
formas organizacionais que cristalizaram essa experiência, as 
contradições que revelaram as suas limitações e as novas tarefas que 
emergiram desse mesmo processo.

O potencial que delineamos não se materializou por mera inércia, nem sua 
resolução poderia ter surgido de uma vontade isolada. Precisamente 
porque a revolução gerou problemas que não existiam na prática até 
então, as estruturas organizacionais herdadas demonstraram sua 
capacidade em uma área e sua inadequação em outra. Onde a experiência 
acumulada permitiu a sustentação da insurreição, essa mesma experiência 
também revelou que o novo patamar alcançado pela luta exigia novas 
formas de mediação, capazes de reorganizar o que antes estava disperso.

Precisamente por essa razão, esses elementos devem ser compreendidos 
como condições de possibilidade e não como garantias de qualquer 
desfecho histórico. Nenhum deles continha em si o triunfo da revolução, 
assim como sua ausência não determina mecanicamente a derrota. Em vez 
disso, constituem o terreno objetivo sobre o qual a práxis histórica 
produz novas possibilidades, novas contradições e, com elas, novas 
tarefas para o movimento revolucionário.

Se a avaliação constitui a elaboração consciente da experiência 
histórica de nossa turma, sua função não pode se limitar à descrição do 
passado. A crítica às práticas passadas só adquire significado quando 
reorganiza as práticas presentes. Caso contrário, a avaliação se 
reduziria a um exercício historiográfico incapaz de intervir no 
movimento concreto.

As potencialidades e limitações que delineamos não são, portanto, uma 
coleção de lições abstratas ou um catálogo de sucessos e fracassos. Elas 
expressam problemas históricos cuja solução permanece em aberto. 
Precisamente porque a forma que o capital assume está em constante 
transformação, as maneiras pelas quais a classe trabalhadora organiza 
sua resistência e constrói sua capacidade revolucionária também devem se 
transformar. Uma avaliação só cumpre seu propósito quando nos permite 
formular novas tarefas de acordo com essas realidades históricas.

A primeira dessas questões diz respeito à própria formulação do 
programa. Se a Revolução Espanhola evidenciou a necessidade de abordar 
problemas relacionados ao poder revolucionário, às alianças de classe e 
à coordenação política, a tarefa atual não pode consistir em repetir 
mecanicamente as respostas formuladas naquela época, mas sim em 
reconstruir os espaços capazes de produzi-las novamente sob as condições 
presentes. Isso exige o desenvolvimento de organizações, métodos de 
trabalho e fóruns de discussão onde diferentes linhas políticas possam 
ser confrontadas, testadas na prática e refinadas coletivamente. Não há 
outro caminho para o desenvolvimento da teoria revolucionária senão a 
crítica contínua da própria experiência histórica. A prática social 
permanece o único critério de verdade.

Mas o programa não pode ser desenvolvido isoladamente das formas 
concretas de organização de classe. Se as capacidades revolucionárias 
são sempre resultado de um processo histórico prévio, então uma das 
tarefas fundamentais é descobrir, através da própria práxis, aquelas 
formas de auto-organização que nos permitam desenvolver hoje as 
capacidades que exigirão processos revolucionários mais profundos 
amanhã. Não se trata simplesmente de organizar conflitos imediatos, mas 
de fazê-lo de modo que esses conflitos produzam novas capacidades 
coletivas: formas mais elevadas de solidariedade, conhecimento sobre a 
organização da produção, experiência em autogestão, coordenação 
territorial e hábitos de tomada de decisão coletiva.

As formas organizacionais que adotamos hoje não são politicamente 
irrelevantes. Elas constituem o terreno no qual as capacidades 
históricas de nossa classe são desenvolvidas - ou limitadas. Assim como 
décadas de organização libertária possibilitaram a rápida socialização 
da produção em julho de 1936, as formas que construímos hoje 
condicionarão as possibilidades abertas por futuras erupções da luta de 
classes. A organização, portanto, deixa de ser um mero instrumento e se 
torna um momento constitutivo no próprio desenvolvimento histórico do 
proletariado.

Essa reflexão assume ainda maior importância no contexto do capitalismo 
contemporâneo. A internacionalização das cadeias produtivas, a 
integração dos mercados e a natureza global do capital tornam 
insuficiente qualquer estratégia confinada à esfera estritamente local 
ou nacional. Assim como o capital organiza sua reprodução 
internacionalmente, a classe trabalhadora só pode desenvolver plenamente 
suas capacidades por meio de formas eficazes de coordenação regional, 
confederal e internacional. O único contraponto possível ao capitalismo 
imperialista é um internacionalismo de classe igualmente genuíno, capaz 
de se traduzir em organização, solidariedade e ação conjuntas.

Contudo, seria contraditório concluir este artigo oferecendo um conjunto 
fechado de diretrizes. Precisamente porque o programa constitui uma 
mediação historicamente produzida, seu desenvolvimento não pode ser 
deduzido de um texto nem resolvido por meio de formulações doutrinárias. 
Cabe à análise concreta da situação atual, ao debate entre as diversas 
facções do movimento operário e, sobretudo, à própria prática social, 
determinar as formas específicas que essas tarefas devem assumir. Se 
este trabalho busca defender algo, é precisamente que essa elaboração 
constitui uma tarefa coletiva e historicamente aberta.

Conclusões
A avaliação e o desenvolvimento do programa exigem trabalho 
colaborativo. As diversas correntes e facções são condensações 
particulares da experiência da nossa turma. O sectarismo nos isola; a 
avaliação nos obriga a comparar nossa prática com a de toda a turma, 
aprendendo tanto com as minorias quanto com as maiorias.

Para citar Agostinho mais uma vez:

Sem teoria revolucionária não há revolução. Sem uma teorização das 
experiências históricas do proletariado não há teoria revolucionária, 
nem qualquer progresso teórico.[...]O marxismo revolucionário é um 
método de análise da realidade social e histórica que transforma a arma 
da crítica na crítica das armas.[...]O partido do proletariado não é 
apenas um programa, mas também a sua defesa por indivíduos movidos pela 
paixão revolucionária e organizados em diversos partidos, grupos 
nebulosos e vanguardas de classe, que defendem táticas diferentes .

Nossa tarefa agora é examinar a aplicação concreta dessas diretrizes. Ou 
seja, determinar as formas específicas que elas podem assumir, de acordo 
com a forma atual de capital em uma determinada área geográfica. Essa 
tarefa envolve debate coletivo entre os destacamentos, análise da 
situação atual e, sobretudo, a aplicação prática e criativa de novas 
formas organizacionais que preservem os pontos fortes das formas 
existentes, ao mesmo tempo que negam e superam suas limitações. É 
importante ressaltar que o progresso só pode ocorrer por meio de 
diretrizes concretas capazes de abordar as contradições existentes e 
abrir novas possibilidades para o movimento de classe. O critério, 
portanto, não pode ser a reprodução de uma forma organizacional 
específica, mas sim sua capacidade de desenvolver, sob condições 
históricas concretas, maiores graus de auto-organização e independência 
de classe generalizada .

Por fim, gostaria de aproveitar esta oportunidade para reiterar meu 
apelo. Um apelo pela socialização da teoria e pela cooperação na 
prática, em prol do equilíbrio e do avanço da luta de classes. Acredito 
que essas tarefas não são domínio exclusivo do plataformismo; elas 
convocam todo militante que luta pela emancipação. Este não é um apelo à 
unidade abstrata para resolvê-las. De modo algum. Longe dessa noção de 
deixar de lado nossas diferenças, devemos encontrar a unidade no 
concreto, o que implica necessariamente um certo grau de separação para 
o desenvolvimento da prática consciente.

T. Morago, Liza militant

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