A-Infos (it) Italy, FDCA, Cantiere #46 - Vent'anni dopo Bookchin - Per un'eredità vivente di Bookchin:dall'ecologia sociale alle culture di resistenzaFederico Venturini (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Vent'anni dopo la morte del pensatore americano Murray Bookchin 
(1921-2006), la questione non è stabilire quanto avesse previsto 
correttamente il futuro. Più utile è chiedersi perché, dopo decenni di 
politiche ambientali, innovazioni tecnologiche e crescente 
consapevolezza ecologica, la crisi continui ad aggravarsi. E soprattutto 
se gli strumenti dell'ecologia sociale possano ancora aiutarci non 
soltanto a comprenderla, ma a trasformare le condizioni sociali che la 
producono.

Personalmente, ho incontrato l'ecologia sociale nella tarda adolescenza, 
poco dopo il G8 di Genova del 2001, in un centro sociale anarchico di 
Udine, tra ecologia sociale, concerti punk e pratiche collettive 
quotidiane. Da allora è diventata un riferimento del mio attivismo e 
della mia ricerca, fino alla partecipazione alla fondazione del 
Transnational Institute of Social Ecology - TRISE (trise.net).

Riprendere Bookchin oggi non significa trasformarlo in un'autorità da 
seguire, ma mettere alla prova una delle sue intuizioni centrali: la 
crisi ecologica non può essere separata dalla società che l'ha prodotta.

Una crisi sociale ed ecologica

Il cambiamento climatico è soltanto una componente di una trasformazione 
più ampia dei sistemi terrestri. Il quadro dei confini planetari (1) 
identifica nove processi fondamentali per la stabilità del sistema 
Terra: clima, integrità della biosfera, uso del suolo, acqua dolce, 
cicli di azoto e fosforo, acidificazione degli oceani, ozono 
stratosferico, aerosol atmosferici e nuove entità. Il concetto non 
indica un collasso automatico oltre una soglia, ma un aumento del 
rischio quando determinati limiti vengono superati.

Il punto non è soltanto quanti confini siano stati oltrepassati. Questi 
processi interagiscono e si rafforzano reciprocamente. Non siamo quindi 
davanti a problemi separati, ciascuno risolvibile con una tecnologia 
specifica, ma a una destabilizzazione complessiva delle condizioni 
ecologiche della vita sociale.

La diagnosi biofisica non risponde però da sola alle domande politiche: 
chi produce queste pressioni, attraverso quali rapporti economici, a 
vantaggio di chi e chi ne subisce le conseguenze? Non tutte le persone, 
le classi sociali, le imprese o i territori contribuiscono allo stesso 
modo alla crisi. Parlare genericamente di "umanità" rischia di 
nascondere profonde disuguaglianze di responsabilità e vulnerabilità.

È qui che l'ecologia sociale compie uno spostamento decisivo. Il 
capitalismo, attraverso estrazione, mercificazione, accumulazione e 
crescita continua, intensifica la pressione sui sistemi naturali. Ma per 
Bookchin il problema è più profondo: l'idea di dominare la natura si 
sviluppa insieme alle forme attraverso cui gli esseri umani hanno 
imparato a dominare altri esseri umani. Il capitalismo è oggi il 
principale amplificatore della devastazione ecologica, ma gerarchia e 
dominio hanno una storia più lunga. (2)

Città, urbanizzazione ed ecologia

Questa relazione diventa particolarmente visibile nelle città. Per 
l'ecologia sociale la città non è soltanto un insieme di edifici e 
infrastrutture, ma anche uno spazio di prossimità, conflitto e 
costruzione della vita politica (3) . Bookchin distingue per questo la 
città dall'urbanizzazione: la prima può generare civitas e possibilità 
di autogoverno; la seconda tende invece a espandersi come ambiente 
costruito amorfo, subordinando lo spazio alle esigenze della 
circolazione economica.

L'urbanizzazione capitalistica trasforma il territorio in merce. Terra, 
abitazioni e spazi pubblici vengono valutati attraverso la loro capacità 
di produrre rendita. La città consuma suolo e risorse, separa funzioni e 
popolazioni e concentra enormi flussi di materiali ed energia.

Da qui emerge un limite dell'ambientalismo quando si riduce alla 
gestione degli impatti. Verde urbano, efficienza energetica, riciclo e 
rinnovabili sono necessari, ma non costituiscono di per sé una 
trasformazione ecologica. Una città può diventare più efficiente 
continuando a espellere le classi popolari o mantenendo un territorio 
costruito attorno alla mobilità privata.

L'ecologia sociale propone dunque uno spostamento più radicale: 
dall'ambientalismo come gestione degli impatti all'ecologia come 
trasformazione delle relazioni sociali. Non basta rendere più verde la 
città capitalistica; occorre interrogare proprietà, produzione, 
distribuzione delle risorse e soprattutto il potere decisionale. Anche 
l'urbanistica non è neutrale: ogni forma urbana incorpora decisioni su 
chi può abitare dove, come ci si muove e chi partecipa alle scelte.

Quattro dimensioni dell'ecologia sociale

Ritengo che la rilevanza del contributo di Bookchin possa essere letta 
attraverso quattro dimensioni interconnesse: analisi, etica, prassi e 
visione politica.

- Analisi.

La distruzione ecologica non può essere separata da gerarchia, dominio, 
sfruttamento e capitalismo. Le crisi ambientali e sociali sono 
manifestazioni interconnesse di rapporti di potere. Il capitalismo è 
centrale, ma gerarchia e dominio non possono essere ridotti ai soli 
rapporti di classe. Allo stesso tempo, Bookchin individua nella storia 
una persistente eredità di libertà, fatta di cooperazione, mutuo 
appoggio, forme comunitarie e momenti di autogoverno.

- Etica.

Attraverso il naturalismo dialettico l'ecologia sociale offre un 
fondamento etico ricostruttivo. Natura e società non sono due mondi 
separati: la società emerge dalla natura e ne rappresenta uno sviluppo 
specifico. Bookchin distingue una "prima natura", costituita 
dall'evoluzione biologica, e una "seconda natura", rappresentata 
dall'evoluzione sociale umana. Il naturalismo dialettico cerca anche le 
potenzialità contenute nei processi naturali e sociali. Cooperazione, 
mutuo appoggio, differenziazione e unità nella diversità mostrano che 
competizione e dominio non esauriscono le forme possibili di relazione. 
Una possibile futura "terza natura" indica la riconciliazione tra prima 
e seconda natura attraverso relazioni sociali non gerarchiche ed 
ecologicamente sostenibili.

- Prassi.

L'ecologia sociale traduce analisi ed etica in azione diretta, 
democrazia diretta, assemblee popolari, confederazione e gestione 
comunitaria dell'economia. L'azione diretta non è soltanto una tattica 
di protesta: è un processo attraverso cui individui e comunità 
recuperano capacità di decidere e agire, sperimentando nel presente 
relazioni che prefigurano una società diversa. Per Bookchin il potere 
non può essere semplicemente abolito: la questione è dove risiede e 
attraverso quali istituzioni viene esercitato. Un potere concentrato 
nello Stato o nelle strutture economiche diventa "potere su"; un potere 
costruito attraverso istituzioni popolari può diventare capacità 
collettiva di creare e autodeterminarsi.

- Visione eutopica.

L'ecologia sociale offre infine un orizzonte eutopico: non una società 
perfetta, ma la costruzione concreta di "luoghi buoni" nei quali 
libertà, giustizia sociale ed equilibrio ecologico possano svilupparsi 
insieme. La post-scarsità non significa abbondanza illimitata, ma 
utilizzare risorse, conoscenze e tecnologie per garantire condizioni 
materiali dignitose e liberare tempo per partecipazione politica, 
creatività e relazioni sociali (4) . Anche la tecnologia va valutata 
chiedendosi chi la controlla, quali bisogni soddisfa e quale rapporto 
instaura con gli ecosistemi. L'obiettivo non è una versione più verde 
della società    esistente, ma una trasformazione delle sue condizioni 
sociali, economiche e politiche.

Criticare Bookchin per mantenerne viva l'eredità

Mantenere viva l'ecologia sociale significa anche criticarne i limiti. 
Un primo nodo riguarda il municipalismo libertario e il ruolo attribuito 
alle elezioni comunali. Bookchin distingue il livello municipale dalle 
istituzioni statali e considera il comune uno spazio nel quale può 
essere recuperato un controllo più diretto dei cittadini. Ma questa 
distinzione non è scontata. Un'amministrazione comunale rimane inserita 
nell'ordinamento giuridico, fiscale e burocratico dello Stato, e la 
vicinanza geografica tra rappresentanti e rappresentati non rende 
automaticamente il mandato più vincolante o democratico. Senza assemblee 
autonome, movimenti sociali e strumenti reali di controllo e revoca, il 
rischio è che il municipalismo si riduca a una forma locale di 
parlamentarismo.

Un secondo limite riguarda la democrazia stessa. La distinzione tra 
decisione politica e amministrazione tecnica è utile, ma il confine è 
spesso incerto: energia, trasporti o salute implicano competenze 
specialistiche, priorità politiche e distribuzione di risorse. Anche la 
preferenza per la maggioranza lascia aperto il problema del dissenso e 
delle minoranze. Un limite più generale riguarda la geografia politica e 
intellettuale entro cui Bookchin elaborò il proprio progetto. I suoi 
riferimenti principali rimangono la polis greca, le città medievali 
europee, la Rivoluzione francese, l'anarchismo spagnolo e i town 
meetings del New England. Conosceva e talvolta citava esperienze 
sviluppatesi altrove ma raramente i movimenti contemporanei del Sud 
globale diventarono interlocutori capaci di modificare profondamente la 
sua teoria. Colonialismo e razzismo, pur incompatibili con l'impianto 
dell'ecologia sociale, non ricevono la stessa attenzione sistematica 
riservata a gerarchia, Stato e classe.

Gli zapatisti rendono questo limite evidente.

Mentre Bookchin rendeva sempre più prescrittivo il municipalismo 
libertario, in Chiapas si sviluppavano forme di autonomia fondate sul 
mandar obedeciendo, sulla rotazione delle responsabilità e 
sull'articolazione tra comunità e territori. All'interno dello stesso 
limite può essere letta la sua posizione sulla Palestina (5): una teoria 
fondata sulla critica del dominio avrebbe potuto applicare con maggiore 
radicalità le proprie categorie alla colonizzazione territoriale, alle 
espulsioni e alle asimmetrie prodotte dalla costruzione dello Stato 
israeliano. Questi limiti non cancellano il valore dell'ecologia 
sociale; mostrano la necessità di sottrarla alla trasformazione in dottrina.

Costruire culture di resistenza

Che cosa dovremmo dunque fare del sapere accumulato attraverso decenni 
di ecologia sociale?

Non conservarlo immutato. Se l'eredità di Bookchin deve rimanere viva, 
deve continuare a essere interrogata e trasformata alla luce delle 
contraddizioni del presente e delle esperienze venute dopo di lui.

In questo senso, il contributo di Bookchin può essere collocato 
all'interno di un processo più ampio che definisco costruzione di 
culture di resistenza: un processo di apprendimento che trae alimento 
dalla memoria del passato e dall'immaginazione di futuri possibili in 
armonia con la natura. Esso si sviluppa attraverso progetti sociali 
alternativi e movimenti che sorgono in opposizione al capitalismo e alle 
diverse forme di dominio, producendo idee, pratiche, valori e norme 
condivise capaci di dare forma ad alternative ricostruttive e liberatorie.

Parlare di culture, al plurale, è fondamentale.

Non esiste una cultura rivoluzionaria trasferibile da un luogo 
all'altro, né un percorso universale.

Le lotte emergono da condizioni specifiche: ciò che può essere condiviso 
non è un modello, ma un patrimonio di esperienze, errori e possibilità.

Costruire culture di resistenza significa ricordare, perché la memoria 
delle lotte ci sottrae al presente come unico mondo possibile; 
immaginare, perché il capitalismo restringe lo spazio delle alternative; 
e trasformare, perché memoria e immaginazione acquistano forza quando 
vengono messe alla prova nelle pratiche collettive.

È in questo senso che possiamo imparare dagli zapatisti, dal movimento 
di liberazione curdo e dalle molte esperienze che costruiscono 
autonomia, mutuo appoggio e democrazia dal basso. Non come modelli da 
copiare, ma come sperimentazioni situate capaci di mostrare come idee 
radicali possano essere reinterpretate e trasformate in istituzioni 
radicate nella vita quotidiana.

Costruire culture di resistenza significa quindi muoversi tra scoperta, 
coinvolgimento e trasformazione: scoprire pratiche e storie che mettono 
in discussione ciò che consideravamo inevitabile; metterle alla prova 
nelle nostre realtà; trasformarle e lasciarci trasformare dalle loro 
contraddizioni.

È qui che l'eredità di Bookchin può continuare a essere utile: non come 
insieme di risposte definitive, ma come parte di un patrimonio più vasto 
di conoscenze e pratiche rivoluzionarie. La nostra responsabilità è 
mantenerlo vivo, utile e accessibile ai movimenti impegnati nella 
trasformazione sociale.

È in questo modo che possiamo rendere omaggio a Bookchin: non 
conservando immutata la sua opera, ma contribuendo alla costruzione di 
culture di resistenza capaci di ricordare il passato, immaginare ciò che 
ancora non esiste e trasformare concretamente il presente, mantenendo 
vive le possibilità rivoluzionarie.

Note:

(https://economiacircolare.com/planetary-boundaries-cosa-sono/)

(https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=428).

(https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php? Idlib=556)

(https://www.orthotes.com/anarchism/? 
srsltid=AfmBOoq9AncZyDKm_v0_JFyd2HODXJNlxI4ZoXVusjXI9NrAJFz1tI6Q)

(https://theanarchistlibrary.org/library/murray-bookchin-attacks-on-israel-ignore-the-long-history-of-arab-conflict)

https://alternativalibertaria.org/
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