A-Infos (pt) Italy, FDCA, Cantiere #46 - Vinte Anos Depois de Bookchin – Por um Legado Vivo de Bookchin: Da Ecologia Social às Culturas de Resistência – Federico Venturin (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Vinte anos após a morte do pensador norte-americano Murray Bookchin 
(1921–2006), a questão não é determinar com que precisão ele previu o 
futuro. É mais útil perguntar por que, após décadas de políticas 
ambientais, inovações tecnológicas e crescente consciência ecológica, a 
crise continua a se agravar. E, sobretudo, se as ferramentas da ecologia 
social ainda podem nos ajudar não apenas a compreendê-la, mas a 
transformar as condições sociais que a produzem.

Pessoalmente, conheci a ecologia social no final da minha adolescência — 
logo após a cúpula do G8 em Gênova, em 2001 — em um centro social 
anarquista em Udine, em meio à ecologia social, shows de punk e práticas 
coletivas cotidianas. Desde então, ela se tornou uma referência 
fundamental para meu ativismo e pesquisa, culminando na minha 
participação na fundação do Instituto Transnacional de Ecologia Social 
(TRISE, trise.net).

Revisitar Bookchin hoje não significa transformá-lo em uma figura de 
autoridade a ser seguida, mas sim colocar à prova uma de suas ideias 
centrais: a crise ecológica não pode ser separada da sociedade que a 
produziu.

Uma Crise Social e Ecológica

A mudança climática é apenas um componente de uma transformação mais 
ampla dos sistemas da Terra. A estrutura dos limites planetários (1) 
identifica nove processos fundamentais para a estabilidade do sistema 
terrestre: clima, integridade da biosfera, uso da terra, água doce, 
ciclos de nitrogênio e fósforo, acidificação dos oceanos, ozônio 
estratosférico, aerossóis atmosféricos e novas entidades. O conceito não 
implica um colapso automático assim que um limiar é ultrapassado, mas 
sim um aumento do risco quando limites específicos são excedidos.

A questão não é apenas quantos limites foram ultrapassados. Esses 
processos interagem e reforçam uns aos outros. Não estamos, portanto, 
diante de problemas isolados — cada um solucionável com uma tecnologia 
específica —, mas sim de uma desestabilização abrangente das condições 
ecológicas que sustentam a vida social.

No entanto, um diagnóstico biofísico, por si só, não consegue responder 
a questões políticas: quem gera essas pressões, por meio de quais 
relações econômicas, em benefício de quem e quem arca com as 
consequências? Nem todos os indivíduos, classes sociais, empresas ou 
regiões contribuem igualmente para a crise. Falar genericamente em 
"humanidade" corre o risco de obscurecer profundas desigualdades no que 
diz respeito à responsabilidade e à vulnerabilidade.

É aqui que a ecologia social marca uma mudança decisiva. O capitalismo — 
por meio da extração, da mercantilização, da acumulação e do crescimento 
contínuo — intensifica a pressão sobre os sistemas naturais. Contudo, 
para Bookchin, o problema é mais profundo: a ideia de dominar a natureza 
evoluiu paralelamente às formas como os seres humanos aprenderam a 
dominar uns aos outros. Embora o capitalismo seja atualmente o principal 
amplificador da devastação ecológica, a hierarquia e a dominação têm uma 
história muito mais longa. (2)

Cidades, Urbanização e Ecologia

Essa relação torna-se particularmente visível nas cidades. Para a 
ecologia social, a cidade não é apenas um conjunto de edifícios e 
infraestruturas, mas também um espaço de proximidade, conflito e 
construção da vida política (3). Bookchin, portanto, distingue a cidade 
da urbanização: a primeira pode fomentar a *civitas* e o potencial de 
autogoverno; a segunda, em contrapartida, tende a expandir-se como um 
ambiente construído amorfo, subordinando o espaço às demandas da 
circulação econômica.

A urbanização capitalista transforma o território em mercadoria. Terra, 
habitação e espaços públicos são valorizados com base em sua capacidade 
de gerar renda. A cidade consome terra e recursos, segrega funções e 
populações e concentra fluxos massivos de materiais e energia.

Isso revela uma limitação do ambientalismo quando este é reduzido à mera 
gestão de impactos. Áreas verdes urbanas, eficiência energética, 
reciclagem e energias renováveis ​​são necessárias, mas não constituem, 
por si sós, uma transformação ecológica. Uma cidade pode tornar-se mais 
eficiente e, ao mesmo tempo, continuar a deslocar populações da classe 
trabalhadora ou a manter um tecido urbano estruturado em torno da 
mobilidade privada.

A ecologia social propõe, assim, uma mudança mais radical: passar do 
ambientalismo como gestão de impactos para a ecologia como transformação 
das relações sociais. Não basta tornar a cidade capitalista mais verde; 
é preciso questionar a propriedade, a produção, a distribuição de 
recursos e — acima de tudo — o poder de decisão. O planejamento urbano 
também não é neutro: toda forma urbana incorpora decisões sobre quem 
pode morar onde, como as pessoas se deslocam e quem participa da tomada 
de decisões.

Quatro dimensões da ecologia social

Acredito que a importância da contribuição de Bookchin pode ser 
compreendida por meio de quatro dimensões interconectadas: análise, 
ética, práxis e visão política.

- Análise.

A destruição ecológica não pode ser dissociada da hierarquia, da 
dominação, da exploração e do capitalismo. As crises ambiental e social 
são manifestações interconectadas de relações de poder. O capitalismo é 
central, mas a hierarquia e a dominação não podem ser reduzidas apenas a 
relações de classe. Ao mesmo tempo, Bookchin identifica um legado 
persistente de liberdade na história — um legado composto por 
cooperação, ajuda mútua, formas comunitárias e momentos de autogoverno.

- Ética.

Por meio do naturalismo dialético, a ecologia social oferece um 
fundamento ético reconstrutivo. Natureza e sociedade não são mundos 
separados; a sociedade emerge da natureza e representa um 
desenvolvimento específico dela. Bookchin distingue entre "primeira 
natureza" — constituída pela evolução biológica — e "segunda natureza", 
representada pela evolução social humana. O naturalismo dialético também 
busca as potencialidades inerentes aos processos naturais e sociais. A 
cooperação, a ajuda mútua, a diferenciação e a unidade na diversidade 
demonstram que a competição e a dominação não esgotam as formas 
possíveis de relacionamento. Uma potencial "terceira natureza" futura 
aponta para a reconciliação da primeira e da segunda natureza por meio 
de relações sociais não hierárquicas e ecologicamente sustentáveis.

- Práxis.

A ecologia social traduz a análise e a ética em ação direta, democracia 
direta, assembleias populares, confederação e gestão econômica de base 
comunitária. A ação direta não é apenas uma tática de protesto; é um 
processo pelo qual indivíduos e comunidades recuperam a capacidade de 
decidir e agir, vivenciando no presente relações que prefiguram uma 
sociedade diferente. Para Bookchin, o poder não pode ser simplesmente 
abolido; a questão é onde ele reside e por meio de quais instituições é 
exercido. O poder concentrado no Estado ou em estruturas econômicas 
torna-se "poder sobre"; o poder construído por meio de instituições 
populares pode tornar-se uma capacidade coletiva de criação e 
autodeterminação.

- Visão eutópica. Finalmente, a ecologia social oferece um horizonte 
"eutópico": não uma sociedade perfeita, mas a construção concreta de 
"bons lugares" onde a liberdade, a justiça social e o equilíbrio 
ecológico possam florescer juntos. A pós-escassez não implica abundância 
ilimitada; significa, antes, utilizar recursos, conhecimentos e 
tecnologias para garantir condições materiais dignas e liberar tempo 
para a participação política, a criatividade e as relações sociais (4). 
A tecnologia também deve ser avaliada questionando-se quem a controla, 
quais necessidades ela atende e que tipo de relação estabelece com os 
ecossistemas. O objetivo não é uma versão mais ecológica da sociedade 
atual, mas uma transformação de suas condições sociais, econômicas e 
políticas.

Criticar Bookchin para manter vivo o seu legado

Manter viva a ecologia social significa também criticar as suas 
limitações. Uma primeira questão diz respeito ao municipalismo 
libertário e ao papel atribuído às eleições municipais. Bookchin 
distingue a esfera municipal das instituições estatais e vê o município 
como um espaço onde os cidadãos podem retomar um controle mais direto. 
Contudo, essa distinção não é algo dado como certo. Uma administração 
municipal permanece inserida na estrutura jurídica, fiscal e burocrática 
do Estado, e a proximidade geográfica entre representantes e 
representados não torna automaticamente o mandato mais vinculativo ou 
democrático. Sem assembleias autônomas, movimentos sociais e mecanismos 
genuínos de fiscalização e revogação de mandatos, corre-se o risco de o 
municipalismo degenerar numa forma local de parlamentarismo.

Uma segunda limitação diz respeito à própria democracia. A distinção 
entre tomada de decisão política e administração técnica é útil, mas a 
fronteira é frequentemente difusa: setores como energia, transportes e 
saúde envolvem conhecimentos especializados, prioridades políticas e 
alocação de recursos. Além disso, a preferência pela regra da maioria 
deixa por resolver a questão da dissidência e das minorias. Uma 
limitação mais geral relaciona-se com a geografia política e intelectual 
na qual Bookchin desenvolveu o seu projeto. As suas principais 
referências continuam a ser a *pólis* grega, as cidades medievais 
europeias, a Revolução Francesa, o anarquismo espanhol e as assembleias 
comunitárias da Nova Inglaterra. Ele conhecia — e ocasionalmente citava 
— experiências surgidas noutros locais; contudo, os movimentos 
contemporâneos do Sul Global raramente se tornaram interlocutores 
capazes de alterar profundamente a sua teoria. O colonialismo e o 
racismo, apesar de incompatíveis com o quadro da ecologia social, não 
recebem a mesma atenção sistemática dispensada à hierarquia, ao Estado e 
à classe social.

Os zapatistas evidenciam essa limitação.

Enquanto Bookchin tornava o municipalismo libertário cada vez mais 
prescritivo, formas de autonomia desenvolviam-se em Chiapas com base no 
*mandar obedeciendo* (governar obedecendo), na rotatividade de 
responsabilidades e na articulação entre comunidades e territórios. Sua 
posição sobre a Palestina (5) pode ser analisada sob essa mesma ótica: 
uma teoria fundamentada na crítica à dominação poderia ter aplicado suas 
categorias de forma mais radical à colonização territorial, às expulsões 
e às assimetrias decorrentes da construção do Estado de Israel. Essas 
limitações não anulam o valor da ecologia social; pelo contrário, 
evidenciam a necessidade de evitar que ela se cristalize em dogma.

Construindo culturas de resistência

O que fazer, então, com o conhecimento acumulado ao longo de décadas de 
ecologia social?

Não devemos preservá-lo imutável. Para que o legado de Bookchin 
permaneça vivo, ele precisa continuar sendo questionado e transformado à 
luz das contradições atuais e das experiências surgidas desde a sua época.

Nesse sentido, a contribuição de Bookchin pode ser situada em um 
processo mais amplo que chamo de construção de culturas de resistência: 
um processo de aprendizado alimentado pela memória do passado e pela 
imaginação de futuros possíveis em harmonia com a natureza. Esse 
processo se desenvolve por meio de projetos sociais e movimentos 
alternativos que surgem em oposição ao capitalismo e a diversas formas 
de dominação, gerando ideias, práticas, valores e normas compartilhados, 
capazes de moldar alternativas reconstrutivas e emancipatórias.

Falar em culturas — no plural — é fundamental.

Não existe uma cultura revolucionária única que possa ser transferida de 
um lugar para outro, nem um caminho universal.

As lutas emergem de condições específicas; o que pode ser compartilhado 
não é um modelo, mas uma riqueza de experiências, erros e possibilidades.

Construir culturas de resistência significa lembrar — pois a memória das 
lutas nos liberta da ideia de que o presente é o único mundo possível; 
imaginar — pois o capitalismo restringe o espaço para alternativas; e 
transformar — pois a memória e a imaginação ganham força quando postas à 
prova na ação coletiva. É nesse sentido que podemos aprender com os 
zapatistas, com o movimento de libertação curdo e com as inúmeras 
iniciativas que constroem autonomia, ajuda mútua e democracia de base. 
Não como modelos a serem copiados, mas como experiências situadas, 
capazes de mostrar como ideias radicais podem ser reinterpretadas e 
transformadas em instituições enraizadas no cotidiano. Construir 
culturas de resistência significa, portanto, transitar entre a 
descoberta, o engajamento e a transformação: descobrir práticas e 
histórias que desafiam aquilo que antes considerávamos inevitável; 
testá-las em nossas próprias realidades; e transformá-las — permitindo, 
ao mesmo tempo, que sejamos transformados por suas contradições.

É aqui que o legado de Bookchin permanece valioso: não como um conjunto 
de respostas definitivas, mas como parte de uma herança mais ampla de 
conhecimento e prática revolucionários. Nossa responsabilidade é 
mantê-lo vivo, útil e acessível aos movimentos comprometidos com a 
transformação social.

É assim que podemos honrar Bookchin: não preservando sua obra de forma 
imutável, mas ajudando a construir culturas de resistência capazes de 
recordar o passado, imaginar o que ainda não existe e transformar 
concretamente o presente — mantendo, assim, vivas as possibilidades 
revolucionárias.

Note:

(https://economiacircolare.com/planetary-boundaries-cosa-sono/)

(https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=428).

(https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php? Idlib=556)

(https://www.orthotes.com/anarchism/? 
srsltid=AfmBOoq9AncZyDKm_v0_JFyd2HODXJNlxI4ZoXVusjXI9NrAJFz1tI6Q)

(https://theanarchistlibrary.org/library/murray-bookchin-attacks-on-israel-ignore-the-long-history-of-arab-conflict)

https://alternativalibertaria.org/
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