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(de) Chile, R. Libertaria: Pierre Clastres: *Staatsgesellschaft gegen Staat* (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]
Date
Wed, 14 Oct 2026 07:49:17 +0300
Die Herausforderung besteht nicht darin, indigene Lebensformen zu
romantisieren, sondern die Vielfalt politischer Organisationsformen
anzuerkennen und von ihren Strategien der gesellschaftlichen
Artikulation - jenseits staatlicher Logiken - zu lernen. --- Die
kapitalistische Moderne, die in unserer Region mit der Ankunft der
europäischen Invasoren am Ende des 15. Jahrhunderts begann, formte
schrittweise verschiedene ideologische Konstrukte, die bis heute
fortbestehen: Einerseits begründeten die in Europa entstandenen
liberalen Ideen das Konzept des "Individuums" als ein von seinem
sozialen Kontext losgelöstes, autonomes Subjekt. Dieses Individuum kann
durch eigene Anstrengung und Leistung sein Schicksal selbst bestimmen
und sich unendlich stark von anderen Individuen abgrenzen, selbst wenn
es mit ihnen Territorium, Klasse, Ethnie oder Geschlecht teilt.
Andererseits inszenierte sich die kapitalistische Gesellschaftsordnung
als die einzig mögliche Welt; dabei wurden die ihr zugrundeliegenden
sozialen Ungerechtigkeiten unsichtbar gemacht und der Diskurs etabliert,
die gegenwärtigen, das Leben kontrollierenden staatlichen Institutionen
seien neutral und historisch unveränderlich.
Dieselbe liberale und kapitalistische Sichtweise prägte auch den Umgang
mit anderen Völkern der Erde und deren Wahrnehmung. Zunächst Europa und
später auch die Vereinigten Staaten etablierten sich als globale Mächte,
von deren Standpunkt aus der Rest der Welt betrachtet und bewertet
wurde. Infolgedessen wurden andere geografische Regionen - und
insbesondere die Völker Afrikas und Lateinamerikas - als rückständig,
unterentwickelt oder schlicht als minderwertig wahrgenommen. Es
etablierte sich ein ethnozentrischer Blickwinkel im Verhältnis zwischen
Zentrum und Peripherie, der - zunächst religiös, später wissenschaftlich
begründet - die Einführung massiver Ungerechtigkeiten und Ungleichheiten
auf globaler Ebene rechtfertigte.
Die Eroberung Amerikas durch verschiedene europäische Mächte führte zur
Vernichtung und/oder Unterwerfung zahlreicher indigener Völker. Spanier
und Portugiesen debattierten darüber, ob die Bewohner dieser Gebiete
Menschen seien oder ob sie tatsächlich über eine Seele verfügten, die
eine Christianisierung rechtfertigte; all dies diente dazu, ihre
Versklavung - ebenso wie die der zwangsweise verschleppten Menschen
afrikanischer Abstammung, die zur Ausbeutung natürlicher Ressourcen
eingesetzt wurden - zu legitimieren. In jedem eroberten Gebiet wurden
Gewalt und Ausbeutung gegenüber den unterworfenen Völkern auf
unterschiedliche Weise gerechtfertigt. Bis heute ist der vorherrschende
Blick auf die indigenen Völker von Abwertung und Ethnozentrismus
geprägt: Zwar wird ihre heldenhafte Vergangenheit anerkannt, doch ihre
gegenwärtigen kulturellen Ausdrucksformen werden auf bloße Folklore
reduziert. Gleichzeitig werden Menschen, die sich als Teil dieser Völker
verstehen, unter Druck gesetzt, ihre Identität abzulegen, auf
Gebietsansprüche zu verzichten, das Privateigentum an Grund und Boden
anzuerkennen und sich in das für Nationalstaaten typische Konzept der
individuellen Staatsbürgerschaft einzugliedern. Zugrunde liegt dabei
weiterhin die Annahme, es handele sich um rückständige Kulturen, die
sich auf dem einzigen Weg der kapitalistischen Moderne beeilen müssten,
voranzuschreiten.
Pierre Clastres
Vor diesem Hintergrund gilt das 1974 veröffentlichte Werk "Die
Gesellschaft gegen den Staat" des anarchistischen Anthropologen Pierre
Clastres (1934-1977) als Meilenstein der Anthropologie des 20.
Jahrhunderts. Es kritisiert den westlichen Ethnozentrismus, der nach wie
vor die globalen Ungleichheiten des kapitalistischen Systems
rechtfertigt. Insbesondere stellt es die lineare Fortschrittsvorstellung
infrage, die dazu neigt, indigene Gesellschaften auf einer "früheren"
Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung zu verorten.
Clastres' Forschungen belegen, dass der Staat keineswegs eine
universelle Bestimmung für alle Kulturen darstellt, sondern eine
spezifische historische Erscheinungsform ist. In diesem Kontext ist die
politische Trennung zwischen Befehlenden und Gehorchenden kein
konstitutives Merkmal jeder Gesellschaft, sondern das Ergebnis eines
besonderen historischen Prozesses: der Entstehung von Zwangsgewalt.
Mit Ausnahme der großen Reiche der Inka, Azteken und Maya zeichneten
sich die meisten indigenen Völker des Kontinents durch Sozialstrukturen
aus, in denen Hierarchien ohne Zwangsgewalt auskamen; es gab also keine
ständige Kriegerkaste, die den Willen der Eliten durchsetzte. Zwar übte
der indigene Anführer politische Macht aus, doch beruhte diese nicht auf
einem Gewaltmonopol - welches zur Entstehung staatlicher Strukturen
hätte führen können -, sondern auf kollektiver Anerkennung, der Kraft
des Wortes, der Konfliktvermittlung sowie auf Gesten der Großzügigkeit
gegenüber anderen Gruppenmitgliedern. Es zeichnet sich die Möglichkeit
von Gesellschaften ab, die zwar soziale Hierarchien - und damit
einhergehende Ungerechtigkeiten - aufwiesen, jedoch keine staatlichen
Herrschaftsformen ausbildeten. Der vereinheitlichende Horizont der
kapitalistischen Moderne ist keine unumstößliche Realität, sondern eine
aufgezwungene Form inmitten anderer möglicher Formen.
Leider entwickelt Clastres keine systematische Definition von
"politischer Macht", sondern operiert mit einem impliziten Begriff, den
er anschließend anhand der Unterscheidung zwischen Zwangsmacht und
nicht-zwanghafter Macht strukturiert. Dies führt zu Unklarheiten, denn
die politische Macht, die er bei indigenen Völkern beobachtete,
reproduzierte - obgleich sie über keine Zwangsgewalt verfügte - durchaus
erbliche Hierarchien, die auf Prestige, Tradition oder Charisma
beruhten. Mit anderen Worten: Indem Clastres Zwang als entscheidendes
Kriterium hervorhebt, neigt er dazu, symbolische Dimensionen der Macht
zu unterschätzen, die Gehorsam und Hierarchie auch ohne Gewaltanwendung
erzeugen können.
Zweitens erscheint seine Behauptung, "die Gesellschaft kontrolliere den
Häuptling", nur schwach untermauert, da er keine konkreten Mechanismen
benennt, die zur Absetzung von Häuptlingen und zur Etablierung neuer
Strukturen dienten. Trotz dieser Einschränkungen ist Clastres' Beitrag
entscheidend dafür, die Verknüpfung von gesellschaftlicher Entwicklung
und der Entstehung des Staates als Form politischer Herrschaft zu
dekonstruieren. Es geht nicht nur darum, sich eine Gesellschaft ohne
Staat vorzustellen, sondern zu erkennen, dass es Gesellschaftsformen gab
und gibt, die zwar Hierarchien reproduzieren, aber keine
Zwangsinstrumente verfestigen - womit das Spektrum der Möglichkeiten
gesellschaftlicher Organisation entscheidend erweitert wird.
Indem Clastres die Universalität des Staates als politische Form infrage
stellt, lässt sich seine Forschung im Dialog mit dekolonialen Ansätzen
lesen, die die Aufzwingung europäischer erkenntnistheoretischer Rahmen
auf vielfältige historische Realitäten kritisieren. Auf diese Weise
hören indigene Gesellschaften auf, bloße Objekte einer
Rückständigkeitserzählung zu sein, und werden zu Subjekten einer eigenen
politischen Rationalität mit ihren spezifischen Widersprüchen und
Eigenheiten.
Aus anarchistischer Sicht erkennen wir die Beiträge der Anthropologie
von Pierre Clastres an, sehen aber auch deren Schwächen, wie etwa die
Unterschätzung symbolischer Macht und die Idealisierung bestimmter
Formen der Gleichheit innerhalb der untersuchten Gruppen. Hierbei sind
spätere Beiträge relevant, die aufzeigen, wie Herrschaft auch ohne
eigentliche Gewaltanwendung funktionieren kann, ebenso wie Forschungen,
die konfliktreichere interne Dynamiken innerhalb indigener
Gesellschaften offenlegen. Aus dieser Perspektive besteht die
Herausforderung nicht darin, indigene Formen der sozialen Organisation
zu romantisieren, sondern die Vielfalt möglicher politischer Formen
anzuerkennen und von ihren Strategien der sozialen Artikulation jenseits
staatlicher Logiken zu lernen.
https://revistalibertaria.cl/la-sociedad-contra-el-estado-de-pierre-clastres/
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