A-Infos (pt) Chile, R. Libertaria: A Sociedade contra o Estado, de Pierre Clastres (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

O desafio não é romantizar formas nativas, mas reconhecer a pluralidade 
de formas políticas e aprender com suas estratégias de articulação 
social fora das lógicas estatais. --- A modernidade capitalista, que em 
nosso território começou com a chegada dos invasores europeus no final 
do século XV, foi moldando progressivamente várias construções 
ideológicas vigentes até os dias de hoje: por um lado, as ideias 
liberais surgidas na Europa fundaram a concepção de "indivíduo" como 
sujeito autônomo em relação ao seu contexto social - alguém que, por 
meio de seu próprio esforço e conquistas, pode ser dono de seu destino e 
diferenciar-se infinitamente de outros indivíduos, mesmo que compartilhe 
com eles o território, a classe, a etnia ou o gênero. Por outro lado, a 
ordem social capitalista também se apresentou como o único mundo 
possível, invisibilizando as injustiças sociais que estão em sua base e 
disseminando o discurso de que as atuais instituições estatais que 
controlam a vida seriam neutras e historicamente imutáveis.

Essa mesma perspectiva liberal e capitalista impregnou a forma como se 
compreendem e se tratam os demais povos do planeta. Primeiro a Europa e, 
posteriormente, também os Estados Unidos firmaram-se como potências 
globais a partir das quais se observa e avalia o restante do mundo; 
assim, outras regiões geográficas - e, especialmente, os povos da África 
e da América Latina - são vistos como atrasados, subdesenvolvidos ou 
simplesmente inferiores. Estabeleceu-se, então, um olhar etnocêntrico 
entre o centro e as periferias, o qual justificou - primeiramente com 
base na religião e, depois, na ciência - a implementação de graves 
injustiças e desigualdades em escala global.

A conquista da América por diferentes potências europeias resultou no 
extermínio e/ou na subjugação de muitos povos nativos. Espanhóis e 
portugueses debateram se os habitantes desses territórios eram humanos 
ou se possuíam, de fato, alma para serem cristianizados - tudo isso com 
o objetivo de justificar a escravização deles, bem como a das populações 
afrodescendentes trazidas à força para a exploração de recursos 
naturais. Em cada território conquistado, a violência e a exploração 
contra os povos subjugados foram justificadas de diferentes maneiras. 
Assim, até os dias de hoje, o olhar dominante sobre os povos originários 
continua sendo pejorativo e etnocêntrico; isto é, reconhece-se seu 
passado heroico, mas reduzem-se suas expressões culturais atuais a 
simples amostras folclóricas, ao mesmo tempo em que se pressiona aqueles 
que se identificam como parte desses povos a abrir mão de sua 
identidade, renunciar às reivindicações territoriais, reconhecer a 
propriedade privada da terra e incorporar-se à categoria individual de 
cidadania própria dos Estados nacionais. A premissa básica continua 
sendo a de que se trata de culturas atrasadas que devem apressar-se na 
via única da modernidade capitalista.

Pierre Clastres
Por isso, a obra *A Sociedade contra o Estado*, escrita pelo antropólogo 
anarquista Pierre Clastres (1934-1977) e publicada em 1974, é 
considerada um marco na antropologia do século XX, pois critica o 
etnocentrismo ocidental que continua a justificar as desigualdades 
globais do sistema capitalista. Mais especificamente, a obra questiona a 
concepção linear de progresso, que tende a situar as sociedades 
indígenas em uma fase "anterior" do desenvolvimento social.

As pesquisas de Clastres demonstram que o Estado não é um destino 
universal para todas as culturas, mas sim uma forma histórica 
específica. Nesse contexto, a divisão política entre quem manda e quem 
obedece não é constitutiva de toda sociedade, mas o resultado de um 
processo histórico particular: o surgimento do poder coercitivo.

À exceção dos grandes impérios Inca, Asteca e Maia, a maioria dos povos 
originários do continente caracterizava-se por estruturas sociais nas 
quais as hierarquias careciam de capacidade coercitiva; ou seja, não 
existia um corpo de guerreiros estáveis para impor a vontade das elites. 
O chefe indígena exercia, sim, poder político, mas este não dependia do 
monopólio da força - o que poderia dar origem a formas estatais -, 
baseando-se, em vez disso, no reconhecimento coletivo, no uso da 
palavra, na mediação de conflitos e em gestos de generosidade para com 
os demais membros do grupo. Surge a possibilidade de sociedades que, 
apesar de possuírem hierarquias sociais - e, com elas, injustiças -, não 
construíam formas estatais de dominação. O horizonte homogeneizante da 
modernidade capitalista não é uma realidade incontestável, mas sim uma 
forma imposta dentre outras possíveis.

Lamentavelmente, Clastres não desenvolve uma definição sistemática de 
"poder político", mas opera com uma noção implícita que, posteriormente, 
organiza por meio da distinção entre poder coercitivo e não coercitivo. 
Isso gera ambiguidades, pois o poder político que ele evidenciou nos 
povos nativos, apesar de não possuir capacidade coercitiva, reproduzia 
hierarquias hereditárias baseadas no prestígio, na tradição ou no 
carisma. Em outras palavras, ao privilegiar a coerção como critério 
decisivo, Clastres tende a subestimar dimensões simbólicas do poder que 
podem gerar obediência e hierarquia sem a necessidade de força.

Em segundo lugar, sua afirmação de que "a sociedade controla o chefe" 
parece pouco fundamentada, uma vez que ele não identifica mecanismos 
concretos utilizados para destituir chefias e reinstalar novas 
estruturas. Apesar dessas limitações, a contribuição de Clastres é 
decisiva para desnaturalizar a associação entre desenvolvimento social e 
a criação do Estado como forma de dominação política. Não se trata 
apenas de imaginar uma sociedade sem Estado, mas de reconhecer que 
existiram e existem formas sociais que, embora reproduzam hierarquias, 
não consolidam mecanismos coercitivos, ampliando decisivamente o leque 
de possibilidades de articulação social.

Ao questionar a universalidade do Estado como forma política, a pesquisa 
de Clastres pode ser lida em diálogo com abordagens decoloniais que 
denunciam a imposição de marcos epistemológicos europeus sobre 
realidades históricas diversas. Assim, as sociedades indígenas deixam de 
ser objeto de uma narrativa de atraso para se tornarem sujeitos de uma 
racionalidade política própria, com suas próprias contradições e 
especificidades.

A partir do anarquismo, reconhecemos as contribuições da antropologia de 
Pierre Clastres, mas reconhecemos também suas fragilidades, como a 
subestimação do poder simbólico e a idealização de certas formas de 
igualdade no interior dos grupos estudados. Aqui, mostram-se relevantes 
contribuições posteriores que demonstram como a dominação pode operar 
sem o uso da força propriamente dita, bem como pesquisas que evidenciam 
dinâmicas internas mais conflituosas no seio das sociedades indígenas. 
Sob essa perspectiva, o desafio não é romantizar formas nativas de 
organização social, mas reconhecer a pluralidade de formas políticas 
possíveis e aprender com suas estratégias de articulação social fora das 
lógicas estatais.

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