A-Infos (tr) France, La Plateforme: Archinov Platformu - Genel Bölüm (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Özgürlükçü Komünistlerin Örgütlenmesi Platformu, özgürlükçü komünizmin 
temel metinlerinden biridir. Aktivist ağımız, bu yüzyıllık metni 
yorumlarla birlikte dört bölüm halinde yayınlamaya karar verdi. Bu metin 
açıkça güncelliğini yitirmiş olsa da, mantığının 21. yüzyılda nasıl 
esasen geçerliliğini koruduğunu ve düşüncelerimize nasıl ilham 
verebileceğini göstermeyi amaçlıyoruz . Şimdi " Archinov'un Platformunun 
Genel Bölümü " ne geçelim   .
1. Sınıf mücadelesi, rolü ve anlamı.
Yorum : Bu paragraf çok fazla yeni analiz sunmuyor ve ücretli emeğin 
çağdaş evrimini de dikkate almak gerekiyor . Ancak siyasi önemi devam 
ediyor. Platform, anarşizmin işçi hareketi içindeki yerini teyit etmeyi 
amaçlıyordu. Dolayısıyla anarşizm öncelikle kapitalizm tarafından 
sömürülen sosyal sınıfların üyelerine hitap eder . Platform , anarşizmi 
kapitalizmin ortadan kaldırılmasını hedefleyen devrimci harekete 
dayandırır. Bu nokta, bireycilerin anarşizm içinde meşru bir yeri 
olduğunu savunan Sentetistler tarafından şiddetle eleştirildi .

Tek bir insanlık yoktur. Sınıflara dayalı bir insanlık vardır: köleler 
ve efendiler. Kendisinden önceki tüm toplumlar gibi, günümüzün 
kapitalist ve burjuva toplumu da tek bir bütün değildir. Sosyal 
durumları ve işlevleri bakımından birbirinden çok farklı iki kampa 
ayrılmıştır: proletarya (kelimenin en geniş anlamıyla) ve burjuvazi.

Yüzyıllar boyunca proletaryanın kaderi, meyveleri onlara değil, 
mülkiyete, otoriteye ve kültürün ürünlerine (bilim, eğitim vb.) sahip 
olan ayrıcalıklı bir sınıf olan burjuvaziye kalan zorlu fiziksel emeğin 
yükünü taşımak olmuştur. Çalışan kitlelerin toplumsal boyunduruğu ve 
sömürülmesi, modern toplumun dayandığı temeli oluşturur; bu temel 
olmadan bu toplum var olamazdı.

Bu durum, yüzyıllarca süren, bazen açık ve şiddetli, bazen de sinsi ve 
yavaş ilerleyen, ancak özünde her zaman mevcut toplumu işçilerin 
ihtiyaçlarına, gereksinimlerine ve adalet anlayışına cevap verecek bir 
topluma dönüştürmeyi amaçlayan bir sınıf mücadelesine yol açtı.

İnsanlık tarihinin tamamı, toplumsal alanda, emekçi kitlelerin hakları, 
özgürlükleri ve daha iyi bir yaşam için verdikleri kesintisiz bir 
mücadele zincirini temsil eder. Bu sınıf mücadelesi, insan toplumlarının 
tarihi boyunca, onların biçim ve yapısını belirleyen temel faktör olmuştur.

Herhangi bir ülkenin sosyal ve siyasi sistemi öncelikle sınıf 
mücadelesinin ürünüdür. Herhangi bir toplumun mevcut yapısı, sınıf 
mücadelesinin hangi aşamada tıkandığını ve şu anda nerede olduğunu 
ortaya koymaktadır. Mücadele eden sınıf güçlerinin göreceli 
konumlarındaki en ufak bir değişim, toplumun dokusunda ve yapısında 
sürekli olarak değişikliklere yol açmaktadır.

Sınıf mücadelesinin sınıf toplumlarındaki genel, evrensel kapsamı ve 
anlamı işte böyledir.

2. Şiddetli bir toplumsal devrime duyulan ihtiyaç
Yorum : Bu bölüm biraz eskimiş. Sınıf ilişkilerinin gerçekliği önemli 
ölçüde değişti . Sosyolog Pierre Bourdieu'nun vurguladığı sembolik 
şiddet, günümüzde sınıf egemenliğinde bir yüzyıl öncesine göre daha 
önemli bir rol oynuyor. Bununla birlikte, "  egemen sınıfların (...) 
onlara karşı mücadeleyi giderek zorlaştırdığı  " iddiasına katılmaktan 
başka çare yok. Ancak, " kapitalist toplumu yalnızca şiddetli toplumsal 
devrim dönüştürebilir " iddiası   basitleştirici görünüyor.  Sınıf 
mücadelesinin "  kritik anı " bu hayali son çatışma değil, kapitalist 
toplum içinde karşı güçlerin inşasıdır; bu da kapitalist kriz 
zamanlarında ikili bir iktidar yapısına, komünizme açık bir kapıya yol 
açabilir.

Kitlelerin şiddet yoluyla boyun eğdirilmesi ilkesi, modern toplumun 
temelini oluşturur. Varoluşunun tüm tezahürleri -ekonomi, siyaset, 
sosyal ilişkiler- sınıf şiddetine dayanır ve bu şiddetin araçları 
yetkililer, polis, ordu ve mahkemelerdir. Bu toplumdaki her şey, tek tek 
ele alınan her işletme ve tüm devlet sistemi, yalnızca kapitalizmin 
kalesidir; burada işçiler sürekli gözetim altındadır, güçler her zaman 
günümüz toplumunun temellerini veya hatta huzurunu tehdit eden herhangi 
bir işçiyi bastırmaya hazırdır.

Aynı zamanda, bu toplumun sistemi, işçi kitlelerini kasıtlı olarak 
cehalet ve zihinsel durgunluk durumunda tutmaktadır: onları daha kolay 
boyun eğdirmek için ahlaki ve entelektüel düzeylerinin yükselmesini 
zorla engellemektedir.

Modern toplumun ilerlemesi, sermayenin teknik evrimi ve siyasi 
sisteminin iyileşmesi, egemen sınıfların gücünü pekiştiriyor ve onlara 
karşı mücadeleyi giderek zorlaştırıyor, böylece emekçilerin kurtuluşunun 
belirleyici anını geciktiriyor.

Modern toplumun analizi bizi şu sonuca götürüyor: Kapitalist toplumu 
özgür işçilerin toplumuna dönüştürmenin tek yolu şiddetli bir toplumsal 
devrimdir.

3. Anarşizm ve Özgürlükçü Komünizm
Yorum : Bundan daha iyi ifade edilemezdi! Tabii ki, günümüzün diliyle.

İşçilerin köleleştirilmesi ve özgürlük özlemlerinin yarattığı sınıf 
mücadelesi, ezilenlerin çevrelerinde anarşizm fikrinin doğmasına yol 
açtı: sınıf ve devlet ilkelerine dayalı toplumsal sistemin reddi ve 
yerine özgür ve devletsiz, kendi kendini yöneten işçilerden oluşan bir 
toplumun kurulması fikri.

Dolayısıyla anarşizm, bir bilginin veya filozofun soyut düşüncelerinden 
değil, işçilerin sermayeye karşı yürüttüğü doğrudan mücadeleden, 
işçilerin ihtiyaç ve gereksinimlerinden, özgürlük ve eşitliğe yönelik 
başvurularından doğmuştur; bu özlemler, işçi kitlelerinin yaşam ve 
mücadelelerinin en kahramanca dönemlerinde özellikle belirgin hale gelir.

Anarşizmin önde gelen düşünürleri Bakunin, Kropotkin ve diğerleri, 
anarşizm fikrini yaratmadılar; aksine, bu fikri kitlelerde bulduktan 
sonra, düşünce ve bilgilerinin gücüyle, onu tanımlamaya ve yaymaya 
yardımcı oldular.

Anarşizm kişisel çalışmaların sonucu ya da bireysel araştırmaların 
konusu değildir.

Benzer şekilde, anarşizm hiçbir şekilde insani özlemlerin ürünü 
değildir.  Birleşik bir insanlık  mevcut değildir. Anarşizmi, mevcut 
haliyle tüm insanlığın bir özelliği haline getirme, ona genel olarak 
insani bir karakter atfetme girişimi, kaçınılmaz olarak mevcut düzenin 
ve yeni bir sömürü biçiminin meşrulaştırılmasına yol açacak tarihsel ve 
sosyal bir yalan olacaktır.

Anarşizm genel olarak yalnızca, işçi sınıfının ideallerinin tüm insanlar 
için hayatı sağlıklı hale getirme eğiliminde olması ve insanlığın 
kaderinin, bugün veya yarın, köle emeğinin kaderine bağlı olması 
anlamında insancıldır. Eğer işçi kitleleri zafer kazanırsa, tüm insanlık 
yeniden doğacaktır. Eğer zafer kazanamazlarsa, şiddet, sömürü, kölelik 
ve baskı eskisi gibi dünyada hüküm sürecektir...

Anarşist ideallerin doğuşu, gelişimi ve gerçekleşmesi, emekçi kitlelerin 
yaşamında ve mücadelesinde kök salmıştır ve kaderleriyle ayrılmaz bir 
şekilde bağlantılıdır.

Anarşizm, burjuva ve kapitalist toplumu, işçilere emeklerinin 
ürünlerini, özgürlüğü, bağımsızlığı ve sosyal ve siyasi eşitliği garanti 
eden bir topluma dönüştürmeyi amaçlar. Bu alternatif toplum, özgürlükçü 
komünizm olacaktır. Toplumsal dayanışma ve özgür bireysellik, özgürlükçü 
komünizm içinde tam anlamıyla ifadesini bulur ve bu iki fikir mükemmel 
bir uyum içinde gelişir.

Özgürlükçü komünizm, toplumsal değerlerin tek yaratıcısının hem fiziksel 
hem de entelektüel emek olduğunu ve dolayısıyla yalnızca emeğin tüm 
ekonomik ve sosyal yaşamı yönetme hakkına sahip olduğunu savunur. Bu 
nedenle, çalışmayan sınıfların varlığını ne haklı gösterir ne de 
herhangi bir ölçüde kabul eder.

Bu sınıflar özgürlükçü komünizmle birlikte var oldukları sürece, 
komünizm onlara karşı hiçbir yükümlülük tanımayacaktır. Emek vermeyen 
sınıflar ancak üretken olmaya karar verip, herkesle aynı koşullar 
altında komünist toplumda yaşamak istediklerinde, yani toplumun özgür 
üyeleri olarak, diğer tüm çalışan üyelerle aynı görevlere sahip bir 
konuma sahip olacaklardır.

Özgürlükçü komünizm, hem bireye hem de kitlelere karşı her türlü sömürü 
ve şiddetin ortadan kaldırılmasını hedefler. Bu amaçla, ülkedeki tüm 
ekonomik ve sosyal yaşamı uyumlu bir bütün haline getiren, her bireyin 
eşit konumda olmasını sağlayan ve herkese azami refahı sunan bir 
ekonomik ve sosyal temel oluşturur. Bu temel, tüm üretim araçlarının ve 
aletlerinin (sanayi, ulaşım, toprak, hammaddeler vb.) sosyalizasyon 
yoluyla bir araya getirilmesi ve işçi sınıflarının eşit özyönetimi 
ilkesine dayalı ekonomik örgütlenmelerin kurulmasıdır.

Bu kendi kendini yöneten işçi toplumunun sınırları içinde, özgürlükçü 
komünizm, her bireyin (  genel anlamda bireyselliğin  , mistik 
bireyselliğin  veya bireysellik kavramının değil, somut bireyin) değer 
ve hak eşitliği ilkesini kurar.

Özgürlükçü komünizmin temel ekonomik, sosyal ve hukuki ilkesi, işte bu 
eşitlik ilkesinden ve ayrıca her bireyin sağladığı emeğin değerinin 
ölçülemez veya tahmin edilemez olmasından kaynaklanmaktadır: "  Herkes 
yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre  ".

4. Demokrasinin reddi
Yorum : Sözlerle oynamayalım! Platform temsilî demokrasiden bahsediyor. 
Bu açıdan söylenenlere katılıyoruz. Ancak biz, etimolojik olarak " 
Halkın Gücü  " anlamına gelen gerçek bir demokrasiden yanayız. Bu da 
temsilî demokrasi değildir!

Demokrasi, kapitalist ve burjuva toplumunun biçimlerinden biridir.

Demokrasinin temeli, modern toplumda birbirine zıt iki sınıfın, emek ve 
sermayenin, varlığını sürdürmesi ve özel kapitalist mülkiyet temelinde 
iş birliği yapmasıdır. Bu iş birliğinin ifadesi ise parlamento ve 
temsili ulusal hükümettir.

Demokrasi, biçimsel olarak, egemen sınıfın, yani burjuvazinin 
çıkarlarına meydan okumadıkları sürece, ifade özgürlüğünü, basın 
özgürlüğünü ve dernek kurma özgürlüğünü ilan eder.

Demokrasi, özel kapitalist mülkiyet ilkesini olduğu gibi korur. Bunu 
yaparak, burjuvazinin ülkenin tüm ekonomisini, basını, eğitimi, bilimi 
ve sanatı kontrol etmesine olanak tanır ve burjuvaziyi fiilen ulusun 
mutlak efendisi haline getirir. Ekonomik alanda tekel sahibi olan 
burjuvazi, siyasi alanda da sınırsız gücünü kurabilir. Nitekim, 
demokrasilerde temsilî hükümet ve parlamento, burjuvazinin sadece 
yürütme organlarıdır.

Dolayısıyla demokrasi, siyasi özgürlüklerin aldatıcı formülleri ve 
hayali güvenceler altında gizlenmiş burjuva diktatörlüğünün yalnızca bir 
yönüdür.

5. Otoritenin reddi
Yorum : Günümüz dilini kullanarak ve belki biraz daha incelikli bir 
analizle, Platformun bir asır önce yaptığı gözlemi paylaşıyoruz. Dahası, 
bazı yönleri öngörücü olarak da değerlendirilebilir.

Burjuva ideologları devleti, modern toplumdaki insanlar arasındaki 
karmaşık siyasi, medeni ve sosyal ilişkileri düzenleyen, düzenini ve 
yasalarını koruyan organ olarak tanımlarlar. Anarşistler bu tanıma 
tamamen katılırlar, ancak bu düzenin ve yasaların özünde, önemsiz bir 
azınlığın halkın büyük çoğunluğunu boyunduruk altına almasının yattığını 
ve devletin amacının da tam olarak bu olduğunu eklerler.

Devlet, aynı anda, burjuvazinin işçilere karşı örgütlü şiddeti ve 
yürütme organlarının sistemidir.

Sol kanat sosyalistler ve özellikle Bolşevikler de burjuva otoritesini 
ve devleti sermayenin hizmetkarları olarak görürler. Bununla birlikte, 
otoritenin ve devletin, sosyalist partilerin elinde, proletaryanın 
kurtuluş mücadelesinde güçlü bir araç haline gelebileceğine inanırlar. 
Bu nedenle, bu partiler sosyalist otoriteyi ve proletarya devletini 
savunurlar. Bazıları iktidarı barışçıl, parlamenter yollarla (Sosyal 
Demokratlar); diğerleri ise devrimci yollarla (Bolşevikler, Sosyalistler 
ve sol kanat devrimciler) ele geçirmeye çalışırlar.

Anarşizm, bu tezlerin her ikisini de temelden hatalı ve emek 
özgürleşmesi çalışmalarına zararlı olarak değerlendirir.

Otorite her zaman kitlelerin sömürülmesi ve boyun eğdirilmesiyle 
bağlantılıdır. Bu sömürüden doğar ve kitlelerin çıkarları doğrultusunda 
oluşturulur. Şiddet ve sömürü olmadan otorite var olma nedenini tamamen 
yitirir.

Devlet ve otorite, kitleleri girişimcilikten mahrum eder, yaratıcılık ve 
özgür faaliyet ruhunu boğar ve onlarda boyun eğme, beklenti, toplumsal 
merdiveni tırmanma umudu, loncalara körü körüne güven ve otoriteyi 
paylaşma yanılsaması gibi kölece bir psikoloji geliştirir. Oysa 
işçilerin kurtuluşu, ancak geniş işçi kitleleri ve sınıf örgütleri 
tarafından kapitalist sisteme karşı yürütülen doğrudan devrimci mücadele 
süreciyle mümkündür.

Mevcut düzende, sosyal demokrat partilerin parlamenter yollarla iktidarı 
ele geçirmesi, işçi sınıfının özgürleşmesini bir adım bile 
ilerletmeyecektir; çünkü burjuvazi ülkenin tüm ekonomisini ve siyasetini 
elinde tutacaktır. Dolayısıyla sosyalist otoritenin rolü, bu burjuva 
rejimine yönelik reformlar ve iyileştirmelerle sınırlı kalacaktır. 
(Örnekler: McDonald's, kapitalist toplumlarda iktidara gelen Almanya, 
İsveç ve Belçika'daki sosyal demokrat partiler).

Toplumsal ayaklanma ve sözde "  proletarya devleti  " örgütlenmesi 
yoluyla iktidarı ele geçirmek, gerçek emek özgürleşmesi davasına katkı 
sağlayamaz.

Başlangıçta sözde devrimin savunması için kurulan devlet, kaçınılmaz 
olarak kendi ihtiyaçları ve özellikleriyle şişerek, bizzat amaç haline 
gelir ve dayandığı belirli ayrıcalıklı kastlar üretir: kitleleri zorla 
kendi ve ayrıcalıklı kastların ihtiyaçlarına tabi kılar ve sonuç olarak 
kapitalist otoritenin ve devletin temelini yeniden kurar: kitlelerin 
şiddet yoluyla alışılmış köleleştirilmesi ve sömürülmesi (örnek: 
Bolşeviklerin "   işçi ve köylü devleti ").

6. Kitlelerin ve anarşistlerin toplumsal mücadele ve toplumsal 
devrimdeki rolü.
Yorum : Açıkçası, Platform'un editörleri Fransa'daki sosyal yapıların 
evrimini tam olarak öngöremezlerdi. Dahası, " Devlet, gelecekteki 
toplumda bir gün değil, hemen yok olmalıdır  " iddiası  kelimenin tam 
anlamıyla alınamaz. Ayrıca, geçiş dönemiyle ilgili aşağıdaki paragrafla 
çelişmektedir. Devrimci süreçte, anarşistler toplum içinde karşı 
güçlerin yaratılmasına katılırlar. Bu karşı güçlerin birleşmesi, 
devletin meşruiyetinin kaybı yoluyla, ikili iktidar durumuna yol 
açabilir. Devlet ancak bu noktada, ezilen sosyal sınıflar bu ortaya 
çıkan güç içinde kitlesel olarak örgütlendiğinde yok edilebilir ve onun 
yerine geçebilir.

Son olarak, bir başka noktayı da vurgulamak gerekir. Burada açıklanan 
mantıkla genel olarak hemfikiriz. Ancak, siyasi durum son yüzyılda büyük 
ölçüde değişti. Bir yandan anarşizm çok daha marjinalleşti. Diğer 
yandan, diğer devrimci hareketlerde Leninist stratejiye ilişkin şüpheler 
ortaya çıktı. Kendi kendini yönetme uygulamaları, beklenmediği yerlerde 
ortaya çıktı. Bu nedenle, bizim görüşümüze göre, anarşistler yeni, 
tamamlayıcı bir görev üstlenmelidir: kendi kendini yönetme fikirlerini 
mümkün olduğunca yaygınlaştırmak ve tüm kendi kendini yönetme 
hareketlerini, toplumsal hareketin özerkliğini ve kitlelerin yaratıcı 
dinamizmini destekleyen bir dinamiğe dahil etmek. Anarşistlerin tek 
başına aşağıda açıklanan tüm görevleri üstlenebileceğini düşünmek artık 
mümkün değil. Söylem, özünü değiştirmeden, anarşizmi daha geniş bir 
kendi kendini yönetme kavramıyla değiştirmelidir. Bu paragrafı bu açıdan 
yeniden okumak, ona çok daha büyük bir önem kazandırıyor.

Toplumsal devrimin başlıca güçleri kentli işçi sınıfı, köylü kitleleri 
ve çalışan aydınların bir bölümüdür.

Not: Çalışan aydın kesim, kent ve kırsal proletarya gibi ezilen ve 
sömürülen bir sınıf olmakla birlikte, burjuvazinin bazı üyelerine 
tanıdığı ekonomik ayrıcalıklar nedeniyle işçi ve köylülere göre nispeten 
daha bölünmüş durumdadır. Bu nedenle, sosyal devrimin ilk günlerinde, 
aydın kesimin yalnızca daha az varlıklı kesimi aktif rol alacaktır.

Anarşistlerin kitlelerin toplumsal devrimdeki ve sosyalizmin inşasındaki 
rolüne ilişkin anlayışı, devletçi partilere özgü bir şekilde farklılık 
gösterir. Bolşevizm ve ilgili akımlar, işçi kitlelerinin yalnızca yıkıcı 
devrimci içgüdülere sahip olduğuna, yaratıcı ve yapıcı devrimci 
faaliyetlerde bulunamayacağına inanırken (bu nedenle bu faaliyetin 
devlet yönetimini veya Parti Merkez Komitesini oluşturan kişilerin 
elinde yoğunlaşması gerektiğine), anarşistler ise tam tersine, işçi 
kitlelerinin içinde muazzam bir yaratıcı ve yapıcı potansiyel taşıdığına 
inanır ve bu potansiyelin tezahürünü engelleyen engelleri ortadan 
kaldırmayı hedefler.

Anarşistler devleti, kitlelerin haklarını gasp eden ve onları ekonomik 
ve sosyal yaşamın tüm işlevlerinden mahrum bırakan başlıca engel olarak 
görürler. Devlet, gelecekteki bir toplumda bir gün değil, derhal yok 
olmalıdır. İşçiler tarafından zaferlerinin ilk gününde yok edilmeli ve 
hiçbir şekilde yeniden kurulmamalıdır. Yerine, federal olarak birleşmiş 
ve kendi kendini yöneten işçi üretim ve tüketim örgütlerinden oluşan 
federal bir sistem kurulacaktır. Bu sistem, hem otorite örgütlenmesini 
hem de herhangi bir partinin diktatörlüğünü dışlar.

Rus Devrimi, işçi ve köylü sovyetleri ile fabrika komiteleri sisteminin 
oluşturulmasında toplumsal özgürleşme sürecinin bu yönelimini açıkça 
göstermektedir. Talihsiz hatası ise, önce Geçici Hükümet, ardından da 
Bolşevikler döneminde devlet iktidarının örgütlenmesini zamanında 
ortadan kaldırmayı başaramaması olmuştur. İşçi ve köylülerin güveninden 
yararlanan Bolşevikler, burjuva devletini mevcut koşullara uygun hale 
getirmek için yeniden örgütlediler ve daha sonra bu devleti, devlet 
dışı, sosyalist bir toplum inşa etmenin ilk adımlarını temsil eden özgür 
sovyetler ve fabrika komiteleri sistemini bastırarak kitlelerin yaratıcı 
faaliyetlerini boğmak için kullandılar.

Anarşistlerin eylemleri iki döneme ayrılabilir: devrim öncesi dönem ve 
devrim sırasındaki dönem. Her iki durumda da anarşistler, 
mücadelelerinin amaçlarını ve bu amaçların gerçekleştirilmesine yol 
açacak araçları net bir şekilde anlamadıkları sürece örgütlü bir güç 
olarak rollerini yerine getiremezler.

Devrimci dönemlerde Genel Anarşist Birliğin temel görevi, işçileri ve 
köylüleri toplumsal devrime hazırlamak olmalıdır.

Anarşizm, biçimsel (burjuva) demokrasiyi ve devlet otoritesini 
reddederek ve emeğin tam özgürleşmesini ilan ederek, sınıf mücadelesinin 
katı ilkelerini en üst düzeye çıkarır: kitlelerde sınıf bilincini ve 
devrimci sınıf inatçılığını uyandırır ve geliştirir.

Kitlelerin özgürlükçü eğitiminin, tam da sınıf uzlaşmazlığı, 
anti-demokrasi ve anarşist komünizmin idealleri ruhuyla 
gerçekleştirilmesi gerekir. Ancak eğitim tek başına yeterli değildir. 
Ayrıca kitlelerin belirli bir anarşist örgütlenmesi de gereklidir. Bunu 
başarmak için iki yönde çalışma yapılmalıdır: Birincisi, özgürlükçü 
komünist teorik temele dayalı devrimci işçi ve köylü güçlerinin seçimi 
ve gruplandırılması (belirli özgürlükçü komünist örgütler); ikincisi, 
devrimci işçi ve köylülerin üretim ve tüketim ekonomik temeline dayalı 
olarak gruplandırılması (devrimci işçi ve köylü üretim örgütleri, özgür 
işçi ve köylü kooperatifleri vb.).

Üretim ve tüketim temelinde örgütlenmiş ve devrimci anarşizmin 
ilkeleriyle donanmış işçi ve köylü sınıfları, toplumsal devrimin başlıca 
kalesi olacaktır. Bu gruplar bu andan itibaren ne kadar bilinçli ve 
anarşist bir şekilde örgütlenirse, devrim zamanında o kadar uzlaşmazlık 
ve özgürlükçü yaratıcılık iradesi göstereceklerdir.

Rusya'daki işçi sınıfına gelince, kitlelerin doğal ihtiyaçlarını boğan 
sekiz yıllık Bolşevik diktatörlüğünden sonra, özgür faaliyetin, her 
şeyden daha iyi bir şekilde, tüm iktidarın gerçek doğasını gösterdiği 
açıktır; bu sınıf, kitlesel bir anarşist hareketin oluşumu için muazzam 
bir potansiyele sahiptir. Örgütlü anarşist militanlar, bu ihtiyaç ve 
fırsatların reformculuğa (Menşevizm) dönüşmesine izin vermemek için, tüm 
güçleriyle derhal harekete geçmelidirler. Aynı aciliyetle, anarşistler, 
devlet iktidarı tarafından ezilen, çıkış yolu arayan ve muazzam bir 
devrimci potansiyel barındıran yoksul köylülüğü örgütlemeye tüm 
güçleriyle odaklanmalıdırlar.

Devrimci dönemlerde anarşistlerin rolü, salt slogan propagandası ve 
özgürlükçü fikirlerle sınırlı kalamaz.

Hayat, yalnızca şu veya bu görüşün propagandasının yapıldığı bir arena 
olmakla kalmayıp, aynı zamanda bu görüşlerin toplumsal ve ekonomik 
hayata yön verme mücadelesinin, stratejisinin ve özlemlerinin de bir 
arenası olarak karşımıza çıkmaktadır.

Diğer tüm kavramlardan daha çok, anarşizm toplumsal devrimin yol 
gösterici kavramı olmalıdır; çünkü toplumsal devrim ancak anarşizmin 
teorik temeli üzerinde emek gücünün tam anlamıyla özgürleşmesine yol 
açabilir.

Devrimde anarşist fikirlerin öncü rolü, olayların anarşist bir 
yönelimini gösterir. Ancak bu itici teorik güç, nihayetinde devlet 
iktidarına yol açan devletçi partilerin siyasi liderliğiyle 
karıştırılmamalıdır.

Anarşizm ne siyasi iktidarı ele geçirmeyi ne de diktatörlüğü hedefler. 
Başlıca amacı, kitlelerin sosyal devrimin ve sosyalist inşanın gerçek 
yolunu izlemelerine yardımcı olmaktır. Ancak kitlelerin sosyal devrim 
yolunu izlemesi yeterli değildir. Devrimin bu yönelimini ve bu hedefleri 
korumak da gereklidir: özgür işçiler adına kapitalist toplumun ortadan 
kaldırılması. 1917 Rus Devrimi deneyiminin bize gösterdiği gibi, bu son 
görev, özellikle hareketi sosyal devrime karşı bir yöne yönlendirmeye 
çalışan birçok parti nedeniyle hiç de kolay değildir.

Kitleler kendilerini toplumsal hareketlerde anarşist eğilimler ve 
sloganlar aracılığıyla derinden ifade etseler de, bu eğilimler ve 
sloganlar dağınık ve koordinasyonsuz kalmakta ve sonuç olarak toplumsal 
devrim içinde anarşist yönelimi ve hedefleri sürdürmek için gerekli olan 
özgürlükçü fikirlerin itici gücünü örgütlemekte başarısız olmaktadır. Bu 
itici teorik güç, ancak kitleler tarafından bu amaçla özel olarak 
oluşturulmuş bir kolektif aracılığıyla ifade edilebilir. Örgütlü 
anarşist unsurlar tam olarak bu kolektifi oluşturmaktadır. Devrim 
zamanında bu kolektifin teorik ve pratik görevleri oldukça büyüktür.

O, toplumsal devrimin tüm alanlarında inisiyatif almalı ve tam katılım 
sağlamalıdır: devrimin yönlendirilmesi ve genel karakteri, yeni 
üretimdeki devrimin olumlu görevleri, iç savaş ve devrimin savunması, 
tüketim, tarım sorunu vb.

Kitleler, tüm bu ve daha birçok konuda anarşistlerden net ve kesin bir 
cevap talep etmektedir. Anarşistler de devrim ve toplum yapısı 
anlayışını savundukları için, tüm bu sorulara net bir cevap vermek, bu 
sorunların çözümünü özgürlükçü komünizmin genel anlayışına bağlamak ve 
tüm enerjilerini bunun etkin bir şekilde gerçekleştirilmesine adamak 
zorundadırlar.

Sadece bu durumda Genel Anarşist Birlik ve anarşist hareket, toplumsal 
devrimdeki yönlendirici teorik işlevlerini tam olarak yerine getirir.

7. Geçiş dönemi
Yorum : Platform, Bolşeviklerin geçiş dönemi anlayışına temelden meydan 
okuyarak, "  işçilerin üretim ve sosyal işlevleri ele geçirmesinin, 
devletçi ve devletçi olmayan dönemler arasında net bir çizgi çizeceğini 
" ileri sürüyor. Bundan, işçilerin iktidarı ele geçirmesiyle her şeyin 
tamamlanacağı sonucuna mı varmalıyız? Elbette hayır! Çünkü o zaman " 
sadece özgür bir toplumun inşasına başlayacaklar "   . Dolayısıyla bu, 
kapitalizm ve komünizm arasında bir geçiş dönemi olacaktır.

Bu soru, ekolojik krizin toplumlarımızı istikrarsızlaştırdığı günümüzde 
daha da büyük önem kazanmaktadır. Sadece üretim yöntemlerimizi " 
herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre " ilkesine 
uyarlamakla kalmayacak  , aynı zamanda ekolojik zorunlulukları da 
dikkate almamız gerekecek. Bu, bir gecede gerçekleşmeyecek.

Sosyalist siyasi partiler, " geçiş dönemi " ifadesini   , bir halkın 
yaşamında belirli bir aşama olarak anlarlar; bu aşamanın karakteristik 
özellikleri şunlardır: eski düzenin kopması ve yeni bir ekonomik ve 
siyasi sistemin kurulması; ancak bu sistem henüz işçilerin tam anlamıyla 
özgürleşmesini temsil etmemektedir.

 Bu anlamda, sosyalist siyasi partilerin tüm asgari programları, 
örneğin oportünist sosyalistlerin demokratik programı veya komünistlerin 
" proletarya diktatörlüğü " programı  , geçiş dönemi programlarıdır.

Bu asgari programların temel özelliği, hepsinin şu an için işçilerin 
ideallerini, yani bağımsızlıklarını, özgürlüklerini, eşitliklerini tam 
olarak gerçekleştirmenin imkansız olduğunu düşünmeleridir ve sonuç 
olarak, kapitalist sistemin bir dizi kurumunu korurlar: devlet 
müdahalesi ilkesi, üretim araçlarının ve aletlerinin özel mülkiyeti, 
ücretli emek ve partilerin bu veya o programının atıfta bulunduğu 
hedeflere göre diğer birçok kurum.

Anarşistler, kitlelerin sömürülmesi ve kısıtlanması ilkelerini sürdüren 
geçiş sistemlerinin inşasının kaçınılmaz olarak köleliğin daha da 
büyümesine yol açacağına inanarak, bu tür programların ilkesel olarak 
her zaman karşıtları olmuşlardır.

Anarşistler, asgari siyasi programlar oluşturmak yerine, kapitalist 
sınıfı ekonomik ve siyasi ayrıcalıklarından mahrum bırakacak ve üretim 
araçlarını ve gereçlerini, ayrıca ekonomik ve sosyal yaşamın tüm 
işlevlerini işçilerin eline geri verecek acil bir toplumsal devrim 
fikrini savundular.

Anarşistler bu tutumlarını bugüne kadar korudular.

Geçiş dönemi fikri, yani toplumsal devrimin komünist bir topluma değil, 
eski kapitalist sistemin unsurlarını ve kalıntılarını koruyan bir X 
sistemine yol açması gerektiği düşüncesi, özünde anti-sosyaldir. Bu, söz 
konusu unsurları eski boyutlarına kadar güçlendirme ve geliştirme 
tehdidi oluşturur ve olayları geriye götürür.

 Bunun çarpıcı bir örneği , Bolşeviklerin Rusya'da kurduğu " proletarya 
diktatörlüğü " rejimidir  .

Onlara göre bu rejim, yalnızca tam komünizme doğru geçiş aşaması 
olmalıydı. Gerçekte ise bu aşama, eskiden olduğu gibi işçilerin ve 
yoksul köylülerin merkezinde yer aldığı sınıf toplumunun yeniden 
kurulmasına yol açmıştır.

Komünist bir toplum inşa etmenin temel odağı, devrimin ilk gününden 
itibaren her bireye ihtiyaçlarını karşılamak için sınırsız özgürlük 
garanti etmek değil, o toplumun sosyal temelini fethetmek ve bireyler 
arasında eşitlikçi ilişkiler ilkelerini kurmaktır. Malların daha fazla 
veya daha az bol olması meselesi ise ilkesel bir mesele değil, teknik 
bir sorundur.

Yeni toplumun üzerine kurulacağı temel ilke, bu toplumun tabiri caizse 
dayanacağı ve hiçbir şekilde kısıtlanmaması gereken ilke, ilişkilerde 
eşitlik, özgürlük ve işçilerin bağımsızlığıdır. Şimdi, bu ilke tam 
olarak kitlelerin temel, öncelikli talebini temsil etmektedir ve 
kitleler ancak bu talep adına toplumsal devrim için ayaklanacaklardır.

İki şeyden biri olacak: ya toplumsal devrim işçilerin yenilgisiyle 
sonuçlanacak, bu durumda kapitalist sisteme karşı yeni bir mücadeleye, 
yeni bir saldırıya hazırlanmak gerekecek; ya da işçilerin zaferiyle 
sonuçlanacak, bu durumda işçiler, toprak, üretim ve toplumsal işlevlerin 
yönetimini sağlayan araçları ele geçirerek özgür toplumu inşa etmeye 
başlayacaklar.

Bu, komünist toplumun inşasının başlangıcını karakterize edecek olan 
şeydir; bir kez başladıktan sonra, kesintisiz bir şekilde gelişimini 
sürdürecek, sürekli olarak kendini güçlendirecek ve mükemmelleştirecektir.

Bu şekilde, işçilerin üretim ve sosyal işlevleri devralması, devletçi 
dönem ile devletçi olmayan dönem arasında net bir ayrım çizgisi çizecektir.

Eğer mücadele halindeki kitlelerin sözcüsü, tüm bir devrimci toplumsal 
dönemin bayrağı olmak istiyorsa, anarşizm programını eski dünyanın 
kalıntılarına, geçiş sistemlerinin ve dönemlerinin oportünist 
eğilimlerine özümsememeli, temel ilkelerini gizlememeli, aksine onları 
en üst düzeyde geliştirip uygulamalıdır.

8. Anarşizm ve sendikacılık
Yorum : Bu bölüm, günümüzde neredeyse evrensel bir mutabakatla kabul 
gören özgürlükçü komünist mücadelenin ikiliğini yansıtmaktadır. Bir 
yandan, çoğulcu ve özerk bir toplumsal hareketin geliştirilmesi için 
mücadele; diğer yandan ise özgürlükçü komünist toplumsal proje için 
mücadele. Özgürlükçü komünizm, tamamlayıcısı olan devrimci sendikalizm 
olmadan anlamsızdır.

Ancak burada da, " Kitlelerin rolü ve anarşistlerin rolü " 
paragrafındaki aynı sebeplerden dolayı   , okuyucuyu "  anarşizmi daha 
geniş bir kavram olan özyönetimle değiştirmeye  " davet ediyoruz.

Özgürlükçü komünizmi sendikalizme karşıt olarak gösterme ve bunun 
tersini de yapma eğilimini yapay, temelsiz ve anlamsız buluyoruz.

Anarşizm ve sendikalizm kavramları iki farklı alana aittir. Komünizm 
-yani eşit işçilerden oluşan özgür bir toplum- anarşist mücadelenin 
hedefi iken, sendikalizm -yani meslek temelli örgütlenmiş devrimci işçi 
hareketi- devrimci sınıf mücadelesinin yalnızca bir biçimidir. İşçileri 
üretim temelinde birleştiren devrimci sendikalizm, herhangi bir meslek 
grubu gibi, sabit bir teoriden yoksundur; çağdaş gerçekliğin tüm 
karmaşık sosyal ve siyasi sorularını ele alan bir dünya görüşüne sahip 
değildir. Her zaman çeşitli siyasi grupların, özellikle de kendi 
saflarında en aktif olanların ideolojisini yansıtır.

Devrimci sendikalizme yönelik tutumumuz az önce söylenenlerden 
kaynaklanmaktadır. Devrim sonrasında devrimci sendikaların rolü, yani 
tüm yeni üretimin örgütleyicisi olup olmayacakları veya bu rolü işçi 
konseylerine, hatta fabrika komitelerine devredecekleri sorusunu önceden 
çözmekle burada ilgilenmeden, anarşistlerin devrimci işçi hareketinin 
biçimlerinden biri olarak devrimci sendikalizme katılmaları gerektiğine 
inanıyoruz.

Ancak günümüzde ortaya çıkan soru, anarşistlerin devrimci sendikalizme 
katılıp katılmaması değil, nasıl ve hangi amaçla katılmaları gerektiğidir.

Anarşistlerin bireysel militanlar ve propagandacılar olarak devrimci 
sendikalist harekete katıldıkları günden bugüne kadarki tüm önceki 
dönemi, profesyonel işçi hareketiyle zanaatkâr ilişkilerinin yaşandığı 
bir dönem olarak görüyoruz.

Devrimci sendikalizmin sol kanadına özgürlükçü fikirleri zorla sokmayı 
amaçlayan ve anarşist tipte birlikler kurarak bu konuda ilerleme 
kaydeden anarko-sendikalizm, bu açıdan bir adım ileriye doğru bir 
gelişmeyi temsil eder; ancak henüz ampirik yöntemi tamamen aşamaz. Çünkü 
anarko-sendikalizm, sendikalist hareketin "anarşizmleştirilmesi" 
çalışmalarını, bu hareketin dışındaki anarşist güçlerin örgütlenmesiyle 
mutlaka ilişkilendirmez. Oysa ancak böyle bir bağlantının varlığı 
koşuluyla devrimci sendikalizmi "anarşizmleştirmek" ve onu oportünizme 
ve reformizme doğru kaymaktan alıkoymak mümkündür.

Devrimci sendikalizmi, tanımlanmış bir sosyal ve politik teoriden yoksun 
ve dolayısıyla sosyal sorunu kendi başına çözme gücünden yoksun, 
yalnızca profesyonel bir işçi hareketi olarak ele alırsak, bu hareket 
içindeki anarşistlerin görevinin, onu özgürlükçü fikirler geliştirmek, 
özgürlükçü bir yöne yönlendirmek ve böylece onu aktif bir sosyal devrim 
gücüne dönüştürmek olduğuna inanıyoruz. Sendikalizmin anarşist teoriden 
zamanında destek bulamaması durumunda, kaçınılmaz olarak bir devlet 
siyasi partisinin ideolojisine dayanacağını asla unutmamak çok önemlidir.

Bir zamanlar anarşist sloganlar ve taktiklerle parlayan Fransız 
sendikacılığı, daha sonra bir yandan Bolşeviklerin, diğer yandan da 
özellikle fırsatçı sağcı sosyalistlerin etkisi altına girmesi çarpıcı 
bir örnektir.

Ancak devrimci işçi hareketinin saflarındaki anarşistlerin görevi, ancak 
çalışmaları sendika dışındaki anarşist örgütün faaliyetleriyle yakından 
bağlantılı ve uzlaştırılmışsa yerine getirilebilir. Başka bir deyişle, 
örgütlü bir güç olarak devrimci meslek hareketine girmeli, sendikalarda 
yürütülen çalışmaları genel anarşist örgüte karşı sorumlu tutmalı ve 
onun rehberliğinde hareket etmeliyiz.

Kendimizi anarşist sendikaların kurulmasıyla sınırlamadan, tüm 
biçimleriyle (IWW, Rus Meslek Sendikaları vb.) devrimci sendikalizme 
teorik etkimizi göstermeye çalışmalıyız. Bu hedefe ancak titizlikle 
örgütlenmiş bir anarşist kolektif olarak çalışarak ulaşabiliriz; hiçbir 
şekilde örgütsel bağlardan ve teorik yakınlaşmadan yoksun küçük, 
deneysel gruplar olarak değil.

Şirketlerde ve fabrikalarda anarşist gruplar, anarşist sendikaların 
kurulmasıyla ilgilenenler, devrimci sendikalarda sendikacılıkta 
özgürlükçü fikirlerin üstünlüğü için mücadele edenler, eylemlerinde 
genel bir anarşist örgütlenmeye yönelen gruplar: İşte anarşistlerin 
devrimci sendikacılığa yönelik tutumunun anlamı ve biçimleri bunlardır.

https://plateformecl.org/la-plateforme-darchinov-partie-generale/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr