A-Infos (de) France, La Plateforme: Die Archinov-Plattform - Allgemeiner Abschnitt (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Die Plattform zur Organisation libertärer Kommunisten ist ein 
grundlegendes Werk des libertären Kommunismus. Unser Aktivistennetzwerk 
hat beschlossen, diesen hundert Jahre alten Text in vier Teilen mit 
Kommentaren zu veröffentlichen. Denn obwohl der Text offensichtlich 
veraltet ist, wollen wir zeigen, wie seine Logik nach wie vor relevant 
ist und unser Denken im 21. Jahrhundert inspirieren kann . Kommen wir 
nun zum "  Allgemeinen Teil von Archinovs Plattform  ".
1. Der Klassenkampf, seine Rolle und seine Bedeutung.
Kommentar : Dieser Absatz bietet keine wesentlichen neuen Erkenntnisse, 
und es wäre zudem notwendig, die aktuelle Entwicklung der Lohnarbeit zu 
berücksichtigen . Seine politische Relevanz bleibt jedoch bestehen. Die 
Plattform zielte darauf ab, den Platz des Anarchismus innerhalb der 
Arbeiterbewegung zu bekräftigen. Demnach wendet sich der Anarchismus 
primär an die vom Kapitalismus ausgebeuteten sozialen Klassen. Die 
Plattform verankert den Anarchismus in der revolutionären Bewegung, die 
die Abschaffung des Kapitalismus anstrebt. Dieser Punkt wurde von den 
Synthetisten, für die Individualisten einen legitimen Platz innerhalb 
des Anarchismus hatten, scharf kritisiert.

Es gibt keine einheitliche Menschheit. Es gibt eine Menschheit der 
Klassen: Sklaven und Herren. Wie alle ihr vorausgegangenen 
Gesellschaften ist auch die kapitalistische und bürgerliche Gesellschaft 
unserer Zeit nicht einheitlich. Sie ist in zwei sehr unterschiedliche 
Lager gespalten, die sich gesellschaftlich durch ihre Stellung und 
Funktion unterscheiden: das Proletariat (im weitesten Sinne des Wortes) 
und die Bourgeoisie.

Jahrhundertelang war das Schicksal des Proletariats, die Last schwerer 
körperlicher Arbeit zu tragen, deren Früchte nicht ihm, sondern einer 
anderen privilegierten Klasse, der Bourgeoisie, zugutekamen, welche 
Besitz, Macht und die Produkte der Kultur (Wissenschaft, Bildung usw.) 
besaß. Die soziale Unterdrückung und Ausbeutung der arbeitenden Massen 
bildet das Fundament der modernen Gesellschaft, ohne das diese nicht 
existieren könnte.

Diese Tatsache führte zu einem jahrhundertelangen Klassenkampf, der mal 
offen und gewaltsam, mal schleichend und langsam verlief, aber im 
Wesentlichen immer auf die Umgestaltung der bestehenden Gesellschaft in 
eine Gesellschaft abzielte, die den Bedürfnissen, Erfordernissen und dem 
Gerechtigkeitsverständnis der Arbeiter entspräche.

Die gesamte Menschheitsgeschichte stellt im sozialen Bereich eine 
ununterbrochene Kette von Kämpfen der arbeitenden Massen für ihre 
Rechte, ihre Freiheit und ein besseres Leben dar. Dieser Klassenkampf 
war in der Geschichte menschlicher Gesellschaften stets der Hauptfaktor, 
der ihre Form und Struktur bestimmte.

Das soziale und politische System eines jeden Landes ist in erster Linie 
ein Produkt des Klassenkampfes. Die jeweilige Struktur einer 
Gesellschaft offenbart den Stand des Klassenkampfes und seine aktuelle 
Situation. Geringste Verschiebungen im Kräfteverhältnis der kämpfenden 
Klassen führen unaufhörlich zu Veränderungen in der Struktur und dem 
Gefüge der Gesellschaft.

Dies ist der allgemeine, universelle Umfang und die Bedeutung des 
Klassenkampfes im Leben von Klassengesellschaften.

2. Die Notwendigkeit einer gewaltsamen sozialen Revolution
Anmerkung : Dieser Abschnitt ist etwas veraltet. Die Realität der 
Klassenverhältnisse hat sich erheblich verändert . Die von dem 
Soziologen Pierre Bourdieu hervorgehobene symbolische Gewalt spielt 
heute eine bedeutendere Rolle für die Klassenherrschaft als noch vor 
einem Jahrhundert. Dennoch kann man der Aussage zustimmen, dass "die 
herrschenden Klassen (...) den Kampf gegen sie zunehmend erschweren ". 
Die Behauptung, "  nur eine gewaltsame soziale Revolution könne die 
kapitalistische Gesellschaft verändern ", erscheint  jedoch  zu simpel. 
Der "  entscheidende Moment  " des Klassenkampfes kann nicht diese 
vermeintliche Endkonfrontation sein, sondern vielmehr die Ausbildung von 
Gegenkräften innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft, die in Zeiten 
kapitalistischer Krisen zu einer dualen Machtstruktur und damit zu einer 
offenen Tür für den Kommunismus führen kann.

Das Prinzip der gewaltsamen Unterdrückung der Massen bildet das 
Fundament der modernen Gesellschaft. Alle Erscheinungsformen ihrer 
Existenz - Wirtschaft, Politik, soziale Beziehungen - beruhen auf 
Klassengewalt, deren Instrumente die Obrigkeit, die Polizei, das Militär 
und die Gerichte sind. Alles in dieser Gesellschaft, jedes einzelne 
Unternehmen sowie das gesamte Staatssystem, ist lediglich das Bollwerk 
des Kapitalismus, in dem die Arbeiter ständig überwacht werden und in 
dem Kräfte jederzeit bereit sind, jeden Arbeiter zu unterdrücken, der 
die Grundlagen oder gar die Ruhe der gegenwärtigen Gesellschaft bedroht.

Gleichzeitig hält das System dieser Gesellschaft die arbeitenden Massen 
bewusst in einem Zustand der Unwissenheit und geistigen Stagnation: Es 
verhindert gewaltsam die Anhebung ihres moralischen und intellektuellen 
Niveaus, um sie leichter unterwerfen zu können.

Der Fortschritt der modernen Gesellschaft, die technische Entwicklung 
des Kapitals und die Verbesserung seines politischen Systems stärken die 
Macht der herrschenden Klassen und erschweren den Kampf gegen sie 
zunehmend, wodurch der entscheidende Moment der Befreiung der Arbeit 
verzögert wird.

Eine Analyse der modernen Gesellschaft führt uns zu dem Schluss, dass 
nur eine gewaltsame soziale Revolution die kapitalistische Gesellschaft 
in eine Gesellschaft freier Arbeiter verwandeln kann.

3. Anarchismus und libertärer Kommunismus
Kommentar : Besser hätte man es nicht ausdrücken können! Natürlich in 
der heutigen Sprache.

Der durch die Versklavung der Arbeiter und ihre Freiheitsbestrebungen 
entstandene Klassenkampf führte in den Kreisen der Unterdrückten zur 
Idee des Anarchismus: der Idee der Negation des auf den Prinzipien von 
Klassen und Staat basierenden Gesellschaftssystems und dessen Ersetzung 
durch eine freie und nichtstaatliche Gesellschaft selbstverwalteter 
Arbeiter.

Der Anarchismus entstand daher nicht aus den abstrakten Überlegungen 
eines Gelehrten oder Philosophen, sondern aus dem direkten Kampf der 
Arbeiter gegen das Kapital, aus den Bedürfnissen und Notwendigkeiten der 
Arbeiter, aus ihrem Streben nach Freiheit und Gleichheit, Bestrebungen, 
die in den heldenhaftesten Epochen des Lebens und Kampfes der 
arbeitenden Massen besonders deutlich zum Ausdruck kommen.

Die bedeutenden Denker des Anarchismus, Bakunin, Kropotkin und andere, 
haben die Idee des Anarchismus nicht erfunden, sondern sie in den Massen 
vorgefunden und lediglich durch die Kraft ihres Denkens und Wissens dazu 
beigetragen, sie zu definieren und zu verbreiten.

Anarchismus ist weder das Ergebnis persönlicher Arbeit noch Gegenstand 
individueller Forschung.

Ebenso wenig ist der Anarchismus das Produkt humanitärer Bestrebungen. 
Eine  geeinte Menschheit  existiert nicht. Jeder Versuch, den 
Anarchismus zum Attribut der gesamten Menschheit in ihrer gegenwärtigen 
Form zu erklären und ihm einen allgemein humanitären Charakter 
zuzuschreiben, wäre eine historische und soziale Lüge, die unweigerlich 
zur Rechtfertigung der bestehenden Ordnung und einer neuen Form der 
Ausbeutung führen würde.

Anarchismus ist im Allgemeinen nur insofern humanitär, als die Ideale 
der Arbeiterklasse tendenziell ein gesundes Leben für alle Menschen 
fördern und das Schicksal der Menschheit, heute wie morgen, mit dem der 
versklavten Arbeiterschaft verknüpft ist. Wenn die arbeitenden Massen 
siegen, wird die gesamte Menschheit neu geboren. Wenn sie nicht 
triumphieren, werden Gewalt, Ausbeutung, Sklaverei und Unterdrückung wie 
zuvor in der Welt herrschen.

Die Entstehung, Entwicklung und Verwirklichung anarchistischer Ideale 
wurzeln im Leben und Kampf der arbeitenden Massen und sind untrennbar 
mit deren Schicksal verbunden.

Der Anarchismus strebt die Umwandlung der bürgerlichen und 
kapitalistischen Gesellschaft in eine an, die den Arbeitern die Früchte 
ihrer Arbeit, Freiheit, Unabhängigkeit sowie soziale und politische 
Gleichheit garantiert. Diese alternative Gesellschaft wird der libertäre 
Kommunismus sein. Im libertären Kommunismus finden soziale Solidarität 
und freie Individualität ihren vollen Ausdruck und entwickeln sich in 
vollkommener Harmonie.

Der libertäre Kommunismus vertritt die Auffassung, dass allein die 
Arbeit, sowohl die physische als auch die intellektuelle, 
gesellschaftliche Werte schafft und folglich nur die Arbeit das Recht 
hat, das gesamte wirtschaftliche und gesellschaftliche Leben zu 
bestimmen. Aus diesem Grund rechtfertigt er weder die Existenz von 
Nicht-Arbeiterklassen noch erkennt er sie in irgendeiner Weise an.

Solange diese Klassen neben dem libertären Kommunismus existieren, wird 
dieser ihnen gegenüber keine Pflichten anerkennen. Erst wenn die nicht 
arbeitenden Klassen beschließen, produktiv zu werden und in der 
kommunistischen Gesellschaft unter denselben Bedingungen wie alle 
anderen leben wollen, werden sie einen Platz einnehmen, der dem aller 
anderen analog ist, nämlich den der freien Mitglieder der Gesellschaft 
mit denselben Pflichten wie alle anderen arbeitenden Mitglieder.

Der libertäre Kommunismus strebt die Beseitigung jeglicher Ausbeutung 
und Gewalt an, sowohl gegen den Einzelnen als auch gegen die Massen. Zu 
diesem Zweck schafft er eine ökonomische und soziale Grundlage, die das 
gesamte wirtschaftliche und soziale Leben des Landes zu einem 
harmonischen Ganzen vereint, jedem Einzelnen Gleichberechtigung sichert 
und allen größtmögliches Wohlergehen ermöglicht. Diese Grundlage bildet 
die Vergesellschaftung aller Produktionsmittel und -instrumente 
(Industrie, Transport, Land, Rohstoffe usw.) und die Errichtung von 
Wirtschaftsorganisationen, die auf dem Prinzip der gleichberechtigten 
Selbstverwaltung der Arbeiterklasse beruhen.

Innerhalb der Grenzen dieser selbstverwalteten Arbeitergesellschaft 
etabliert der libertäre Kommunismus den Grundsatz der Gleichheit der 
Werte und Rechte jedes Einzelnen (nicht der Individualität "  im 
Allgemeinen  ", noch der mystischen "  Individualität  " oder des 
Konzepts der Individualität, sondern des konkreten Individuums).

Aus diesem Gleichheitsprinzip und der Tatsache, dass der Wert der von 
jedem Einzelnen geleisteten Arbeit nicht gemessen oder geschätzt werden 
kann, leitet sich das grundlegende ökonomische, soziale und rechtliche 
Prinzip des libertären Kommunismus ab: "  Jeder nach seinen Fähigkeiten, 
jedem nach seinen Bedürfnissen  ".

4. Die Verweigerung der Demokratie
Kommentar : Schluss mit den Worten! Die Plattform spricht von 
repräsentativer Demokratie. Insofern stimmen wir dem Gesagten zu. Wir 
plädieren aber weiterhin für eine echte Demokratie, also etymologisch " 
Macht des Volkes  ". Und das ist keine repräsentative Demokratie!

Demokratie ist eine der Formen der kapitalistischen und bürgerlichen 
Gesellschaft.

Grundlage der Demokratie ist der Erhalt zweier gegensätzlicher Klassen 
in der modernen Gesellschaft: Arbeit und Kapital, und deren 
Zusammenarbeit auf der Grundlage des privaten kapitalistischen 
Eigentums. Ausdruck dieser Zusammenarbeit sind das Parlament und die 
repräsentative nationale Regierung.

Formal proklamiert die Demokratie die Rede-, Presse- und 
Vereinigungsfreiheit, solange diese nicht die Interessen der 
herrschenden Klasse, also der Bourgeoisie, in Frage stellen.

Die Demokratie erhält das Prinzip des privaten kapitalistischen 
Eigentums aufrecht. Dadurch ermöglicht sie der Bourgeoisie die Kontrolle 
über die gesamte Wirtschaft des Landes, die Presse, das Bildungswesen, 
die Wissenschaft und die Kunst und macht sie somit faktisch zum 
absoluten Herrscher der Nation. Mit ihrem Wirtschaftsmonopol kann die 
Bourgeoisie ihre uneingeschränkte Macht auch im politischen Bereich 
ausweiten. Tatsächlich sind repräsentative Regierung und Parlament in 
Demokratien nichts anderes als die Exekutivorgane der Bourgeoisie.

Demokratie ist daher nur ein Aspekt der bürgerlichen Diktatur, 
verschleiert unter trügerischen Formeln politischer Freiheiten und 
fiktiven Garantien.

5. Die Verweigerung der Autorität
Kommentar : Mit heutiger Sprache und vielleicht einer etwas 
differenzierteren Analyse teilen wir die Beobachtung, die die Plattform 
vor einem Jahrhundert gemacht hat. Mehr noch, einige Aspekte können als 
vorausschauend betrachtet werden.

Bürgerliche Ideologen definieren den Staat als das Organ, das die 
komplexen politischen, zivilen und sozialen Beziehungen zwischen den 
Menschen in der modernen Gesellschaft regelt und deren Ordnung und 
Gesetze schützt. Anarchisten stimmen dieser Definition vollumfänglich 
zu, fügen aber hinzu, dass im Kern dieser Ordnung und dieser Gesetze die 
Unterdrückung der überwiegenden Mehrheit des Volkes durch eine 
unbedeutende Minderheit liegt und dass dies genau der Zweck des Staates ist.

Der Staat ist gleichzeitig die organisierte Gewalt der Bourgeoisie gegen 
die Arbeiter und das System ihrer Exekutivorgane.

Linkssozialistische Parteien, insbesondere die Bolschewiki, betrachten 
die bürgerliche Autorität und den Staat ebenfalls als Diener des 
Kapitals. Sie glauben jedoch, dass Autorität und Staat in den Händen 
sozialistischer Parteien zu einem mächtigen Instrument im Kampf für die 
Befreiung des Proletariats werden können. Aus diesem Grund setzen sich 
diese Parteien für eine sozialistische Autorität und einen 
proletarischen Staat ein. Einige streben die Machtergreifung auf 
friedlichem, parlamentarischem Wege an (die Sozialdemokraten), andere 
auf revolutionärem Wege (die Bolschewiki, die Sozialisten und die 
Linksrevolutionäre).

Der Anarchismus betrachtet beide Thesen als grundlegend falsch und 
schädlich für die Befreiung der Arbeit.

Autorität ist stets mit der Ausbeutung und Unterdrückung der Massen 
verbunden. Sie entsteht aus dieser Ausbeutung und wird im Interesse der 
Massen geschaffen. Autorität ohne Gewalt und ohne Ausbeutung verliert 
jede Daseinsberechtigung.

Staat und Obrigkeit berauben die Massen der Eigeninitiative, ersticken 
den Schöpfungsgeist und die freie Tätigkeit und nähren in ihnen eine 
unterwürfige Psychologie der Unterwerfung, der Erwartung, der Hoffnung 
auf sozialen Aufstieg, des blinden Vertrauens in Zünfte und der 
Illusion, die Autorität zu teilen. Doch die Befreiung der Arbeiter ist 
nur durch den direkten revolutionären Kampf der breiten Arbeitermassen 
und ihrer Klassenorganisationen gegen das kapitalistische System möglich.

Die Machtergreifung sozialdemokratischer Parteien auf parlamentarischem 
Wege wird unter der gegenwärtigen Ordnung die Emanzipation der 
Arbeiterklasse keinen Schritt voranbringen, aus dem einfachen Grund, 
dass die Bourgeoisie die gesamte Wirtschaft und Politik des Landes in 
ihren Händen hält. Die Rolle der sozialistischen Autorität beschränkt 
sich somit auf Reformen und Verbesserungen eben dieses bürgerlichen 
Regimes. (Beispiele: McDonald's, die sozialdemokratischen Parteien 
Deutschlands, Schwedens und Belgiens, die in kapitalistischen 
Gesellschaften an die Macht gekommen sind).

Die Machtergreifung durch soziale Umwälzungen und die Organisation eines 
sogenannten "  proletarischen Staates  " kann die Sache einer echten 
Arbeiteremanzipation nicht voranbringen.

Der Staat, der ursprünglich angeblich zur Verteidigung der Revolution 
errichtet wurde, bläht sich unweigerlich mit seinen eigenen Bedürfnissen 
und Eigenheiten auf, wird selbst zum Ziel und produziert spezifische 
privilegierte Kasten, auf die er sich stützt: Er unterwirft die Massen 
mit Gewalt seinen Bedürfnissen und denen der privilegierten Kasten und 
stellt so die Grundlage kapitalistischer Autorität und des Staates 
wieder her: die gewohnheitsmäßige Versklavung und Ausbeutung der Massen 
mit Gewalt (Beispiel: der "  Arbeiter- und Bauernstaat  " der Bolschewiki).

6. Die Rolle der Massen und die Rolle der Anarchisten im sozialen Kampf 
und in der sozialen Revolution.
Kommentar : Offensichtlich konnten die Herausgeber der Plattform die 
Entwicklung der sozialen Strukturen in Frankreich nicht vollständig 
vorhersehen. Die Behauptung, "  Der Staat muss untergehen, nicht 
irgendwann in der zukünftigen Gesellschaft, sondern sofort  " , ist 
zudem nicht wörtlich zu nehmen. Sie steht darüber hinaus im Widerspruch 
zum folgenden Absatz über die Übergangsphase. Im revolutionären Prozess 
beteiligen sich Anarchisten an der Bildung von Gegenkräften innerhalb 
der Gesellschaft. Das Zusammenwirken dieser Gegenkräfte kann durch den 
Legitimationsverlust des Staates zu einer Situation der Doppelherrschaft 
führen. Erst wenn sich die beherrschten sozialen Klassen massenhaft 
innerhalb dieser entstehenden Macht organisiert haben, kann der Staat 
zerstört und durch sie ersetzt werden.

Abschließend muss ein weiterer Punkt hervorgehoben werden. Wir stimmen 
der hier dargelegten Logik grundsätzlich zu. Die politische Lage hat 
sich jedoch im letzten Jahrhundert grundlegend verändert. Einerseits ist 
der Anarchismus deutlich stärker marginalisiert. Andererseits sind in 
anderen revolutionären Bewegungen Zweifel an der leninistischen 
Strategie aufgekommen. Selbstverwaltungspraktiken sind in Bewegungen 
entstanden, in denen sie nicht erwartet wurden. Daher müssen Anarchisten 
unserer Ansicht nach eine neue, ergänzende Aufgabe übernehmen: die Ideen 
der Selbstverwaltung so weit wie möglich zu verbreiten und alle 
Selbstverwaltungsbewegungen in eine Dynamik einzubinden, die die 
Autonomie der sozialen Bewegung und die kreative Dynamik der Massen 
fördert. Es ist nicht mehr vorstellbar, dass Anarchisten allein alle 
nachfolgend beschriebenen Aufgaben bewältigen können. Der Diskurs muss, 
ohne seinen Inhalt zu verändern, den Anarchismus durch das umfassendere 
Konzept der Selbstverwaltung ersetzen. Eine erneute Lektüre dieses 
Absatzes unter diesem Gesichtspunkt verleiht ihm deutlich größere Relevanz.

Die Hauptkräfte der sozialen Revolution sind die städtische 
Arbeiterklasse, die Bauernmassen und ein Teil der arbeitenden Intelligenz.

Anmerkung: Obwohl die arbeitende Intelligenz, wie das städtische und 
ländliche Proletariat, eine unterdrückte und ausgebeutete Klasse 
darstellt, ist sie aufgrund der von der Bourgeoisie einigen ihrer 
Mitglieder gewährten wirtschaftlichen Privilegien stärker gespalten als 
die Arbeiter und Bauern. Daher werden sich in der Anfangsphase der 
sozialen Revolution nur die ärmeren Schichten der Intelligenz aktiv 
beteiligen.

Die anarchistische Auffassung von der Rolle der Massen in der sozialen 
Revolution und beim Aufbau des Sozialismus unterscheidet sich in einer 
für staatszentrierte Parteien typischen Weise. Während der Bolschewismus 
und verwandte Strömungen davon ausgehen, dass die arbeitenden Massen 
lediglich destruktive revolutionäre Instinkte besitzen und zu 
schöpferischer und konstruktiver revolutionärer Tätigkeit unfähig sind - 
weshalb diese Tätigkeit in den Händen derjenigen konzentriert werden 
müsse, die die Staatsregierung oder das Zentralkomitee der Partei bilden 
-, glauben Anarchisten im Gegenteil, dass die arbeitenden Massen ein 
enormes schöpferisches und konstruktives Potenzial in sich tragen und 
danach streben, die Hindernisse zu beseitigen, die dessen Entfaltung 
verhindern.

Anarchisten sehen den Staat als Haupthindernis, der die Rechte der 
Massen an sich reißt und sie aller Funktionen des wirtschaftlichen und 
sozialen Lebens beraubt. Der Staat muss untergehen, nicht irgendwann in 
der zukünftigen Gesellschaft, sondern sofort. Er muss von den Arbeitern 
am ersten Tag ihres Sieges vernichtet und darf in keiner Form 
wiederhergestellt werden. Er wird durch ein föderales System von 
Produktions- und Konsumorganisationen der Arbeiter ersetzt, die föderal 
vereinheitlicht und selbstverwaltet sind. Dieses System schließt sowohl 
die Organisation von Autorität als auch die Diktatur jeglicher Partei aus.

Die Russische Revolution verdeutlicht diese Ausrichtung des sozialen 
Emanzipationsprozesses in der Schaffung des Systems der Arbeiter- und 
Bauernsowjets sowie der Fabrikkomitees. Ihr verhängnisvoller Fehler 
bestand darin, die Organisation der Staatsmacht - zunächst unter der 
Provisorischen Regierung und später unter den Bolschewiki - nicht 
rechtzeitig aufzulösen. Die Bolschewiki nutzten das Vertrauen der 
Arbeiter und Bauern, um den bürgerlichen Staat den jeweiligen Umständen 
anzupassen und ihn anschließend zu nutzen, um die schöpferische 
Tätigkeit der Massen zu ersticken, indem sie das freie System der 
Sowjets und Fabrikkomitees unterdrückten, welches die ersten Schritte 
zum Aufbau einer staatslosen, sozialistischen Gesellschaft darstellte.

Das Handeln von Anarchisten lässt sich in zwei Phasen unterteilen: die 
Zeit vor der Revolution und die Zeit während der Revolution. In beiden 
Fällen können Anarchisten ihre Rolle als organisierte Kraft nur dann 
erfüllen, wenn sie die Ziele ihres Kampfes und die Mittel zu deren 
Verwirklichung klar verstehen.

Die grundlegende Aufgabe der Allgemeinen Anarchistischen Union muss in 
revolutionären Zeiten die Vorbereitung der Arbeiter und Bauern auf die 
soziale Revolution sein.

Indem der Anarchismus die formale (bürgerliche) Demokratie und die 
Autorität des Staates ablehnt und die vollständige Emanzipation der 
Arbeit proklamiert, unterstreicht er die strengen Prinzipien des 
Klassenkampfes aufs Äußerste: Er weckt und entwickelt in den Massen das 
Klassenbewusstsein und die revolutionäre Klassenunnachgiebigkeit.

Gerade im Geiste der Klassenunbeugsamkeit, des Antidemokratismus und der 
Ideale des anarchistischen Kommunismus muss die libertäre Erziehung der 
Massen erfolgen. Doch Erziehung allein genügt nicht. Notwendig ist auch 
eine anarchistische Organisation der Massen. Um dies zu erreichen, muss 
die Arbeit in zwei Richtungen verlaufen: erstens in der Auswahl und 
Gruppierung revolutionärer Arbeiter- und Bauernkräfte auf einer 
libertär-kommunistischen theoretischen Grundlage (spezifische 
libertär-kommunistische Organisationen); zweitens in der Gruppierung 
revolutionärer Arbeiter und Bauern auf einer ökonomischen Grundlage von 
Produktion und Konsum (Produktionsorganisationen revolutionärer Arbeiter 
und Bauern, freie Arbeiter- und Bauernkooperativen usw.).

Die Arbeiter- und Bauernklassen, organisiert nach den Prinzipien von 
Produktion und Konsum und durchdrungen von den Grundsätzen des 
revolutionären Anarchismus, werden das wichtigste Bollwerk der sozialen 
Revolution bilden. Je bewusster und anarchistischer diese Gruppen sich 
von nun an organisieren, desto stärker werden sie im Zeitalter der 
Revolution ihren Willen zu Unnachgiebigkeit und freiheitlicher Schöpfung 
beweisen.

Was die Arbeiterklasse in Russland betrifft, so ist nach acht Jahren 
bolschewistischer Diktatur, die die natürlichen Bedürfnisse der Massen 
unterdrückt, klar, dass freie Tätigkeit wie keine andere das wahre Wesen 
aller Macht offenbart; diese Klasse birgt ein enormes Potenzial für die 
Bildung einer anarchistischen Massenbewegung. Organisierte 
anarchistische Aktivisten müssen unverzüglich und mit all ihrer Kraft 
diese Bedürfnisse und Möglichkeiten nutzen, um ein Abgleiten in den 
Reformismus (Menschewismus) zu verhindern. Ebenso dringlich müssen sich 
Anarchisten mit aller Macht der Organisierung der armen, von der 
Staatsmacht unterdrückten Bauernschaft widmen, die nach einem Ausweg 
sucht und ein enormes revolutionäres Potenzial in sich trägt.

Die Rolle der Anarchisten in revolutionären Zeiten kann nicht auf die 
bloße Propaganda von Parolen und libertären Ideen beschränkt werden.

Das Leben erscheint nicht nur als Arena für die Propaganda dieser oder 
jener Weltanschauung, sondern im gleichen Maße auch als Arena für den 
Kampf, die Strategien und die Bestrebungen dieser Weltanschauungen 
hinsichtlich der Ausrichtung des sozialen und wirtschaftlichen Lebens.

Mehr als jede andere Konzeption muss der Anarchismus zur Leitidee der 
sozialen Revolution werden, denn nur auf der theoretischen Grundlage des 
Anarchismus kann die soziale Revolution zur vollständigen Emanzipation 
der Arbeit führen.

Die führende Rolle anarchistischer Ideen in der Revolution kennzeichnet 
eine anarchistische Ausrichtung der Ereignisse. Diese treibende 
theoretische Kraft darf jedoch nicht mit der politischen Führung 
staatsorientierter Parteien verwechselt werden, die letztlich zur 
Staatsmacht führt.

Der Anarchismus strebt weder nach der Eroberung politischer Macht noch 
nach einer Diktatur. Sein vorrangiges Ziel ist es, den Massen zu helfen, 
den authentischen Weg der sozialen Revolution und des sozialistischen 
Aufbaus zu beschreiten. Doch es genügt nicht, dass die Massen den Weg 
der sozialen Revolution einschlagen. Es ist auch notwendig, diese 
Ausrichtung der Revolution und diese Ziele - die Abschaffung der 
kapitalistischen Gesellschaft zugunsten der freien Arbeiter - 
aufrechtzuerhalten. Wie die Erfahrung der Russischen Revolution von 1917 
gezeigt hat, ist diese Aufgabe alles andere als einfach, vor allem wegen 
der vielen Parteien, die die Bewegung in eine der sozialen Revolution 
entgegengesetzte Richtung lenken wollen.

Obwohl die Massen sich in sozialen Bewegungen durch anarchistische 
Tendenzen und Parolen stark zum Ausdruck bringen, bleiben diese 
Tendenzen und Parolen zersplittert und unkoordiniert und vermag daher 
nicht die notwendige Triebkraft libertärer Ideen zu bündeln, um die 
anarchistische Ausrichtung und die Ziele innerhalb der sozialen 
Revolution aufrechtzuerhalten. Diese treibende theoretische Kraft kann 
sich nur durch ein Kollektiv entfalten, das von den Massen eigens zu 
diesem Zweck geschaffen wurde. Organisierte anarchistische Elemente 
bilden genau dieses Kollektiv. Die theoretischen und praktischen 
Aufgaben dieses Kollektivs während der Revolution sind beträchtlich.

Er muss seine Initiative unter Beweis stellen und sich in allen 
Bereichen der sozialen Revolution voll einbringen: bei der Ausrichtung 
und dem allgemeinen Charakter der Revolution, bei den positiven Aufgaben 
der Revolution in der neuen Produktion, beim Bürgerkrieg und der 
Verteidigung der Revolution, beim Konsum, bei der Agrarfrage usw.

Zu all diesen und vielen weiteren Fragen fordern die Massen von den 
Anarchisten eine klare und präzise Antwort. Da die Anarchisten eine 
Revolutions- und Gesellschaftsordnung vertreten, sind sie verpflichtet, 
all diese Fragen klar zu beantworten, die Lösung dieser Probleme mit der 
Gesamtkonzeption des libertären Kommunismus zu verknüpfen und all ihre 
Energie für deren wirksame Verwirklichung einzusetzen.

Nur in diesem Fall erfüllen die Allgemeine Anarchistische Union und die 
anarchistische Bewegung ihre treibende theoretische Funktion in der 
sozialen Revolution vollumfänglich.

7. Die Übergangsperiode
Kommentar : Die Plattform stellt die bolschewistische Auffassung der 
Übergangszeit grundlegend in Frage und behauptet, dass "  die Übernahme 
der Produktions- und Sozialfunktionen durch die Arbeiter eine klare 
Trennlinie zwischen dem staatszentrierten und dem staatsfreien Zeitalter 
ziehen wird  ". Sollten wir daraus schließen, dass mit dieser 
Machtergreifung der Arbeiter alles abgeschlossen sein wird? Natürlich 
nicht! Denn dann werden sie "  lediglich mit dem Aufbau einer freien 
Gesellschaft beginnen  ". Es wird sich somit um eine Übergangszeit 
zwischen Kapitalismus und Kommunismus handeln.

Diese Frage gewinnt heute angesichts der ökologischen Krise, die unsere 
Gesellschaften destabilisiert, noch mehr an Bedeutung. Wir müssen nicht 
nur unsere Produktionsmethoden dem Prinzip "  Jeder nach seinen 
Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen  " anpassen, sondern auch 
ökologische Erfordernisse berücksichtigen. Das wird nicht von heute auf 
morgen geschehen.

Sozialistische politische Parteien verstehen unter dem Ausdruck " 
Übergangszeit  " eine spezifische Phase im Leben eines Volkes, deren 
charakteristische Merkmale sind: ein Bruch mit der alten Ordnung und die 
Errichtung eines neuen wirtschaftlichen und politischen Systems, eines 
Systems, das jedoch noch nicht die vollständige Emanzipation der 
Arbeiter darstellt.

In diesem Sinne sind alle Minimalprogramme sozialistischer politischer 
Parteien, beispielsweise das demokratische Programm der 
opportunistischen Sozialisten oder das Programm der "  Diktatur des 
Proletariats  " der Kommunisten, Programme der Übergangszeit.

Das Wesentliche an diesen Minimalprogrammen ist, dass sie es alle für 
unmöglich halten, die Ideale der Arbeiter - ihre Unabhängigkeit, ihre 
Freiheit, ihre Gleichheit - im Moment vollständig zu verwirklichen, und 
dass sie daher eine ganze Reihe von Institutionen des kapitalistischen 
Systems beibehalten: das Prinzip der staatlichen Beschränkung, das 
Privateigentum an den Produktionsmitteln und -instrumenten, die 
Lohnarbeit und einige andere, je nach den Zielen, auf die sich das 
jeweilige Programm der Parteien bezieht.

Anarchisten waren schon immer prinzipienfeste Gegner solcher Programme, 
da sie der Ansicht sind, dass der Aufbau von Übergangssystemen, die die 
Prinzipien der Ausbeutung und Unterdrückung der Massen aufrechterhalten, 
unweigerlich zu einem weiteren Anstieg der Sklaverei führt.

Anstatt minimale politische Programme aufzustellen, verteidigten 
Anarchisten stets die Idee der sofortigen sozialen Revolution, die die 
kapitalistische Klasse ihrer ökonomischen und politischen Privilegien 
berauben und die Produktionsmittel und -instrumente sowie alle 
Funktionen des wirtschaftlichen und sozialen Lebens wieder in die Hände 
der Arbeiter legen würde.

Anarchisten vertreten diese Position bis heute.

Die Idee einer Übergangsphase, in der die soziale Revolution nicht zu 
einer kommunistischen Gesellschaft, sondern zu einem System X führen 
soll, das die Elemente und Überreste des alten kapitalistischen Systems 
bewahrt, ist im Kern antisozial. Sie droht, diese Elemente zu verstärken 
und auf ihr früheres Ausmaß auszuweiten und die Entwicklung zurückzuwerfen.

Ein markantes Beispiel hierfür ist das Regime der "  Diktatur des 
Proletariats  ", das von den Bolschewiki in Russland errichtet wurde.

Ihnen zufolge sollte dieses Regime lediglich eine Übergangsphase zum 
totalen Kommunismus darstellen. In Wirklichkeit hat diese Phase jedoch 
zur Wiederherstellung der Klassengesellschaft geführt, in deren Zentrum 
nach wie vor die Arbeiter und armen Bauern stehen.

Der zentrale Fokus beim Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft liegt 
nicht darin, jedem Einzelnen vom ersten Tag der Revolution an 
uneingeschränkte Freiheit zur Bedürfnisbefriedigung zu garantieren, 
sondern vielmehr darin, die soziale Basis dieser Gesellschaft zu erobern 
und die Prinzipien egalitärer Beziehungen zwischen den Individuen zu 
etablieren. Die Frage nach einem größeren oder geringeren Güterüberfluss 
ist keine Prinzipienfrage, sondern ein technisches Problem.

Das grundlegende Prinzip, auf dem die neue Gesellschaft errichtet wird, 
das Prinzip, auf dem diese Gesellschaft sozusagen ruht und das in keiner 
Weise eingeschränkt werden darf, ist die Gleichheit der Verhältnisse, 
die Freiheit und die Unabhängigkeit der Arbeiter. Dieses Prinzip 
verkörpert genau die grundlegende Forderung der Massen, in deren Namen 
sie sich nur zur sozialen Revolution erheben werden.

Es wird eines von zwei Dingen geschehen: Entweder endet die soziale 
Revolution mit der Niederlage der Arbeiter, in welchem Fall es notwendig 
sein wird, sich erneut auf den Kampf und eine neue Offensive gegen das 
kapitalistische System vorzubereiten; oder sie bringt einen Sieg für die 
Arbeiter hervor, in welchem Fall diese, nachdem sie die Mittel zur 
Selbstverwaltung - des Landes, der Produktion und der gesellschaftlichen 
Funktionen - ergriffen haben, mit dem Aufbau der freien Gesellschaft 
beginnen werden.

Dies wird den Beginn des Aufbaus der kommunistischen Gesellschaft 
kennzeichnen, die, einmal begonnen, ihren Entwicklungsweg ununterbrochen 
fortsetzen und sich dabei stetig stärken und vervollkommnen wird.

Auf diese Weise wird die Übernahme produktiver und sozialer Funktionen 
durch die Arbeiter eine klare Trennlinie zwischen dem Zeitalter des 
Etatismus und dem des Nicht-Etatismus ziehen.

Wenn der Anarchismus zum Sprachrohr der kämpfenden Massen, zur Fahne 
einer ganzen revolutionären sozialen Ära werden will, darf er sein 
Programm nicht den Überbleibseln der überholten Welt, den 
opportunistischen Tendenzen von Systemen und Übergangszeiten anpassen, 
noch darf er seine Grundprinzipien verbergen, sondern muss sie im 
Gegenteil maximal weiterentwickeln und anwenden.

8. Anarchismus und Gewerkschaftswesen
Kommentar : Dieser Abschnitt verdeutlicht die Dualität des 
libertär-kommunistischen Kampfes, wie er heute nahezu universelle 
Zustimmung genießt. Auf der einen Seite steht der Kampf für die 
Entwicklung einer pluralistischen und autonomen sozialen Bewegung, auf 
der anderen Seite der Kampf für das libertär-kommunistische 
Gesellschaftsprojekt. Der libertäre Kommunismus ist ohne sein 
Gegenstück, den revolutionären Syndikalismus, bedeutungslos.

Aber auch hier, und aus den gleichen Gründen wie im Abschnitt "  Die 
Rolle der Massen und die Rolle der Anarchisten  ", laden wir den Leser 
ein, "  den Anarchismus durch das umfassendere Konzept der 
Selbstverwaltung zu ersetzen  ".

Wir halten die Tendenz, den libertären Kommunismus dem Syndikalismus 
gegenüberzustellen und umgekehrt, für künstlich, unbegründet und sinnlos.

Anarchismus und Syndikalismus gehören zwei verschiedenen Bereichen an. 
Während der Kommunismus - also eine freie Gesellschaft 
gleichberechtigter Arbeiter - das Ziel des anarchistischen Kampfes ist, 
stellt der Syndikalismus - die revolutionäre, berufsorganisierte 
Arbeiterbewegung - nur eine Form des revolutionären Klassenkampfes dar. 
Indem er Arbeiter auf der Grundlage der Produktion vereint, verfügt der 
revolutionäre Syndikalismus, wie jede Berufsgruppe, über keine feste 
Theorie; er besitzt keine Weltanschauung, die alle komplexen sozialen 
und politischen Fragen der Gegenwart beantwortet. Er spiegelt stets die 
Ideologie verschiedener politischer Gruppen wider, insbesondere jener, 
die in seinen Reihen am aktivsten sind.

Unsere Haltung zum revolutionären Syndikalismus ergibt sich aus dem eben 
Gesagten. Ohne uns hier im Voraus mit der Frage der Rolle revolutionärer 
Gewerkschaften nach der Revolution zu befassen, also ob sie die 
Organisatoren der gesamten neuen Produktion sein werden oder ob sie 
diese Rolle an Arbeitersowjets oder gar an Betriebskomitees abgeben, 
sind wir der Überzeugung, dass Anarchisten sich am revolutionären 
Syndikalismus als einer der Formen der revolutionären Arbeiterbewegung 
beteiligen müssen.

Die Frage, die sich heute stellt, ist jedoch nicht, ob Anarchisten sich 
am revolutionären Syndikalismus beteiligen sollten oder nicht, sondern 
vielmehr, wie und zu welchem Zweck sie sich beteiligen sollten.

Wir betrachten die gesamte vorangegangene Periode bis zum heutigen Tag, 
in der Anarchisten als einzelne Kämpfer und Propagandisten in die 
revolutionäre syndikalistische Bewegung eintraten, als eine Periode 
handwerklicher Beziehungen zur professionellen Arbeiterbewegung.

Der Anarchosyndikalismus, der libertäre Ideen durch die Gründung 
anarchistischer Gewerkschaften energisch in den linken Flügel des 
revolutionären Syndikalismus einbringen will, stellt in dieser Hinsicht 
einen Fortschritt dar; er überwindet jedoch die empirische Methode noch 
nicht gänzlich. Denn der Anarchosyndikalismus verknüpft die 
"Anarchisierung" der syndikalistischen Bewegung nicht zwangsläufig mit 
der Organisation anarchistischer Kräfte außerhalb dieser Bewegung. Doch 
nur unter der Voraussetzung einer solchen Verknüpfung ist es möglich, 
den revolutionären Syndikalismus zu "anarchisieren" und ihn vor einem 
Abgleiten in Opportunismus und Reformismus zu bewahren.

Da wir den revolutionären Syndikalismus lediglich als eine 
professionelle Arbeiterbewegung ohne definierte soziale und politische 
Theorie betrachten, die folglich die soziale Frage nicht allein lösen 
kann, sehen wir die Aufgabe der Anarchisten innerhalb dieser Bewegung 
darin, libertäre Ideen zu entwickeln, sie in eine libertäre Richtung 
auszurichten und sie so zu einer aktiven Kraft der sozialen Revolution 
zu machen. Es ist entscheidend, niemals zu vergessen, dass der 
Syndikalismus, wenn er nicht rechtzeitig anarchistische Unterstützung 
findet, zwangsläufig auf die Ideologie einer staatlichen Partei 
angewiesen sein wird.

Ein markantes Beispiel dafür ist die französische Gewerkschaftsbewegung, 
die einst mit anarchistischen Parolen und Taktiken glänzte und später 
einerseits unter den Einfluss der Bolschewiki und insbesondere 
andererseits unter den der opportunistischen Rechtssozialisten geriet.

Die Aufgabe der Anarchisten innerhalb der revolutionären 
Arbeiterbewegung kann jedoch nur erfüllt werden, wenn ihre Arbeit eng 
mit den Aktivitäten der anarchistischen Organisation außerhalb der 
Gewerkschaften verknüpft und abgestimmt ist. Anders gesagt: Wir müssen 
als organisierte Kraft in die revolutionäre Berufsbewegung eintreten, 
die für die in den Gewerkschaften geleistete Arbeit gegenüber der 
gesamten anarchistischen Organisation verantwortlich ist und sich von 
ihr leiten lässt.

Ohne uns auf die Gründung anarchistischer Gewerkschaften zu beschränken, 
müssen wir unseren theoretischen Einfluss auf den revolutionären 
Syndikalismus als Ganzes in all seinen Formen (IWW, russische 
Berufsverbände usw.) ausüben. Dieses Ziel erreichen wir nur als straff 
organisiertes anarchistisches Kollektiv, keinesfalls jedoch als kleine, 
empirische Gruppen ohne organisatorische Bindungen und theoretische 
Übereinstimmung.

Anarchistische Gruppen in Unternehmen und Fabriken, die sich mit der 
Gründung anarchistischer Gewerkschaften befassen, den Kampf in 
revolutionären Gewerkschaften für das Vorherrschen libertärer Ideen im 
Gewerkschaftswesen anführen, Gruppen, die sich in ihrem Handeln an einer 
allgemeinen anarchistischen Organisation orientieren: Dies sind 
Bedeutung und Formen der Haltung der Anarchisten gegenüber dem damit 
verbundenen revolutionären Gewerkschaftswesen.

https://plateformecl.org/la-plateforme-darchinov-partie-generale/
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