A-Infos (ca) France, La Plateforme: Plataforma Archinov - Sección general (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

La Plataforma para la Organización de los Comunistas Libertarios es un 
texto fundamental del comunismo libertario. Nuestra red de activistas ha 
decidido publicar este texto centenario en cuatro partes, con 
comentarios. Si bien es evidente que este texto está desactualizado, 
nuestro objetivo es demostrar cómo su lógica sigue siendo esencialmente 
relevante y puede inspirar nuestro pensamiento en el siglo XXI . Pasemos 
ahora a « La Parte General de la Plataforma de Archinov ».
1. La lucha de clases, su papel y su significado.
Comentario : Este párrafo no aporta un análisis novedoso , y sería 
necesario considerar la evolución contemporánea del trabajo asalariado. 
Sin embargo, su relevancia política se mantiene. La Plataforma buscaba 
afirmar el lugar del anarquismo dentro del movimiento obrero. Así, el 
anarquismo se dirige principalmente a los miembros de las clases 
sociales explotadas por el capitalismo. La Plataforma sitúa el 
anarquismo en el marco del movimiento revolucionario que aspira a la 
abolición del capitalismo. Este punto fue duramente criticado por los 
sintetistas, para quienes los individualistas tenían un lugar legítimo 
dentro del anarquismo.

No existe una sola humanidad. Existe una humanidad de clases: esclavos y 
amos. Como todas las que la precedieron, la sociedad capitalista y 
burguesa de nuestro tiempo no es una sola. Está dividida en dos campos 
muy distintos, diferenciados socialmente por su situación y función: el 
proletariado (en el sentido más amplio del término) y la burguesía.

Durante siglos, el proletariado ha estado condenado a soportar el peso 
del arduo trabajo físico, cuyos frutos no les corresponden a ellos, sino 
a otra clase privilegiada: la burguesía, poseedora de la propiedad, el 
poder y los productos de la cultura (ciencia, educación, etc.). La 
subyugación y explotación social de las masas trabajadoras constituyen 
el fundamento sobre el que se asienta la sociedad moderna, sin la cual 
esta no podría existir.

Este hecho dio lugar a una lucha de clases que duró siglos, a veces con 
un carácter abierto y violento, a veces de forma insidiosa y lenta, pero 
siempre dirigida, en esencia, hacia la transformación de la sociedad 
actual en una que respondiera a las necesidades, las exigencias y la 
concepción de justicia de los trabajadores.

Toda la historia de la humanidad, en el ámbito social, representa una 
cadena ininterrumpida de luchas libradas por las masas trabajadoras por 
sus derechos, su libertad y una vida mejor. Esta lucha de clases ha sido 
siempre, a lo largo de la historia de las sociedades humanas, el factor 
principal que ha determinado su forma y estructura.

El sistema social y político de cualquier país es, fundamentalmente, 
producto de la lucha de clases. La estructura inherente a cualquier 
sociedad revela el punto en el que se encuentra estancada y en el que se 
halla actualmente dicha lucha. El más mínimo cambio en las posiciones 
relativas de las fuerzas de clase en lucha produce, de forma incesante, 
transformaciones en la estructura y el tejido social.

Tal es el alcance y el significado general y universal de la lucha de 
clases en la vida de las sociedades de clases.

2. La necesidad de una revolución social violenta.
Comentario : Esta sección está algo desactualizada. La realidad de las 
relaciones de clase ha cambiado considerablemente . La violencia 
simbólica, destacada por el sociólogo Pierre Bourdieu, desempeña hoy un 
papel más significativo en la dominación de clase que hace un siglo. Sin 
embargo, cabe coincidir con la afirmación de que «las  clases dominantes 
(...) dificultan cada vez más la lucha contra ellas ». No obstante, 
afirmar que « solo una revolución social violenta puede transformar la 
sociedad capitalista » resulta simplista. El « momento crucial » de la 
lucha de clases no puede ser esta hipotética confrontación final, sino 
más bien la construcción, dentro de la sociedad capitalista, de 
contrapoderes que, en tiempos de crisis capitalista, pueden conducir a 
una estructura de poder dual, una puerta abierta al comunismo.

El principio de la subyugación violenta de las masas constituye el 
fundamento de la sociedad moderna. Todas las manifestaciones de su 
existencia -la economía, la política, las relaciones sociales- se basan 
en la violencia de clase, cuyos instrumentos al servicio de las 
autoridades, la policía, el ejército y los tribunales. Todo en esta 
sociedad, cada empresa individualmente, así como el sistema estatal en 
su conjunto, no es más que el baluarte del capitalismo, donde los 
trabajadores están constantemente bajo vigilancia y donde las fuerzas 
están siempre dispuestas a reprimir a cualquier trabajador que amenace 
los cimientos o incluso la tranquilidad de la sociedad actual.

Al mismo tiempo, el sistema de esta sociedad mantiene deliberadamente a 
las masas trabajadoras en un estado de ignorancia y estancamiento 
mental: impide por la fuerza la elevación de su nivel moral e 
intelectual, para así someterlas más fácilmente.

El progreso de la sociedad moderna, la evolución técnica del capital y 
el perfeccionamiento de su sistema político fortalecen el poder de las 
clases dominantes y dificultan cada vez más la lucha contra ellas, 
retrasando así el momento decisivo de la emancipación del trabajo.

El análisis de la sociedad moderna nos lleva a la conclusión de que solo 
una revolución social violenta puede transformar la sociedad capitalista 
en una sociedad de trabajadores libres.

3. Anarquismo y comunismo libertario
Comentario : ¡No podría haberlo dicho mejor! Claro, usando el lenguaje 
actual.

La lucha de clases generada por la esclavitud de los trabajadores y sus 
aspiraciones de libertad dio origen, en los círculos de los oprimidos, a 
la idea del anarquismo: la idea de la negación del sistema social basado 
en los principios de clases y del Estado, y de su sustitución por una 
sociedad libre y no estatal de trabajadores autónomos.

El anarquismo nació, por lo tanto, no de las reflexiones abstractas de 
un erudito o un filósofo, sino de la lucha directa librada por los 
trabajadores contra el capital, de las necesidades de los trabajadores, 
de su búsqueda de la libertad y la igualdad, aspiraciones que se hacen 
particularmente vívidas en los mejores períodos heroicos de la vida y la 
lucha de las masas trabajadoras.

Los eminentes pensadores del anarquismo, Bakunin, Kropotkin y otros, no 
crearon la idea del anarquismo, sino que, habiéndola encontrado en las 
masas, simplemente ayudaron, mediante el poder de su pensamiento y 
conocimiento, a definirla y difundirla.

El anarquismo no es el resultado de obras personales ni el objeto de una 
investigación individual.

De igual modo, el anarquismo no es en absoluto producto de aspiraciones 
humanitarias. Una  humanidad unificada  no existe. Cualquier intento de 
hacer del anarquismo un atributo de toda la humanidad tal como existe 
actualmente, de atribuirle un carácter generalmente humanitario, sería 
una mentira histórica y social que inevitablemente conduciría a la 
justificación del orden actual y a una nueva forma de explotación.

El anarquismo es generalmente humanitario solo en el sentido de que los 
ideales de las clases trabajadoras tienden a hacer la vida digna para 
todos, y que el destino de la humanidad, hoy o mañana, está ligado al 
del trabajo esclavo. Si las masas trabajadoras triunfan, toda la 
humanidad renacerá. Si no lo hacen, la violencia, la explotación, la 
esclavitud y la opresión reinarán como antes en el mundo...

El nacimiento, el desarrollo y la realización de los ideales anarquistas 
tienen sus raíces en la vida y la lucha de las masas trabajadoras y 
están inseparablemente ligados a su destino.

El anarquismo aspira a transformar la sociedad burguesa y capitalista en 
una que garantice a los trabajadores el fruto de su trabajo, la 
libertad, la independencia y la igualdad social y política. Esta 
sociedad alternativa será el comunismo libertario. Es dentro del 
comunismo libertario donde la solidaridad social y la individualidad 
libre encuentran su plena expresión, y donde estas dos ideas se 
desarrollan en perfecta armonía.

El comunismo libertario sostiene que el único creador de valores 
sociales es el trabajo, tanto físico como intelectual, y, por 
consiguiente, que solo el trabajo tiene derecho a gobernar toda la vida 
económica y social. Por ello, no justifica ni reconoce, en absoluto, la 
existencia de clases no trabajadoras.

Mientras estas clases coexistan con el comunismo libertario, este último 
no reconocerá ningún deber hacia ellas. Solo cuando las clases no 
trabajadoras decidan volverse productivas y deseen vivir en la sociedad 
comunista en las mismas condiciones que todos los demás, ocuparán un 
lugar análogo al de los demás, es decir, el de miembros libres de la 
sociedad que disfrutan de los mismos deberes que todos los demás 
trabajadores.

El comunismo libertario aspira a la eliminación de toda explotación y 
violencia, tanto contra el individuo como contra las masas. Para ello, 
establece una base económica y social que unifica toda la vida económica 
y social del país en un todo armonioso, garantiza la igualdad de 
condiciones para cada individuo y proporciona a todos el máximo 
bienestar. Esta base consiste en la puesta en común, mediante la 
socialización, de todos los medios e instrumentos de producción 
(industria, transporte, tierra, materias primas, etc.) y el 
establecimiento de organizaciones económicas basadas en el principio de 
la autogestión igualitaria de las clases trabajadoras.

Dentro de los límites de esta sociedad obrera autogestionada, el 
comunismo libertario establece el principio de igualdad de valor y 
derechos de cada individuo (no de la individualidad "  en general  ", ni 
de la "  individualidad  " mística o del concepto de individualidad, 
sino del individuo concreto).

Es de este principio de igualdad, y también del hecho de que el valor 
del trabajo aportado por cada individuo no puede medirse ni estimarse, 
de donde se deriva el principio económico, social y jurídico fundamental 
del comunismo libertario: "  De cada uno según su capacidad, a cada uno 
según su necesidad  ".

4. La negación de la democracia
Comentario : ¡No nos andemos con rodeos! La plataforma habla de 
democracia representativa. En ese sentido, coincidimos con lo que se 
dice. Pero seguimos a favor de una verdadera democracia, es decir, 
etimológicamente, « el poder del pueblo ». ¡Lo cual no es democracia 
representativa!

La democracia es una de las formas de la sociedad capitalista y burguesa.

La base de la democracia reside en el mantenimiento de dos clases 
antagónicas en la sociedad moderna: el trabajo y el capital, y su 
colaboración sobre la base de la propiedad privada capitalista. La 
expresión de esta colaboración se manifiesta en el parlamento y el 
gobierno nacional representativo.

Formalmente, la democracia proclama la libertad de expresión, de prensa 
y de asociación, siempre y cuando no atenten contra los intereses de la 
clase dominante, es decir, la burguesía.

La democracia mantiene intacto el principio de la propiedad privada 
capitalista. Al hacerlo, permite que la burguesía controle toda la 
economía del país, la prensa, la educación, la ciencia y el arte, 
convirtiéndose así en la dueña absoluta de la nación. Al tener el 
monopolio en la esfera económica, la burguesía puede establecer su poder 
ilimitado también en la esfera política. De hecho, en las democracias, 
el gobierno representativo y el parlamento son meros órganos ejecutivos 
de la burguesía.

Por lo tanto, la democracia es solo un aspecto de la dictadura burguesa, 
velada bajo fórmulas engañosas de libertades políticas y garantías 
ficticias.

5. La negación de autoridad
Comentario : Utilizando el lenguaje actual y quizás un análisis un poco 
más matizado, compartimos la observación realizada por la Plataforma 
hace un siglo. Incluso, algunos aspectos pueden considerarse proféticos.

Los ideólogos burgueses definen el Estado como el órgano que regula las 
complejas relaciones políticas, civiles y sociales entre las personas 
dentro de la sociedad moderna, protegiendo su orden y sus leyes. Los 
anarquistas coinciden plenamente con esta definición, pero añaden que en 
el fondo de este orden y estas leyes subyace la subyugación de la gran 
mayoría de la población por una minoría insignificante, y que este es 
precisamente el propósito del Estado.

El Estado es, simultáneamente, la violencia organizada de la burguesía 
contra los trabajadores y el sistema de sus órganos ejecutivos.

Los socialistas de izquierda, y en particular los bolcheviques, también 
consideran que la autoridad burguesa y el Estado son servidores del 
capital. Sin embargo, creen que, en manos de los partidos socialistas, 
la autoridad y el Estado pueden convertirse en una poderosa herramienta 
en la lucha por la emancipación del proletariado. Por ello, estos 
partidos abogan por la autoridad socialista y un Estado proletario. 
Algunos buscan tomar el poder por medios pacíficos y parlamentarios (los 
socialdemócratas); otros, por medios revolucionarios (los bolcheviques, 
los socialistas y los revolucionarios de izquierda).

El anarquismo considera que ambas tesis son fundamentalmente erróneas y 
perjudiciales para la labor de emancipación del trabajo.

La autoridad siempre está ligada a la explotación y subyugación de las 
masas. Surge de esta explotación, cuando se crea en beneficio de las 
masas. Una autoridad sin violencia y sin explotación pierde toda razón 
de ser.

El Estado y la Autoridad privan a las masas de iniciativa, sofocan el 
espíritu creativo y de libre albedrío, y cultivan en ellas una 
psicología servil de sumisión, expectativas, la esperanza de ascender 
socialmente, una confianza ciega en los gremios y la ilusión de 
compartir la autoridad. Sin embargo, la emancipación de los trabajadores 
solo es posible mediante la lucha revolucionaria directa, librada por 
las vastas masas trabajadoras y sus organizaciones de clase contra el 
sistema capitalista.

La conquista del poder por parte de los partidos socialdemócratas, a 
través de la vía parlamentaria, bajo el orden actual, no propiciará la 
emancipación del trabajo ni un ápice, por la sencilla razón de que la 
burguesía controlará por completo la economía y la política del país. El 
papel de la autoridad socialista se reducirá, por tanto, a reformas y 
mejoras de ese mismo régimen burgués. (Ejemplos: McDonald's, los 
partidos socialdemócratas de Alemania, Suecia y Bélgica, que han llegado 
al poder en sociedades capitalistas).

Tomar el poder mediante la agitación social y la organización de un 
supuesto "  estado proletario  " no puede contribuir a la causa de la 
auténtica emancipación laboral.

El Estado, inicialmente construido supuestamente para la defensa de la 
revolución, inevitablemente termina inflándose con sus propias 
necesidades y características, convirtiéndose en el fin en sí mismo, 
produciendo castas privilegiadas específicas en las que se apoya: somete 
a las masas por la fuerza a sus necesidades y a las de las castas 
privilegiadas y, en consecuencia, restablece los cimientos de la 
autoridad capitalista y del Estado: la habitual esclavitud y explotación 
de las masas mediante la violencia (ejemplo: el "  estado obrero y 
campesino  " de los bolcheviques).

6. El papel de las masas y el papel de los anarquistas en la lucha 
social y en la revolución social.
Comentario : Obviamente, los editores de la Plataforma no pudieron 
prever completamente la evolución de las estructuras sociales en 
Francia. Además, la afirmación de que « El Estado debe perecer, no algún 
día en la sociedad futura, sino inmediatamente » no puede tomarse 
literalmente. Es, además, contradictoria con el párrafo siguiente sobre 
el período de transición. Durante el proceso revolucionario, los 
anarquistas participan en la creación de contrapoderes dentro de la 
sociedad. La convergencia de estos contrapoderes puede conducir, a 
través de la pérdida de legitimidad del Estado, a una situación de poder 
dual. Solo en este punto, cuando las clases sociales dominadas se han 
organizado en masa dentro de este poder emergente, el Estado puede ser 
destruido y reemplazado por él.

Finalmente, cabe destacar otro punto. En general, coincidimos con la 
lógica aquí expuesta. Sin embargo, la situación política ha cambiado 
profundamente en el último siglo. Por un lado, el anarquismo se 
encuentra mucho más marginado. Por otro, han surgido dudas en otros 
movimientos revolucionarios respecto a la estrategia leninista. Han 
surgido prácticas de autogestión en movimientos donde no se esperaban. 
Por lo tanto, en nuestra opinión, los anarquistas deben asumir una nueva 
tarea complementaria: popularizar las ideas de autogestión lo más 
ampliamente posible e integrar a todos los movimientos de autogestión en 
una dinámica que promueva la autonomía del movimiento social y el 
dinamismo creativo de las masas. Ya no es posible imaginar que los 
anarquistas por sí solos puedan llevar a cabo todas las tareas descritas 
a continuación. El discurso, sin alterar su esencia, debe sustituir el 
anarquismo por el concepto más amplio de autogestión. Releer este 
párrafo desde esta perspectiva le confiere una relevancia mucho mayor.

Las principales fuerzas de la revolución social son la clase obrera 
urbana, las masas campesinas y una parte de la intelectualidad obrera.

Nota: Si bien la intelectualidad obrera, al igual que el proletariado 
urbano y rural, es una clase oprimida y explotada, está relativamente 
más dividida que los obreros y campesinos debido a los privilegios 
económicos otorgados por la burguesía a algunos de sus miembros. Por lo 
tanto, en los inicios de la revolución social, solo los estratos menos 
pudientes de la intelectualidad participarán activamente.

La concepción anarquista del papel de las masas en la revolución social 
y en la construcción del socialismo difiere de una manera típica de los 
partidos estatistas. Mientras que el bolchevismo y corrientes afines 
creen que las masas trabajadoras poseen únicamente instintos 
revolucionarios destructivos, siendo incapaces de una actividad 
revolucionaria creativa y constructiva -razón principal por la cual esta 
actividad debe concentrarse en manos de los hombres que conforman el 
gobierno estatal o el Comité Central del Partido-, los anarquistas, por 
el contrario, creen que las masas trabajadoras llevan en sí un enorme 
potencial creativo y constructivo, y aspiran a eliminar los obstáculos 
que impiden su manifestación.

Los anarquistas consideran al Estado como el principal obstáculo, pues 
usurpa los derechos de las masas y las priva de todas las funciones de 
la vida económica y social. El Estado debe perecer, no algún día en la 
sociedad futura, sino de inmediato. Debe ser destruido por los 
trabajadores el primer día de su victoria y no debe ser restablecido 
bajo ninguna forma. Será reemplazado por un sistema federalista de 
organizaciones obreras de producción y consumo, unificadas federalmente 
y autónomas. Este sistema excluye tanto la organización de la Autoridad 
como la dictadura de cualquier partido.

La Revolución Rusa ilustra claramente esta orientación del proceso de 
emancipación social en la creación del sistema de soviets obreros y 
campesinos y de comités de fábrica. Su error fatal fue no haber 
desmantelado a tiempo la organización del poder estatal, primero bajo el 
Gobierno Provisional y luego bajo los bolcheviques. Aprovechándose de la 
confianza de obreros y campesinos, los bolcheviques reorganizaron el 
Estado burgués para adaptarlo a las circunstancias imperantes y luego lo 
utilizaron para sofocar la actividad creativa de las masas, suprimiendo 
el sistema libre de soviets y comités de fábrica, que representaba los 
primeros pasos hacia la construcción de una sociedad socialista sin Estado.

Las acciones de los anarquistas pueden dividirse en dos periodos: el 
anterior a la revolución y el posterior. En ambos casos, los anarquistas 
solo pueden cumplir su función como fuerza organizada con una 
comprensión clara de los objetivos de su lucha y de los medios para 
alcanzarlos.

La tarea fundamental de la Unión General Anarquista, en tiempos 
revolucionarios, debe ser la preparación de obreros y campesinos para la 
revolución social.

Al negar la democracia formal (burguesa), la autoridad del Estado y 
proclamar la emancipación total del trabajo, el anarquismo acentúa al 
máximo los principios rigurosos de la lucha de clases: despierta y 
desarrolla en las masas la conciencia de clase y la intransigencia 
revolucionaria de clase.

Es precisamente en el espíritu de la intransigencia de clase, el 
antidemocracia y los ideales del comunismo anarquista que debe 
emprenderse la educación libertaria de las masas. Pero la educación por 
sí sola no basta. También es necesaria una organización anarquista de 
las masas. Para lograrlo, el trabajo debe avanzar en dos direcciones: 
primero, en la selección y agrupación de las fuerzas obreras y 
campesinas revolucionarias sobre una base teórica comunista libertaria 
(organizaciones comunistas libertarias específicas); segundo, en la 
agrupación de obreros y campesinos revolucionarios sobre una base 
económica de producción y consumo (organizaciones de producción de 
obreros y campesinos revolucionarios, cooperativas obreras y campesinas 
libres, etc.).

Las clases trabajadoras y campesinas, organizadas en torno a la 
producción y el consumo e imbuidas de los principios del anarquismo 
revolucionario, constituirán el principal baluarte de la revolución 
social. Cuanto más conscientes y organizados de manera anarquista sean 
estos grupos a partir de ahora, mayor será su voluntad de intransigencia 
y de creación libertaria en el momento de la revolución.

En cuanto a la clase obrera rusa, resulta evidente que, tras ocho años 
de dictadura bolchevique que reprime las necesidades naturales de las 
masas, la libre actividad demuestra, mejor que nadie, la verdadera 
naturaleza del poder. Esta clase posee un enorme potencial para la 
formación de un movimiento anarquista de masas. Los militantes 
anarquistas organizados deben abordar de inmediato, con todas sus 
fuerzas, estas necesidades y oportunidades, para evitar que degeneren en 
reformismo (menchevismo). Con igual urgencia, los anarquistas deben 
dedicarse con ahínco a organizar al campesinado pobre, oprimido por el 
poder estatal, que busca una salida y alberga un enorme potencial 
revolucionario.

El papel de los anarquistas en los períodos revolucionarios no puede 
limitarse a la mera propaganda de eslóganes e ideas libertarias.

La vida se presenta como el escenario no solo para la propaganda de una 
u otra concepción, sino también, en igual medida, como el escenario para 
la lucha, la estrategia y las aspiraciones de estas concepciones en la 
dirección de la vida social y económica.

Más que cualquier otra concepción, el anarquismo debe convertirse en la 
concepción rectora de la revolución social, porque solo sobre la base 
teórica del anarquismo la revolución social puede conducir a la 
emancipación completa del trabajo.

El protagonismo de las ideas anarquistas en la revolución evidencia una 
orientación anarquista de los acontecimientos. Sin embargo, esta fuerza 
teórica impulsora no debe confundirse con el liderazgo político de los 
partidos estatistas, que en última instancia conduce al poder estatal.

El anarquismo no aspira ni a la conquista del poder político ni a la 
dictadura. Su aspiración principal es ayudar a las masas a emprender el 
camino auténtico de la revolución social y la construcción socialista. 
Pero no basta con que las masas tomen el camino de la revolución social. 
También es necesario mantener esta orientación de la revolución y estos 
objetivos: la abolición de la sociedad capitalista en nombre de la de 
los trabajadores libres. Como nos demostró la experiencia de la 
Revolución Rusa de 1917, esta última tarea dista mucho de ser fácil, 
principalmente debido a los numerosos partidos que buscan dirigir el 
movimiento hacia una dirección opuesta a la revolución social.

Si bien las masas se expresan profundamente en movimientos sociales a 
través de tendencias y consignas anarquistas, estas permanecen dispersas 
y descoordinadas, y, en consecuencia, no logran organizar la fuerza 
motriz de ideas libertarias necesaria para mantener la orientación y los 
objetivos anarquistas dentro de la revolución social. Esta fuerza 
teórica impulsora solo puede expresarse a través de un colectivo creado 
específicamente por las masas para tal fin. Los elementos anarquistas 
organizados constituyen precisamente este colectivo. Las 
responsabilidades teóricas y prácticas de este colectivo en el momento 
de la revolución son considerables.

Debe demostrar su iniciativa y desplegar una participación total en 
todos los ámbitos de la revolución social: la orientación y el carácter 
general de la revolución, las tareas positivas de la revolución en la 
nueva producción, la guerra civil y la defensa de la revolución, el 
consumo, la cuestión agraria, etc.

Sobre todas estas cuestiones, y sobre muchas otras, las masas exigen una 
respuesta clara y precisa de los anarquistas. Y puesto que los 
anarquistas defienden una concepción de la revolución y de la estructura 
de la sociedad, están obligados a dar una respuesta clara a todas estas 
cuestiones, a vincular la solución a estos problemas con la concepción 
general del comunismo libertario y a dedicar todas sus energías a su 
realización efectiva.

Solo en este caso la Unión General Anarquista y el movimiento anarquista 
cumplen plenamente su función teórica impulsora en la revolución social.

7. El período de transición
Comentario : La Plataforma cuestiona fundamentalmente la concepción 
bolchevique del período de transición, afirmando que « la toma del poder 
por parte de los trabajadores trazará una línea divisoria clara entre 
las eras estatista y no estatista ». ¿ Debemos concluir de esto que todo 
se completará con esta toma del poder por parte de los trabajadores? 
¡Obviamente no! Porque entonces « solo comenzarán la construcción de una 
sociedad libre ». Por lo tanto, será un período de transición entre el 
capitalismo y el comunismo.

Esta cuestión cobra aún mayor relevancia hoy en día, con la crisis 
ecológica desestabilizando nuestras sociedades. No solo tendremos que 
adaptar nuestros métodos de producción al principio de « de cada uno 
según su capacidad, a cada uno según su necesidad », sino también tener 
en cuenta los imperativos ecológicos. Esto no sucederá de la noche a la 
mañana.

Los partidos políticos socialistas entienden la expresión "  período de 
transición  " como una fase específica en la vida de un pueblo, cuyas 
características principales son: una ruptura con el antiguo orden de 
cosas y el establecimiento de un nuevo sistema económico y político, un 
sistema que, sin embargo, aún no representa la emancipación completa de 
los trabajadores.

En este sentido, todos los programas mínimos de los partidos políticos 
socialistas, por ejemplo el programa democrático de los socialistas 
oportunistas o el programa de la "  dictadura del proletariado  " de los 
comunistas, son programas del período de transición.

La característica esencial de estos programas mínimos es que todos 
consideran imposible, por el momento, realizar plenamente los ideales de 
los trabajadores: su independencia, su libertad, su igualdad y, en 
consecuencia, mantienen toda una serie de instituciones del sistema 
capitalista: el principio de restricción estatal, la propiedad privada 
de los medios e instrumentos de producción, el trabajo asalariado y 
varias otras, según los objetivos a los que se refiera cada programa de 
los partidos.

Los anarquistas siempre se han opuesto por principios a este tipo de 
programas, creyendo que la construcción de sistemas transitorios que 
mantienen los principios de explotación y restricción de las masas 
conduce inevitablemente a un mayor crecimiento de la esclavitud.

En lugar de establecer programas políticos mínimos, los anarquistas 
siempre han defendido la idea de una revolución social inmediata que 
privaría a la clase capitalista de privilegios económicos y políticos y 
devolvería los medios e instrumentos de producción, así como todas las 
funciones de la vida económica y social, a las manos de los trabajadores.

Los anarquistas han mantenido esta postura hasta el día de hoy.

La idea de un período de transición, según el cual la revolución social 
debe conducir no a una sociedad comunista sino a un sistema X, 
conservando los elementos y vestigios del antiguo sistema capitalista, 
es intrínsecamente antisocial. Amenaza con reforzar y desarrollar estos 
elementos hasta sus proporciones anteriores, y supone un retroceso.

Un ejemplo llamativo de ello es el régimen de la "  dictadura del 
proletariado  " establecido por los bolcheviques en Rusia.

Según ellos, este régimen solo debía ser una etapa de transición hacia 
el comunismo total. En realidad, esta etapa ha conducido al 
restablecimiento de la sociedad de clases, en cuyo centro, como antes, 
se encuentran los obreros y los campesinos pobres.

El objetivo principal en la construcción de una sociedad comunista no 
reside en garantizar a cada individuo una libertad ilimitada para 
satisfacer sus necesidades desde el primer día de la revolución, sino en 
conquistar la base social de esa sociedad y establecer los principios de 
las relaciones igualitarias entre los individuos. En cuanto a la 
cuestión de una mayor o menor abundancia de bienes, no se trata de una 
cuestión de principios, sino de un problema técnico.

El principio fundamental sobre el que se construirá la nueva sociedad, 
el principio sobre el que, por así decirlo, se sustentará esta sociedad 
y que no debe ser restringido de ninguna manera, es el de la igualdad de 
relaciones, la libertad y la independencia de los trabajadores. Ahora 
bien, este principio representa precisamente la demanda primordial de 
las masas, en cuyo nombre se alzarán únicamente por la revolución social.

Ocurrirá una de dos cosas: o la revolución social terminará con la 
derrota de los trabajadores, en cuyo caso será necesario volver a 
prepararse para la lucha, para una nueva ofensiva contra el sistema 
capitalista; o bien, la revolución traerá consigo una victoria para los 
trabajadores, en cuyo caso estos, al haberse apoderado de los medios que 
les permiten autoadministrarse -de la tierra, de la producción y de las 
funciones sociales-, comenzarán la construcción de la sociedad libre.

Esto es lo que caracterizará el inicio de la construcción de la sociedad 
comunista que, una vez iniciada, seguirá el curso de su desarrollo sin 
interrupción, fortaleciéndose y perfeccionándose constantemente.

De este modo, la asunción de las funciones productivas y sociales por 
parte de los trabajadores trazará una clara línea divisoria entre la era 
estatista y la del no estatismo.

Si el anarquismo quiere convertirse en el portavoz de las masas en 
lucha, en la bandera de toda una era social revolucionaria, no debe 
asimilar su programa a las supervivencias del mundo obsoleto, a las 
tendencias oportunistas de los sistemas y los períodos de transición, ni 
ocultar sus principios fundamentales, sino, por el contrario, 
desarrollarlos y aplicarlos al máximo.

8. Anarquismo y sindicalismo
Comentario : Esta sección refleja la dualidad de la lucha comunista 
libertaria, que goza hoy de un consenso casi universal. Por un lado, la 
lucha por el desarrollo de un movimiento social pluralista y autónomo. 
Por otro, la lucha por el proyecto social comunista libertario. El 
comunismo libertario carece de sentido sin su complemento: el 
sindicalismo revolucionario.

Pero, una vez más, y por las mismas razones que en el párrafo "  El 
papel de las masas y el papel de los anarquistas  ", invitamos al lector 
a "  sustituir el anarquismo por el concepto más amplio de autogestión  ".

Consideramos que la tendencia a oponer el comunismo libertario al 
sindicalismo y viceversa es artificial, carente de fundamento o significado.

Los conceptos de anarquismo y sindicalismo pertenecen a ámbitos 
distintos. Mientras que el comunismo -es decir, una sociedad libre de 
trabajadores iguales- es el objetivo de la lucha anarquista, el 
sindicalismo -es decir, el movimiento obrero revolucionario organizado 
por profesión- es solo una forma de la lucha de clases revolucionaria. 
Al unir a los trabajadores en función de la producción, el sindicalismo 
revolucionario, como cualquier grupo profesional, carece de una teoría 
fija; no posee una visión del mundo que aborde todas las complejas 
cuestiones sociales y políticas de la realidad contemporánea. Siempre 
refleja la ideología de diversos grupos políticos, en particular de 
aquellos más activos dentro de sus filas.

Nuestra postura respecto al sindicalismo revolucionario se deriva de lo 
expuesto anteriormente. Sin pretender resolver de antemano la cuestión 
del papel de los sindicatos revolucionarios tras la revolución, es 
decir, si serán los organizadores de toda la nueva producción o si 
cederán este papel a los soviets obreros, o incluso a los comités de 
fábrica, creemos que los anarquistas deben participar en el sindicalismo 
revolucionario como una de las formas del movimiento obrero revolucionario.

Sin embargo, la cuestión que se plantea hoy no es si los anarquistas 
deberían participar o no en el sindicalismo revolucionario, sino más 
bien cómo y con qué propósito deberían hacerlo.

Consideramos todo el período precedente, hasta el día de hoy, en el que 
los anarquistas se incorporaron al movimiento sindicalista 
revolucionario como militantes y propagandistas individuales, como un 
período de relaciones artesanales con el movimiento obrero profesional.

El anarcosindicalismo, que busca introducir con fuerza ideas libertarias 
en el ala izquierda del sindicalismo revolucionario mediante la creación 
de sindicatos de tipo anarquista, representa un avance en este sentido; 
sin embargo, aún no trasciende por completo el método empírico. El 
anarcosindicalismo no vincula necesariamente la labor de "anarquizar" el 
movimiento sindicalista con la organización de fuerzas anarquistas fuera 
de dicho movimiento. No obstante, solo bajo la condición de tal vínculo 
es posible "anarquizar" el sindicalismo revolucionario e impedir que se 
desvíe hacia el oportunismo y el reformismo.

Considerando el sindicalismo revolucionario únicamente como un 
movimiento obrero profesional carente de una teoría social y política 
definida, y por consiguiente incapaz de resolver la cuestión social por 
sí solo, creemos que la tarea de los anarquistas dentro de este 
movimiento es desarrollar ideas libertarias, orientarlo hacia una 
dirección libertaria, para transformarlo en una fuerza activa de 
revolución social. Es crucial no olvidar jamás que si el sindicalismo no 
encuentra apoyo oportuno en la teoría anarquista, inevitablemente 
dependerá de la ideología de algún partido político estatal.

El sindicalismo francés, que en su día brilló con lemas y tácticas 
anarquistas, cayó posteriormente bajo la influencia de los bolcheviques, 
por un lado, y especialmente, por otro, de los socialistas de derecha 
oportunistas, lo que constituye un ejemplo llamativo.

Pero la tarea de los anarquistas dentro del movimiento obrero 
revolucionario solo puede cumplirse si su trabajo está estrechamente 
vinculado y armonizado con las actividades de la organización anarquista 
externa al sindicato. En otras palabras, debemos incorporarnos al 
movimiento profesional revolucionario como una fuerza organizada, 
responsable ante la organización anarquista general del trabajo 
realizado en los sindicatos y guiada por ella.

Sin limitarnos a la creación de sindicatos anarquistas, debemos ejercer 
nuestra influencia teórica sobre el sindicalismo revolucionario en su 
conjunto, en todas sus formas (la IWW, los sindicatos profesionales 
rusos, etc.). Solo podremos lograrlo trabajando como un colectivo 
anarquista rigurosamente organizado, y de ninguna manera como pequeños 
grupos empíricos carentes de vínculos organizativos y convergencia teórica.

Grupos anarquistas en empresas y fábricas, preocupados por la creación 
de sindicatos anarquistas, liderando la lucha en sindicatos 
revolucionarios por el predominio de las ideas libertarias en el 
sindicalismo, grupos orientados en su acción por una organización 
anarquista general: tales son el significado y las formas de la actitud 
de los anarquistas hacia el sindicalismo revolucionario asociado a ella.
https://plateformecl.org/la-plateforme-darchinov-partie-generale/
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