A-Infos (it) France, La Plateforme: La Piattaforma Archinov - Sezione generale (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

La Piattaforma per l'Organizzazione dei Comunisti Libertari è un testo 
fondamentale del comunismo libertario. La nostra rete di attivisti ha 
deciso di pubblicare questo testo centenario in quattro parti, con 
commenti. Infatti, sebbene il testo sia ovviamente datato, intendiamo 
dimostrare come la sua logica rimanga sostanzialmente attuale e possa 
ispirare il nostro pensiero nel XXI secolo . Passiamo ora alla "  Parte 
Generale della Piattaforma di Archinov  ".
1. La lotta di classe, il suo ruolo e il suo significato.
Commento : Questo paragrafo non offre molte nuove analisi, e sarebbe 
inoltre necessario considerare l'evoluzione contemporanea del lavoro 
salariato. Tuttavia, la sua rilevanza politica rimane. La Piattaforma 
mirava ad affermare il ruolo dell'anarchismo all'interno del movimento 
operaio. Pertanto, l'anarchismo si rivolge principalmente ai membri 
delle classi sociali sfruttate dal capitalismo. La Piattaforma ancora 
l'anarchismo al movimento rivoluzionario che mira all'abolizione del 
capitalismo. Questo punto fu fortemente criticato dai sintetisti, per i 
quali gli individualisti avevano un ruolo legittimo all'interno 
dell'anarchismo.

Non esiste un'umanità unica. Esiste un'umanità di classi: schiavi e 
padroni. Come tutte quelle che l'hanno preceduta, la società capitalista 
e borghese del nostro tempo non è omogenea. È divisa in due campi ben 
distinti, socialmente differenziati dalla loro situazione e funzione: il 
proletariato (nel senso più ampio del termine) e la borghesia.

Per secoli, il destino del proletariato è stato quello di sopportare il 
peso di un arduo lavoro fisico, i cui frutti non spettano a lui, bensì a 
un'altra classe privilegiata, la borghesia, che detiene la proprietà, il 
potere e i prodotti della cultura (scienza, istruzione, ecc.). La 
sottomissione e lo sfruttamento sociale delle masse lavoratrici 
costituiscono il fondamento su cui si basa la società moderna, senza il 
quale questa società non potrebbe esistere.

Questo fatto ha dato origine a una lotta di classe secolare, che ha 
assunto talvolta un carattere aperto e violento, talvolta un andamento 
insidioso e lento, ma che è sempre stata orientata, in sostanza, alla 
trasformazione della società esistente in una che rispondesse ai 
bisogni, alle necessità e alla concezione di giustizia dei lavoratori.

Tutta la storia umana, nella sfera sociale, rappresenta una catena 
ininterrotta di lotte condotte dalle masse lavoratrici per i propri 
diritti, la propria libertà e una vita migliore. Questa lotta di classe 
è sempre stata, nel corso della storia delle società umane, il fattore 
principale che ne ha determinato la forma e la struttura.

Il sistema sociale e politico di qualsiasi paese è principalmente il 
prodotto della lotta di classe. La struttura di una società rivela il 
punto di stallo della lotta di classe e la sua situazione attuale. Il 
minimo spostamento nelle posizioni relative delle forze di classe in 
lotta produce incessantemente cambiamenti nel tessuto e nelle strutture 
della società.

Tale è la portata e il significato generale e universale della lotta di 
classe nella vita delle società di classe.

2. La necessità di una rivoluzione sociale violenta
Commento : Questa sezione è un po' datata. La realtà dei rapporti di 
classe è cambiata considerevolmente . La violenza simbolica evidenziata 
dal sociologo Pierre Bourdieu gioca oggi un ruolo più significativo nel 
dominio di classe rispetto a un secolo fa. Ciononostante, non si può che 
concordare con l'affermazione che "le  classi dominanti (...) rendono 
sempre più difficile la lotta contro di loro  ". Tuttavia, sostenere che 
"  solo una violenta rivoluzione sociale può trasformare la società 
capitalista  " sembra semplicistico. Il "  momento cruciale  " della 
lotta di classe non può essere questo immaginario scontro finale, bensì 
la costruzione, all'interno della società capitalista, di contropoteri 
che, in tempi di crisi capitalista, possono condurre a una struttura di 
potere duale, una porta aperta al comunismo.

Il principio della violenta sottomissione delle masse costituisce il 
fondamento della società moderna. Tutte le manifestazioni della sua 
esistenza - l'economia, la politica, le relazioni sociali - si basano 
sulla violenza di classe, i cui strumenti al servizio di essa sono le 
autorità, la polizia, l'esercito e i tribunali. Tutto in questa società, 
ogni singola impresa considerata, così come l'intero sistema statale, 
non è altro che il baluardo del capitalismo, dove i lavoratori sono 
costantemente sotto sorveglianza, dove le forze sono sempre pronte a 
reprimere qualsiasi lavoratore che minacci le fondamenta o persino la 
tranquillità della società odierna.

Allo stesso tempo, il sistema di questa società mantiene deliberatamente 
le masse lavoratrici in uno stato di ignoranza e stagnazione mentale: 
impedisce con la forza l'innalzamento del loro livello morale e 
intellettuale, al fine di soggiogarle più facilmente.

Il progresso della società moderna, l'evoluzione tecnica del capitale e 
il miglioramento del suo sistema politico rafforzano il potere delle 
classi dominanti e rendono sempre più difficile la lotta contro di esse, 
ritardando così il momento decisivo dell'emancipazione del lavoro.

L'analisi della società moderna ci porta alla conclusione che solo una 
rivoluzione sociale violenta può trasformare la società capitalista in 
una società di lavoratori liberi.

3. Anarchismo e comunismo libertario
Commento : Non avrei potuto dirlo meglio! Ovviamente, usando il 
linguaggio di oggi.

La lotta di classe scaturita dalla schiavitù dei lavoratori e dalle loro 
aspirazioni di libertà diede origine, negli ambienti degli oppressi, 
all'idea di anarchismo: l'idea di negazione del sistema sociale basato 
sui principi delle classi e dello Stato, e della sua sostituzione con 
una società libera e non statalista di lavoratori autogovernati.

L'anarchismo non nacque dunque dalle riflessioni astratte di uno 
studioso o di un filosofo, bensì dalla lotta diretta condotta dai 
lavoratori contro il capitale, dai bisogni e dalle necessità dei 
lavoratori, dalle loro aspirazioni alla libertà e all'uguaglianza, 
ideali che si manifestarono in modo particolarmente vivido nei periodi 
eroici più significativi della vita e della lotta delle masse lavoratrici.

I pensatori più eminenti dell'anarchismo, Bakunin, Kropotkin e altri, 
non crearono l'idea di anarchismo, ma, avendola trovata nelle masse, 
contribuirono semplicemente, con la forza del loro pensiero e della loro 
conoscenza, a definirla e diffonderla.

L'anarchismo non è il risultato di opere personali né l'oggetto di 
ricerche individuali.

Allo stesso modo, l'anarchismo non è affatto il prodotto di aspirazioni 
umanitarie.  Un'umanità unita  non esiste. Qualsiasi tentativo di 
rendere l'anarchismo un attributo di tutta l'umanità così come esiste 
attualmente, di attribuirgli un carattere generalmente umanitario, 
sarebbe una menzogna storica e sociale che porterebbe inevitabilmente 
alla giustificazione dell'ordine attuale e a una nuova forma di 
sfruttamento.

L'anarchismo è generalmente umanitario solo nel senso che gli ideali 
delle classi lavoratrici tendono a rendere la vita sana per tutti, e che 
il destino dell'umanità, oggi o domani, è legato a quello del lavoro 
schiavizzato. Se le masse lavoratrici trionferanno, tutta l'umanità 
rinascerà. Se non trionferanno, la violenza, lo sfruttamento, la 
schiavitù e l'oppressione regneranno come prima nel mondo...

La nascita, lo sviluppo e la realizzazione degli ideali anarchici 
affondano le loro radici nella vita e nella lotta delle masse 
lavoratrici e sono indissolubilmente legati al loro destino.

L'anarchismo aspira a trasformare la società borghese e capitalista in 
una che garantisca ai lavoratori i frutti del loro lavoro, la libertà, 
l'indipendenza e l'uguaglianza sociale e politica. Questa società 
alternativa sarà il comunismo libertario. È all'interno del comunismo 
libertario che la solidarietà sociale e la libera individualità trovano 
la loro piena espressione e che queste due idee si sviluppano in 
perfetta armonia.

Il comunismo libertario sostiene che l'unico creatore di valori sociali 
sia il lavoro, sia fisico che intellettuale, e di conseguenza che solo 
il lavoro abbia il diritto di governare tutta la vita economica e 
sociale. Per questo motivo non giustifica né, in alcun modo, riconosce 
l'esistenza di classi non lavoratrici.

Fintanto che queste classi coesisteranno con il comunismo libertario, 
quest'ultimo non riconoscerà alcun dovere nei loro confronti. Solo 
quando le classi non lavoratrici decideranno di diventare produttive e 
desidereranno vivere nella società comunista alle stesse condizioni di 
tutti gli altri, occuperanno un posto analogo a quello di tutti gli 
altri, vale a dire quello di membri liberi della società, con gli stessi 
doveri di tutti gli altri lavoratori.

Il comunismo libertario aspira all'eliminazione di ogni forma di 
sfruttamento e violenza, sia nei confronti dell'individuo che delle 
masse. A tal fine, si fonda su un sistema economico e sociale che 
unifichi tutta la vita economica e sociale del paese in un insieme 
armonioso, garantendo a ogni individuo pari opportunità e assicurando a 
tutti il massimo benessere. Tale sistema si basa sulla messa in comune, 
attraverso la socializzazione, di tutti i mezzi e strumenti di 
produzione (industria, trasporti, terra, materie prime, ecc.) e sulla 
creazione di organizzazioni economiche fondate sul principio di pari 
autogoverno delle classi lavoratrici.

Entro i limiti di questa società operaia autogestita, il comunismo 
libertario stabilisce il principio di uguaglianza di valore e di diritti 
di ogni individuo (non dell'individualità "  in generale  ", né dell'" 
individualità  " mistica o del concetto di individualità, ma 
dell'individuo concreto).

È da questo principio di uguaglianza, e anche dal fatto che il valore 
del lavoro svolto da ciascun individuo non può essere misurato né 
stimato, che deriva il principio economico, sociale e giuridico 
fondamentale del comunismo libertario: "  Da ciascuno secondo le sue 
capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni  ".

4. La negazione della democrazia
Commento : Non giochiamo con le parole! La Piattaforma parla di 
democrazia rappresentativa. In tal senso, siamo d'accordo con quanto 
affermato. Ma restiamo a favore di una vera democrazia, ovvero, 
etimologicamente, "  Potere del Popolo  ". Che non è democrazia 
rappresentativa!

La democrazia è una delle forme della società capitalista e borghese.

Il fondamento della democrazia risiede nel mantenimento, nella società 
moderna, di due classi antagoniste: il lavoro e il capitale, e nella 
loro collaborazione per la creazione della proprietà privata 
capitalistica. Espressione di questa collaborazione sono il parlamento e 
il governo nazionale rappresentativo.

Formalmente, la democrazia proclama la libertà di parola, di stampa e di 
associazione, purché non mettano in discussione gli interessi della 
classe dominante, vale a dire la borghesia.

La democrazia mantiene intatto il principio della proprietà privata 
capitalistica. In tal modo, permette alla borghesia di controllare 
l'intera economia del paese, la stampa, l'istruzione, la scienza e 
l'arte, rendendola di fatto padrona assoluta della nazione. Avendo il 
monopolio in ambito economico, la borghesia può esercitare un potere 
illimitato anche in ambito politico. Infatti, nelle democrazie, il 
governo rappresentativo e il parlamento non sono altro che organi 
esecutivi della borghesia.

Pertanto, la democrazia è solo un aspetto della dittatura borghese, 
celata sotto formule ingannevoli di libertà politiche e garanzie fittizie.

5. La negazione dell'autorità
Commento : Utilizzando il linguaggio odierno e forse un'analisi 
leggermente più sfumata, condividiamo l'osservazione fatta dalla 
Piattaforma un secolo fa. Anzi, alcuni aspetti possono essere 
considerati addirittura preveggenti.

Gli ideologi borghesi definiscono lo Stato come l'organo che regola le 
complesse relazioni politiche, civili e sociali tra le persone 
all'interno della società moderna, proteggendone l'ordine e le leggi. 
Gli anarchici concordano pienamente con questa definizione, ma 
aggiungono che al centro di quest'ordine e di queste leggi si trova la 
sottomissione della stragrande maggioranza della popolazione da parte di 
una minoranza insignificante, e che questo è precisamente lo scopo dello 
Stato.

Lo Stato è, al contempo, la violenza organizzata della borghesia contro 
i lavoratori e il sistema dei suoi organi esecutivi.

Anche i socialisti di sinistra, e in particolare i bolscevichi, 
considerano l'autorità borghese e lo Stato al servizio del capitale. 
Tuttavia, credono che l'autorità e lo Stato possano diventare, nelle 
mani dei partiti socialisti, un potente strumento nella lotta per 
l'emancipazione del proletariato. Per questo motivo, questi partiti 
promuovono l'autorità socialista e uno Stato proletario. Alcuni cercano 
di conquistare il potere con mezzi pacifici e parlamentari (i 
socialdemocratici); altri con mezzi rivoluzionari (i bolscevichi, i 
socialisti e i rivoluzionari di sinistra).

L'anarchismo considera entrambe queste tesi fondamentalmente errate e 
dannose per l'opera di emancipazione del lavoro.

L'autorità è sempre legata allo sfruttamento e alla sottomissione delle 
masse. Nasce da questo sfruttamento, laddove si crea nell'interesse 
delle masse. L'autorità senza violenza e senza sfruttamento perde ogni 
ragione d'essere.

Lo Stato e l'Autorità privano le masse dell'iniziativa, soffocano lo 
spirito di creatività e di libera attività, e coltivano in esse una 
psicologia servile di sottomissione, aspettativa, speranza di scalare la 
gerarchia sociale, cieca fiducia nelle corporazioni e l'illusione di una 
condivisione dell'Autorità. Eppure l'emancipazione dei lavoratori è 
possibile solo attraverso un processo di lotta rivoluzionaria diretta, 
condotta dalle vaste masse lavoratrici e dalle loro organizzazioni di 
classe contro il sistema capitalistico.

La conquista del potere da parte dei partiti socialdemocratici, 
attraverso mezzi parlamentari, nell'attuale ordine, non farà progredire 
di un passo l'emancipazione dei lavoratori, per la semplice ragione che 
la borghesia deterrà nelle sue mani l'intera economia e la politica del 
paese. Il ruolo dell'autorità socialista si ridurrà quindi a riforme e 
miglioramenti di questo stesso regime borghese. (Esempi: McDonald's, i 
partiti socialdemocratici di Germania, Svezia e Belgio, giunti al potere 
in società capitaliste).

La presa del potere attraverso sconvolgimenti sociali e l'organizzazione 
di un cosiddetto "  stato proletario  " non può favorire la causa di 
un'autentica emancipazione dei lavoratori.

Lo Stato, inizialmente concepito presumibilmente per la difesa della 
rivoluzione, finisce inevitabilmente per gonfiarsi secondo i propri 
bisogni e le proprie caratteristiche, diventando fine a se stesso e 
producendo specifiche caste privilegiate su cui si fonda: assoggetta con 
la forza le masse ai propri bisogni e a quelli delle caste privilegiate, 
ristabilendo così le basi dell'autorità capitalista e dello Stato: la 
sistematica schiavitù e lo sfruttamento delle masse attraverso la 
violenza (esempio: lo "  Stato operaio e contadino  " dei bolscevichi).

6. Il ruolo delle masse e il ruolo degli anarchici nella lotta sociale e 
nella rivoluzione sociale.
Commento : Ovviamente, i redattori della Piattaforma non potevano 
prevedere appieno l'evoluzione delle strutture sociali in Francia. 
Inoltre, l'affermazione secondo cui "  Lo Stato deve perire, non un 
giorno nella società futura, ma immediatamente  " non può essere presa 
alla lettera. Essa è, peraltro, contraddittoria rispetto al paragrafo 
successivo sul periodo di transizione. Durante il processo 
rivoluzionario, gli anarchici partecipano alla creazione di contropoteri 
all'interno della società. La convergenza di questi contropoteri può 
condurre, attraverso la perdita di legittimità dello Stato, a una 
situazione di dualismo di potere. È solo a questo punto, quando le 
classi sociali dominate si sono organizzate in massa all'interno di 
questo potere emergente, che lo Stato può essere distrutto e sostituito 
da esso.

Infine, occorre sottolineare un altro punto. In linea generale, 
condividiamo la logica qui descritta. Tuttavia, la situazione politica è 
profondamente cambiata nell'ultimo secolo. Da un lato, l'anarchismo è 
molto più marginalizzato. Dall'altro, in altri movimenti rivoluzionari 
si sono insinuati dubbi sulla strategia leninista. Pratiche di 
autogestione sono emerse in movimenti in cui non erano previste. 
Pertanto, a nostro avviso, gli anarchici devono assumersi un nuovo 
compito complementare: diffondere il più ampiamente possibile le idee di 
autogestione e coinvolgere tutti i movimenti di autogestione in una 
dinamica che promuova l'autonomia del movimento sociale e il dinamismo 
creativo delle masse. Non è più possibile immaginare che gli anarchici 
da soli possano assumersi tutti i compiti descritti di seguito. Il 
discorso, senza modificarne la sostanza, deve sostituire l'anarchismo 
con il concetto più ampio di autogestione. Rileggendo questo paragrafo 
in questa prospettiva, esso acquista una rilevanza ben maggiore.

Le principali forze della rivoluzione sociale sono la classe operaia 
urbana, le masse contadine e una parte dell'intellighenzia operaia.

Nota: Sebbene l'intellighenzia operaia, come il proletariato urbano e 
rurale, sia una classe oppressa e sfruttata, è relativamente più divisa 
rispetto agli operai e ai contadini a causa dei privilegi economici 
concessi dalla borghesia ad alcuni dei suoi membri. Pertanto, nei primi 
tempi della rivoluzione sociale, solo gli strati meno abbienti 
dell'intellighenzia prenderanno parte attiva.

La concezione anarchica del ruolo delle masse nella rivoluzione sociale 
e nella costruzione del socialismo si differenzia in un modo tipico dei 
partiti statalisti. Mentre il bolscevismo e le correnti affini ritengono 
che le masse lavoratrici possiedano solo istinti rivoluzionari 
distruttivi, essendo incapaci di un'attività rivoluzionaria creativa e 
costruttiva - motivo principale per cui tale attività deve essere 
concentrata nelle mani degli uomini che formano il governo statale o il 
Comitato Centrale del Partito - gli anarchici, al contrario, credono che 
le masse lavoratrici portino in sé un enorme potenziale creativo e 
costruttivo e aspirano a rimuovere gli ostacoli che ne impediscono la 
manifestazione.

Gli anarchici considerano lo Stato come l'ostacolo principale, in quanto 
usurpa i diritti delle masse e le priva di tutte le funzioni della vita 
economica e sociale. Lo Stato deve perire, non in un futuro non 
specificato, ma immediatamente. Deve essere distrutto dai lavoratori il 
primo giorno della loro vittoria e non deve essere ristabilito in alcuna 
forma. Sarà sostituito da un sistema federalista di organizzazioni di 
produzione e consumo dei lavoratori, unificate a livello federale e 
autogovernate. Questo sistema esclude sia l'organizzazione di 
un'Autorità che la dittatura di qualsiasi partito.

La Rivoluzione russa illustra chiaramente questo orientamento del 
processo di emancipazione sociale nella creazione del sistema dei soviet 
operai e contadini e dei comitati di fabbrica. Il suo sfortunato errore 
fu quello di non smantellare tempestivamente l'organizzazione del potere 
statale, prima sotto il Governo Provvisorio e poi sotto i bolscevichi. 
Approfittando della fiducia degli operai e dei contadini, i bolscevichi 
riorganizzarono lo stato borghese per adattarlo alle circostanze 
prevalenti e poi lo usarono per soffocare l'attività creativa delle 
masse, reprimendo il libero sistema dei soviet e dei comitati di 
fabbrica, che rappresentava i primi passi verso la costruzione di una 
società socialista non statale.

L'azione degli anarchici può essere suddivisa in due periodi: il periodo 
precedente alla rivoluzione e il periodo durante la rivoluzione. In 
entrambi i casi, gli anarchici possono svolgere il loro ruolo di forza 
organizzata solo se hanno una chiara comprensione degli obiettivi della 
loro lotta e dei mezzi per realizzarli.

Il compito fondamentale dell'Unione Generale Anarchica, in tempo di 
rivoluzione, deve essere la preparazione degli operai e dei contadini 
alla rivoluzione sociale.

Negando la democrazia formale (borghese), l'autorità dello Stato e 
proclamando la completa emancipazione del lavoro, l'anarchismo accentua 
al massimo i principi rigorosi della lotta di classe: risveglia e 
sviluppa nelle masse la coscienza di classe e l'intransigenza 
rivoluzionaria di classe.

È proprio nello spirito di intransigenza di classe, antidemocratico e 
degli ideali del comunismo anarchico che va intrapresa l'educazione 
libertaria delle masse. Ma la sola educazione non basta. È necessaria 
anche una certa organizzazione anarchica delle masse. Per raggiungere 
questo obiettivo, il lavoro deve procedere in due direzioni: in primo 
luogo, nella selezione e nel raggruppamento delle forze rivoluzionarie 
operaie e contadine su una base teorica comunista libertaria 
(organizzazioni comuniste libertarie specifiche); in secondo luogo, nel 
raggruppamento di operai e contadini rivoluzionari su una base economica 
di produzione e consumo (organizzazioni di produzione di operai e 
contadini rivoluzionari, cooperative libere di operai e contadini, ecc.).

Le classi lavoratrici e contadine, organizzate sulla base della 
produzione e del consumo e imbevute dei principi dell'anarchismo 
rivoluzionario, costituiranno il baluardo primario della rivoluzione 
sociale. Quanto più questi gruppi acquisiranno consapevolezza e si 
organizzeranno in modo anarchico da questo momento in poi, tanto più 
dimostreranno una volontà di intransigenza e di creazione libertaria al 
tempo della rivoluzione.

Per quanto riguarda la classe operaia in Russia, è evidente che, dopo 
otto anni di dittatura bolscevica che soffoca i bisogni naturali delle 
masse, la libera attività dimostra, meglio di chiunque altro, la vera 
natura di ogni potere; questa classe possiede un enorme potenziale per 
la formazione di un movimento anarchico di massa. I militanti anarchici 
organizzati devono immediatamente, con tutte le forze a loro 
disposizione, affrontare questi bisogni e queste opportunità, per 
evitare che degenerino in riformismo (menscevismo). Con altrettanta 
urgenza, gli anarchici devono impegnarsi con tutte le loro forze 
nell'organizzazione dei contadini poveri, schiacciati dal potere 
statale, in cerca di una via d'uscita e portatori di un enorme 
potenziale rivoluzionario.

Il ruolo degli anarchici nei periodi rivoluzionari non può essere 
limitato alla mera propaganda di slogan e idee libertarie.

La vita si configura non solo come arena per la propaganda di questa o 
quella concezione, ma anche, nella stessa misura, come arena per la 
lotta, la strategia e le aspirazioni di tali concezioni riguardo alla 
direzione della vita sociale ed economica.

Più di ogni altra concezione, l'anarchismo deve diventare il principio 
guida della rivoluzione sociale, perché solo sulla base teorica 
dell'anarchismo quest'ultima potrà condurre alla completa emancipazione 
del lavoro.

Il ruolo di primo piano delle idee anarchiche nella rivoluzione indica 
un orientamento anarchico degli eventi. Questa forza teorica propulsiva 
non deve tuttavia essere confusa con la leadership politica dei partiti 
statalisti, che in ultima analisi conduce al potere statale.

L'anarchismo non aspira né alla conquista del potere politico né alla 
dittatura. La sua aspirazione primaria è quella di aiutare le masse a 
intraprendere l'autentico cammino della rivoluzione sociale e della 
costruzione del socialismo. Ma non basta che le masse intraprendano il 
cammino della rivoluzione sociale. È altrettanto necessario che 
mantengano questo orientamento della rivoluzione e questi obiettivi: 
l'abolizione della società capitalista in nome di quella dei liberi 
lavoratori. Come ci ha dimostrato l'esperienza della Rivoluzione russa 
del 1917, quest'ultimo compito è tutt'altro che facile, soprattutto a 
causa dei numerosi partiti che cercano di orientare il movimento in una 
direzione contraria alla rivoluzione sociale.

Sebbene le masse si esprimano profondamente nei movimenti sociali 
attraverso tendenze e slogan anarchici, queste tendenze e questi slogan 
rimangono dispersi e scoordinati, e di conseguenza non riescono a 
organizzare la forza motrice delle idee libertarie necessaria a 
mantenere l'orientamento e gli obiettivi anarchici all'interno della 
rivoluzione sociale. Questa forza motrice teorica può essere espressa 
solo attraverso un collettivo creato specificamente dalle masse a questo 
scopo. Gli elementi anarchici organizzati costituiscono proprio questo 
collettivo. I compiti teorici e pratici di questo collettivo al tempo 
della rivoluzione sono considerevoli.

Egli deve dimostrare la propria iniziativa e impegnarsi a fondo in tutti 
gli ambiti della rivoluzione sociale: quello dell'orientamento e del 
carattere generale della rivoluzione, quello dei compiti positivi della 
rivoluzione nella nuova produzione, quello della guerra civile e della 
difesa della rivoluzione, del consumo, della questione agraria, ecc.

Su tutte queste questioni e su molte altre, le masse esigono una 
risposta chiara e precisa dagli anarchici. E poiché gli anarchici 
propugnano una concezione della rivoluzione e della struttura della 
società, sono tenuti a dare una risposta chiara a tutte queste domande, 
a collegare la soluzione di questi problemi alla concezione generale del 
comunismo libertario e a dedicare tutte le loro energie alla sua 
effettiva realizzazione.

Solo in questo caso l'Unione Generale Anarchica e il movimento anarchico 
assolvono pienamente alla loro funzione teorica propulsiva nella 
rivoluzione sociale.

7. Il periodo di transizione
Commento : La Piattaforma contesta radicalmente la concezione bolscevica 
del periodo di transizione, affermando che "  la presa del potere da 
parte dei lavoratori nelle funzioni produttive e sociali traccerà una 
linea netta tra l'era statalista e quella non statalista  ". Dobbiamo 
forse concludere da ciò che tutto si concluderà con questa presa di 
potere da parte dei lavoratori? Ovviamente no! Perché in tal caso si 
tratterebbe "  solo dell'inizio della costruzione di una società libera 
". Sarebbe quindi un periodo di transizione tra capitalismo e comunismo.

Oggi, con la crisi ecologica che sta destabilizzando le nostre società, 
questa domanda assume un significato ancora maggiore. Non solo dovremo 
adattare i nostri metodi di produzione al principio "  da ciascuno 
secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni  ", ma 
dovremo anche tenere conto degli imperativi ecologici. Tutto ciò non 
avverrà dall'oggi al domani.

I partiti politici socialisti intendono l'espressione "  periodo di 
transizione  " come una fase specifica nella vita di un popolo, le cui 
caratteristiche principali sono: la rottura con il vecchio ordine e 
l'instaurazione di un nuovo sistema economico e politico, un sistema 
che, tuttavia, non rappresenta ancora la completa emancipazione dei 
lavoratori.

In questo senso, tutti i programmi minimi dei partiti politici 
socialisti, ad esempio il programma democratico dei socialisti 
opportunisti o il programma della "  dittatura del proletariato  " dei 
comunisti, sono programmi del periodo di transizione.

La caratteristica essenziale di questi programmi minimi è che tutti 
ritengono impossibile, per il momento, realizzare pienamente gli ideali 
dei lavoratori: la loro indipendenza, la loro libertà, la loro 
uguaglianza, e di conseguenza mantengono tutta una serie di istituzioni 
del sistema capitalistico: il principio del controllo statale, la 
proprietà privata dei mezzi e degli strumenti di produzione, il lavoro 
salariato e molti altri, a seconda degli obiettivi a cui si riferisce 
questo o quel programma dei partiti.

Gli anarchici si sono sempre opposti per principio a tali programmi, 
ritenendo che la costruzione di sistemi di transizione che mantengano i 
principi di sfruttamento e repressione delle masse porti inevitabilmente 
a un'ulteriore crescita della schiavitù.

Anziché stabilire programmi politici minimi, gli anarchici hanno sempre 
difeso l'idea di una rivoluzione sociale immediata che priverebbe la 
classe capitalista dei privilegi economici e politici e rimetterebbe i 
mezzi e gli strumenti di produzione, nonché tutte le funzioni della vita 
economica e sociale, nelle mani dei lavoratori.

Gli anarchici hanno mantenuto questa posizione fino ad oggi.

L'idea di un periodo di transizione, secondo cui la rivoluzione sociale 
non dovrebbe condurre a una società comunista bensì a un sistema X, che 
conservi gli elementi e i residui del vecchio sistema capitalistico, è 
intrinsecamente antisociale. Essa rischia di rafforzare e sviluppare 
questi elementi riportandoli alle proporzioni precedenti, e di far 
regredire gli eventi.

Un esempio lampante di ciò è il regime della "  dittatura del 
proletariato  " instaurato dai bolscevichi in Russia.

Secondo loro, questo regime avrebbe dovuto essere solo una fase di 
transizione verso il comunismo totale. In realtà, questa fase ha portato 
al ripristino della società di classe, al cui centro, come prima, ci 
sono gli operai e i contadini poveri.

L'obiettivo centrale nella costruzione di una società comunista non è 
garantire a ogni individuo una libertà illimitata per soddisfare i 
propri bisogni fin dal primo giorno della rivoluzione, bensì conquistare 
le fondamenta sociali di tale società e instaurare i principi di 
rapporti egualitari tra gli individui. Quanto alla questione di una 
maggiore o minore abbondanza di beni, non si tratta di una questione di 
principio, bensì di un problema tecnico.

Il principio fondamentale su cui si fonderà la nuova società, il 
principio su cui questa società, per così dire, si baserà e che non 
dovrà essere in alcun modo limitato, è quello dell'uguaglianza dei 
rapporti, della libertà e dell'indipendenza dei lavoratori. Ora, questo 
principio rappresenta precisamente la rivendicazione primaria 
fondamentale delle masse, in nome delle quali si solleveranno unicamente 
per la rivoluzione sociale.

Accadranno due cose: o la rivoluzione sociale si concluderà con la 
sconfitta dei lavoratori, nel qual caso sarà necessario ricominciare a 
prepararsi per la lotta, per una nuova offensiva contro il sistema 
capitalistico; oppure porterà alla vittoria dei lavoratori, nel qual 
caso questi ultimi, impadronitisi dei mezzi che consentiranno loro di 
autogovernarsi - della terra, della produzione e delle funzioni sociali 
- inizieranno la costruzione della società libera.

Questo è ciò che caratterizzerà l'inizio della costruzione della società 
comunista che, una volta avviata, seguirà poi il corso del suo sviluppo 
senza interruzione, rafforzandosi e perfezionandosi costantemente.

In questo modo, l'assunzione delle funzioni produttive e sociali da 
parte dei lavoratori traccerà una netta linea di demarcazione tra l'era 
statalista e quella non statalista.

Se vuole diventare il portavoce delle masse in lotta, la bandiera di 
un'intera era sociale rivoluzionaria, l'anarchismo non deve assimilare 
il suo programma ai residui di un mondo superato, alle tendenze 
opportunistiche dei sistemi e dei periodi di transizione, né nascondere 
i suoi principi fondamentali, ma, al contrario, svilupparli e applicarli 
al massimo.

8. Anarchismo e sindacalismo
Commento : Questa sezione riflette la dualità della lotta comunista 
libertaria, che oggi gode di un consenso pressoché universale. Da un 
lato, la lotta per lo sviluppo di un movimento sociale pluralista e 
autonomo. Dall'altro, la lotta per il progetto sociale comunista 
libertario. Il comunismo libertario è privo di significato senza il suo 
complemento, il sindacalismo rivoluzionario.

Ma anche qui, e per le stesse ragioni del paragrafo "  Il ruolo delle 
masse e il ruolo degli anarchici  ", invitiamo il lettore a " sostituire 
l'anarchismo con il concetto più ampio di autogestione  ".

Riteniamo che la tendenza a contrapporre il comunismo libertario al 
sindacalismo e viceversa sia artificiale, priva di fondamento e di 
significato.

I concetti di anarchismo e sindacalismo appartengono a due ambiti 
differenti. Mentre il comunismo - ovvero una società libera di 
lavoratori uguali - è l'obiettivo della lotta anarchica, il sindacalismo 
- ossia il movimento operaio rivoluzionario organizzato per professione 
- è solo una forma di lotta di classe rivoluzionaria. Unendo i 
lavoratori sulla base della produzione, il sindacalismo rivoluzionario, 
come qualsiasi gruppo professionale, è privo di una teoria fissa; non 
possiede una visione del mondo che affronti tutte le complesse questioni 
sociali e politiche della realtà contemporanea. Riflette sempre 
l'ideologia dei vari gruppi politici, in particolare di quelli più 
attivi al suo interno.

Il nostro atteggiamento nei confronti del sindacalismo rivoluzionario 
deriva da quanto appena detto. Senza preoccuparci qui di risolvere in 
anticipo la questione del ruolo dei sindacati rivoluzionari dopo la 
rivoluzione, vale a dire se saranno loro a organizzare tutta la nuova 
produzione, o se cederanno questo ruolo ai soviet operai, o addirittura 
ai comitati di fabbrica, crediamo che gli anarchici debbano partecipare 
al sindacalismo rivoluzionario come una delle forme del movimento 
operaio rivoluzionario.

Tuttavia, la questione che si pone oggi non è se gli anarchici debbano o 
meno partecipare al sindacalismo rivoluzionario, bensì come e per quale 
scopo dovrebbero prendervi parte.

Consideriamo l'intero periodo precedente, fino ai giorni nostri, da 
quando gli anarchici sono entrati nel movimento sindacalista 
rivoluzionario come singoli militanti e propagandisti, come un periodo 
di rapporti artigianali con il movimento operaio professionale.

L'anarco-sindacalismo, che cerca di introdurre con forza le idee 
libertarie nell'ala sinistra del sindacalismo rivoluzionario attraverso 
la creazione di sindacati di stampo anarchico, rappresenta un passo 
avanti in tal senso; tuttavia, non trascende ancora completamente il 
metodo empirico. Infatti, l'anarco-sindacalismo non collega 
necessariamente l'opera di "anarchizzazione" del movimento sindacale con 
l'organizzazione di forze anarchiche al di fuori di tale movimento. 
Eppure, è solo a condizione di tale collegamento che è possibile 
"anarchizzare" il sindacalismo rivoluzionario e impedirgli di virare 
verso l'opportunismo e il riformismo.

Considerando il sindacalismo rivoluzionario unicamente come un movimento 
operaio professionale privo di una teoria sociale e politica definita, e 
di conseguenza incapace di risolvere autonomamente la questione sociale, 
riteniamo che il compito degli anarchici all'interno di questo movimento 
sia quello di sviluppare idee libertarie, di orientarlo in una direzione 
libertaria, al fine di trasformarlo in una forza attiva di rivoluzione 
sociale. È fondamentale non dimenticare mai che, se il sindacalismo non 
trova un tempestivo sostegno nella teoria anarchica, si affiderà 
inevitabilmente all'ideologia di qualche partito politico statale.

Un esempio lampante è quello del sindacalismo francese, che un tempo 
brillava per slogan e tattiche anarchiche, poi caduto sotto l'influenza 
dei bolscevichi da un lato e soprattutto dei socialisti di destra 
opportunisti dall'altro.

Ma il compito degli anarchici all'interno del movimento operaio 
rivoluzionario può essere assolto solo se il loro lavoro è strettamente 
legato e conciliato con le attività dell'organizzazione anarchica al di 
fuori del sindacato. In altre parole, dobbiamo entrare nel movimento 
professionale rivoluzionario come forza organizzata, responsabile del 
lavoro svolto nei sindacati nei confronti dell'organizzazione anarchica 
generale e da essa guidato.

Senza limitarci alla creazione di sindacati anarchici, dobbiamo cercare 
di esercitare la nostra influenza teorica sul sindacalismo 
rivoluzionario nel suo complesso, in tutte le sue forme (l'IWW, i 
sindacati professionali russi, ecc.). Possiamo raggiungere questo 
obiettivo solo lavorando come un collettivo anarchico rigorosamente 
organizzato, e in nessun caso come piccoli gruppi empirici privi sia di 
legami organizzativi che di convergenza teorica.

Gruppi anarchici nelle aziende e nelle fabbriche, impegnati nella 
creazione di sindacati anarchici, alla guida della lotta nei sindacati 
rivoluzionari per la prevalenza delle idee libertarie nel sindacalismo, 
gruppi orientati nella loro azione da un'organizzazione anarchica 
generale: questi sono il significato e le forme dell'atteggiamento degli 
anarchici nei confronti del sindacalismo rivoluzionario ad esso connesso.

https://plateformecl.org/la-plateforme-darchinov-partie-generale/
________________________________________
A - I n f o s 	Notiziario Fatto Dagli Anarchici
Per, gli, sugli anarchici
Send news reports to A-infos-it mailing list
A-infos-it@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-it
Archive http://ainfos.ca/it