A-Infos (pt) France, La Plateforme: Plataforma Archinov - Seção Geral (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

A Plataforma para a Organização dos Comunistas Libertários é um texto 
fundamental do comunismo libertário. Nossa rede de ativistas decidiu 
publicar este texto centenário em quatro partes, com comentários. Embora 
o texto esteja obviamente datado, nosso objetivo é mostrar como sua 
lógica permanece essencialmente relevante e pode inspirar nosso 
pensamento no século XXI . Passemos agora à "  Parte Geral da Plataforma 
de Archinov  ".
1. A luta de classes, seu papel e seu significado.
Comentário : Este parágrafo não oferece muitas análises novas , e seria 
necessário também considerar a evolução contemporânea do trabalho 
assalariado. No entanto, sua relevância política permanece. A Plataforma 
visava afirmar o lugar do anarquismo dentro do movimento operário. 
Assim, o anarquismo se dirige principalmente aos membros das classes 
sociais exploradas pelo capitalismo. A Plataforma ancora o anarquismo no 
movimento revolucionário que almeja a abolição do capitalismo. Esse 
ponto foi fortemente criticado pelos sintetistas, para os quais os 
individualistas tinham um lugar legítimo dentro do anarquismo.

Não existe uma única humanidade. Existe uma humanidade de classes: 
escravos e senhores. Como todas as que a precederam, a sociedade 
capitalista e burguesa de nosso tempo não é uma só. Ela se divide em 
dois campos bem distintos, diferenciados socialmente por sua situação e 
função: o proletariado (no sentido mais amplo da palavra) e a burguesia.

Durante séculos, o destino do proletariado foi suportar o fardo do árduo 
trabalho físico, cujos frutos não lhes cabem, mas sim a outra classe 
privilegiada, a burguesia, que detém a propriedade, a autoridade e os 
produtos da cultura (ciência, educação, etc.). A subjugação social e a 
exploração das massas trabalhadoras constituem o alicerce sobre o qual 
se assenta a sociedade moderna, sem o qual esta não poderia existir.

Esse fato gerou uma luta de classes que durou séculos, às vezes 
assumindo um caráter aberto e violento, outras vezes um ritmo insidioso 
e lento, mas sempre direcionada, em essência, para a transformação da 
sociedade vigente em uma sociedade que respondesse às necessidades, aos 
anseios e à concepção de justiça dos trabalhadores.

Toda a história da humanidade, na esfera social, representa uma cadeia 
ininterrupta de lutas travadas pelas massas trabalhadoras por seus 
direitos, sua liberdade e uma vida melhor. Essa luta de classes sempre 
foi, ao longo da história das sociedades humanas, o principal fator 
determinante de sua forma e estrutura.

O sistema social e político de qualquer país é, primordialmente, produto 
da luta de classes. A estrutura de uma sociedade revela o ponto em que a 
luta de classes estagnou e em que se encontra atualmente. A menor 
alteração nas posições relativas das forças de classe em luta produz 
incessantemente mudanças no tecido e nas estruturas da sociedade.

Tal é o alcance e o significado geral e universal da luta de classes na 
vida das sociedades de classes.

2. A necessidade de uma revolução social violenta
Comentário : Esta seção está um tanto desatualizada. A realidade das 
relações de classe mudou consideravelmente . A violência simbólica 
destacada pelo sociólogo Pierre Bourdieu desempenha um papel mais 
significativo na dominação de classe hoje do que há um século. No 
entanto, só se pode concordar com a afirmação de que "as  classes 
dominantes (...) estão tornando a luta contra elas cada vez mais difícil 
 ". Contudo, afirmar que "  somente uma revolução social violenta pode 
transformar a sociedade capitalista  " parece simplista. O "  momento 
crucial  " da luta de classes não pode ser esse confronto final 
imaginado, mas sim a construção, dentro da sociedade capitalista, de 
contrapoderes que, em tempos de crise capitalista, podem levar a uma 
estrutura de poder dual, uma porta aberta para o comunismo.

O princípio da subjugação violenta das massas constitui o fundamento da 
sociedade moderna. Todas as manifestações de sua existência - a 
economia, a política, as relações sociais - repousam sobre a violência 
de classe, cujos instrumentos de serviço são as autoridades, a polícia, 
o exército e os tribunais. Tudo nesta sociedade, cada empresa 
individualmente, assim como todo o sistema estatal, é meramente o 
baluarte do capitalismo, onde os trabalhadores estão constantemente sob 
vigilância, onde as forças estão sempre prontas para reprimir qualquer 
trabalhador que ameace os fundamentos ou mesmo a tranquilidade da 
sociedade atual.

Ao mesmo tempo, o sistema desta sociedade mantém deliberadamente as 
massas trabalhadoras em estado de ignorância e estagnação mental: impede 
à força a elevação do seu nível moral e intelectual, a fim de 
subjugá-las mais facilmente.

O progresso da sociedade moderna, a evolução técnica do capital e o 
aperfeiçoamento do seu sistema político fortalecem o poder das classes 
dominantes e tornam cada vez mais difícil a luta contra elas, adiando 
assim o momento decisivo da emancipação do trabalho.

A análise da sociedade moderna leva-nos à conclusão de que apenas uma 
revolução social violenta pode transformar a sociedade capitalista numa 
sociedade de trabalhadores livres.

3. Anarquismo e Comunismo Libertário
Comentário : Não poderia ter dito melhor! Claro, usando a linguagem de hoje.

A luta de classes gerada pela escravização dos trabalhadores e suas 
aspirações de liberdade deu origem, nos círculos dos oprimidos, à ideia 
do anarquismo: a ideia da negação do sistema social baseado nos 
princípios de classes e do Estado, e de sua substituição por uma 
sociedade livre e não estatal de trabalhadores autogovernados.

O anarquismo nasceu, portanto, não das reflexões abstratas de um erudito 
ou filósofo, mas da luta direta travada pelos trabalhadores contra o 
capital, das necessidades e exigências dos trabalhadores, de suas 
aspirações por liberdade e igualdade, aspirações que se tornam 
particularmente vívidas nos períodos mais heroicos da vida e da luta das 
massas trabalhadoras.

Os eminentes pensadores do anarquismo, Bakunin, Kropotkin e outros, não 
criaram a ideia do anarquismo, mas, tendo-a encontrado nas massas, 
simplesmente ajudaram, pelo poder do seu pensamento e conhecimento, a 
defini-la e difundi-la.

O anarquismo não é resultado de trabalhos pessoais nem objeto de 
pesquisa individual.

Da mesma forma, o anarquismo não é de modo algum produto de aspirações 
humanitárias. Uma  humanidade unificada  não existe. Qualquer tentativa 
de fazer do anarquismo um atributo de toda a humanidade tal como existe 
atualmente, de lhe atribuir um caráter geralmente humanitário, seria uma 
mentira histórica e social que inevitavelmente levaria à justificação da 
ordem vigente e a uma nova forma de exploração.

O anarquismo é geralmente humanitário apenas no sentido de que os ideais 
das classes trabalhadoras tendem a tornar a vida saudável para todas as 
pessoas, e que o destino da humanidade, hoje ou amanhã, está ligado ao 
do trabalho escravizado. Se as massas trabalhadoras forem vitoriosas, 
toda a humanidade renascerá. Se não triunfarem, a violência, a 
exploração, a escravidão e a opressão reinarão como antes no mundo...

O nascimento, o desenvolvimento e a concretização dos ideais anarquistas 
têm as suas raízes na vida e na luta das massas trabalhadoras e estão 
indissoluvelmente ligados ao seu destino.

O anarquismo aspira transformar a sociedade burguesa e capitalista em 
uma sociedade que garanta aos trabalhadores os frutos do seu trabalho, 
liberdade, independência e igualdade social e política. Essa sociedade 
alternativa será o comunismo libertário. É dentro do comunismo 
libertário que a solidariedade social e a individualidade livre 
encontram sua plena expressão, e que essas duas ideias se desenvolvem em 
perfeita harmonia.

O comunismo libertário defende que o único criador de valores sociais é 
o trabalho, tanto físico quanto intelectual, e, consequentemente, que 
somente o trabalho tem o direito de governar toda a vida econômica e 
social. É por isso que não justifica nem, em hipótese alguma, reconhece 
a existência de classes não trabalhadoras.

Enquanto essas classes coexistirem com o comunismo libertário, este não 
reconhecerá qualquer dever para com elas. Somente quando as classes não 
trabalhadoras decidirem se tornar produtivas e desejarem viver na 
sociedade comunista sob as mesmas condições que todos os demais, é que 
ocuparão um lugar análogo ao de todos os outros, ou seja, o de membros 
livres da sociedade, gozando dos mesmos deveres que todos os outros 
membros da classe trabalhadora.

O comunismo libertário aspira à eliminação de toda exploração e 
violência, tanto contra o indivíduo quanto contra as massas. Para tanto, 
estabelece uma base econômica e social que unifica toda a vida econômica 
e social do país em um todo harmonioso, assegura a igualdade de direitos 
para cada indivíduo e proporciona a todos o máximo bem-estar. Essa base 
consiste na agregação, por meio da socialização, de todos os meios e 
instrumentos de produção (indústria, transporte, terra, matérias-primas, 
etc.) e no estabelecimento de organizações econômicas baseadas no 
princípio da autogestão igualitária das classes trabalhadoras.

Dentro dos limites dessa sociedade operária autogerida, o comunismo 
libertário estabelece o princípio da igualdade de valor e direitos de 
cada indivíduo (não da individualidade "  em geral  ", nem da " 
individualidade  " mística ou do conceito de individualidade, mas do 
indivíduo concreto).

É desse princípio de igualdade, e também do fato de que o valor do 
trabalho realizado por cada indivíduo não pode ser medido ou estimado, 
que deriva o princípio econômico, social e jurídico fundamental do 
comunismo libertário: "  De cada um segundo sua capacidade, a cada um 
segundo suas necessidades  ".

4. A negação da democracia
Comentário : Não vamos brincar com as palavras! A Plataforma fala de 
democracia representativa. Nesse sentido, concordamos com o que é dito. 
Mas continuamos a defender uma democracia verdadeira, ou seja, 
etimologicamente, "  Poder do Povo  ". O que não é democracia 
representativa!

A democracia é uma das formas da sociedade capitalista e burguesa.

A base da democracia reside na manutenção de duas classes antagônicas na 
sociedade moderna: o trabalho e o capital, e sua colaboração sob a 
fundação da propriedade capitalista privada. A expressão dessa 
colaboração se dá por meio do parlamento e do governo nacional 
representativo.

Formalmente, a democracia proclama a liberdade de expressão, de imprensa 
e de associação, desde que não desafiem os interesses da classe 
dominante, ou seja, da burguesia.

A democracia mantém intacto o princípio da propriedade capitalista 
privada. Ao fazê-lo, permite que a burguesia controle toda a economia do 
país, a imprensa, a educação, a ciência e a arte, tornando-se, 
efetivamente, a senhora absoluta da nação. Detendo o monopólio na esfera 
econômica, a burguesia pode estabelecer seu poder ilimitado também na 
esfera política. De fato, o governo representativo e o parlamento são, 
nas democracias, meros órgãos executivos da burguesia.

Portanto, a democracia é apenas um aspecto da ditadura burguesa, 
disfarçada sob fórmulas enganosas de liberdades políticas e garantias 
fictícias.

5. A negação da autoridade
Comentário : Usando a linguagem atual e talvez uma análise um pouco mais 
matizada, compartilhamos da observação feita pela Plataforma há um 
século. Mais ainda, alguns aspectos podem ser considerados proféticos.

Os ideólogos burgueses definem o Estado como o órgão que regula as 
complexas relações políticas, civis e sociais entre as pessoas na 
sociedade moderna, protegendo sua ordem e suas leis. Os anarquistas 
concordam plenamente com essa definição, mas acrescentam que, no cerne 
dessa ordem e dessas leis, reside a subjugação da vasta maioria da 
população por uma minoria insignificante, e que esse é precisamente o 
propósito do Estado.

O Estado é, simultaneamente, a violência organizada da burguesia contra 
os trabalhadores e o sistema dos seus órgãos executivos.

Os socialistas de esquerda, em particular os bolcheviques, também 
consideram a autoridade burguesa e o Estado como servos do capital. No 
entanto, acreditam que a autoridade e o Estado podem se tornar, nas mãos 
dos partidos socialistas, uma poderosa ferramenta na luta pela 
emancipação do proletariado. Por essa razão, esses partidos defendem a 
autoridade socialista e um Estado proletário. Alguns buscam a tomada do 
poder por meios pacíficos e parlamentares (os social-democratas); 
outros, por meios revolucionários (os bolcheviques, os socialistas e os 
revolucionários de esquerda).

O anarquismo considera ambas as teses fundamentalmente errôneas e 
prejudiciais ao trabalho de emancipação do trabalho.

A autoridade está sempre ligada à exploração e subjugação das massas. 
Ela surge dessa exploração, sendo criada em benefício das massas. A 
autoridade sem violência e sem exploração perde toda a razão de ser.

O Estado e a Autoridade privam as massas da iniciativa, sufocam o 
espírito de criação e a atividade livre, e cultivam nelas uma psicologia 
servil de submissão, expectativa, esperança de ascensão social, 
confiança cega nas corporações de ofício e a ilusão de partilhar a 
Autoridade. Contudo, a emancipação dos trabalhadores só é possível 
através do processo de luta revolucionária direta travada pelas vastas 
massas trabalhadoras e suas organizações de classe contra o sistema 
capitalista.

A conquista do poder pelos partidos social-democratas, por meios 
parlamentares, na ordem vigente, não contribuirá em nada para a 
emancipação do trabalho, pela simples razão de que a burguesia manterá 
em suas mãos toda a economia e a política do país. O papel da autoridade 
socialista se reduzirá, portanto, a reformas e melhorias nesse mesmo 
regime burguês. (Exemplos: McDonald's, os partidos social-democratas da 
Alemanha, Suécia e Bélgica, que chegaram ao poder em sociedades 
capitalistas).

A tomada do poder por meio de convulsões sociais e a organização de um 
suposto "  Estado proletário  " não podem promover a causa da verdadeira 
emancipação do trabalho.

O Estado, inicialmente construído supostamente para a defesa da 
revolução, acaba inevitavelmente inflado com suas próprias necessidades 
e características, tornando-se o próprio fim, produzindo castas 
privilegiadas específicas das quais depende: submete as massas à força 
às suas necessidades e às das castas privilegiadas e, consequentemente, 
restabelece o fundamento da autoridade capitalista e do Estado: a 
escravização e a exploração habituais das massas pela violência 
(exemplo: o "  Estado operário e camponês  " dos bolcheviques).

6. O papel das massas e o papel dos anarquistas na luta social e na 
revolução social.
Comentário : Obviamente, os editores da Plataforma não poderiam ter 
previsto completamente a evolução das estruturas sociais na França. Além 
disso, a afirmação de que "  O Estado deve perecer, não um dia na 
sociedade futura, mas imediatamente  " não pode ser tomada literalmente. 
É, aliás, contraditória ao parágrafo seguinte sobre o período de 
transição. Durante o processo revolucionário, os anarquistas participam 
da criação de contrapoderes dentro da sociedade. A convergência desses 
contrapoderes pode levar, por meio da perda de legitimidade do Estado, a 
uma situação de poder dual. É somente nesse ponto, quando as classes 
sociais dominadas se organizam em massa dentro desse poder emergente, 
que o Estado pode ser destruído e substituído por ele.

Por fim, é preciso enfatizar outro ponto. De modo geral, concordamos com 
a lógica aqui descrita. Contudo, a situação política mudou profundamente 
ao longo do último século. Por um lado, o anarquismo está muito mais 
marginalizado. Por outro, dúvidas se infiltraram em outros movimentos 
revolucionários a respeito da estratégia leninista. Práticas de 
autogestão emergiram em movimentos onde não eram esperadas. Portanto, em 
nossa visão, os anarquistas devem assumir uma nova tarefa complementar: 
popularizar as ideias de autogestão o mais amplamente possível e inserir 
todos os movimentos de autogestão em uma dinâmica que promova a 
autonomia do movimento social e o dinamismo criativo das massas. Não é 
mais possível imaginar que os anarquistas sozinhos possam empreender 
todas as tarefas descritas a seguir. O discurso, sem alterar sua 
essência, deve substituir o anarquismo pelo conceito mais amplo de 
autogestão. Relendo este parágrafo sob essa perspectiva, ele ganha muito 
mais relevância.

As principais forças da revolução social são a classe trabalhadora 
urbana, as massas camponesas e uma parte da intelectualidade operária.

Nota: Embora a intelectualidade operária, assim como o proletariado 
urbano e rural, seja uma classe oprimida e explorada, ela é 
relativamente mais dividida do que os operários e camponeses devido aos 
privilégios econômicos concedidos pela burguesia a alguns de seus 
membros. Portanto, nos primeiros dias da revolução social, apenas as 
camadas menos abastadas da intelectualidade participarão ativamente.

A concepção anarquista do papel das massas na revolução social e na 
construção do socialismo difere de uma maneira típica dos partidos 
estatistas. Enquanto o bolchevismo e correntes afins acreditam que as 
massas trabalhadoras possuem apenas instintos revolucionários 
destrutivos, sendo incapazes de atividade revolucionária criativa e 
construtiva - a principal razão pela qual essa atividade deve ser 
concentrada nas mãos dos homens que formam o governo do Estado ou o 
Comitê Central do Partido -, os anarquistas, ao contrário, acreditam que 
as massas trabalhadoras carregam dentro de si um enorme potencial 
criativo e construtivo, e aspiram a remover os obstáculos que impedem 
sua manifestação.

Os anarquistas veem o Estado como o principal obstáculo, usurpando os 
direitos das massas e privando-as de todas as funções da vida econômica 
e social. O Estado deve perecer, não em algum dia futuro, mas 
imediatamente. Deve ser destruído pelos trabalhadores no primeiro dia de 
sua vitória e não deve ser restabelecido de forma alguma. Será 
substituído por um sistema federalista de organizações operárias de 
produção e consumo, unificadas e autogovernadas. Este sistema exclui 
tanto a organização de uma Autoridade quanto a ditadura de qualquer partido.

A Revolução Russa ilustra claramente essa orientação do processo de 
emancipação social na criação do sistema de sovietes operários e 
camponeses e comitês de fábrica. Seu erro lamentável foi a falha em 
desmantelar, em tempo hábil, a organização do poder estatal, primeiro 
sob o Governo Provisório e depois sob os bolcheviques. Valendo-se da 
confiança dos operários e camponeses, os bolcheviques reorganizaram o 
Estado burguês para adequá-lo às circunstâncias vigentes e, em seguida, 
utilizaram esse Estado para sufocar a atividade criativa das massas, 
suprimindo o sistema livre de sovietes e comitês de fábrica, que 
representava os primeiros passos para a construção de uma sociedade 
socialista sem Estado.

As ações dos anarquistas podem ser divididas em dois períodos: o período 
anterior à revolução e o período durante a revolução. Em ambos os casos, 
os anarquistas só podem cumprir seu papel como força organizada com uma 
compreensão clara dos objetivos de sua luta e dos meios que levam à 
realização desses objetivos.

A tarefa fundamental da União Geral Anarquista, em tempos 
revolucionários, deve ser a preparação dos trabalhadores e camponeses 
para a revolução social.

Ao negar a democracia formal (burguesa), a autoridade do Estado e ao 
proclamar a completa emancipação do trabalho, o anarquismo acentua ao 
máximo os princípios rigorosos da luta de classes: desperta e desenvolve 
nas massas a consciência de classe e a intransigência revolucionária de 
classe.

É precisamente no espírito da intransigência de classe, do 
antidemocratismo e dos ideais do comunismo anarquista que a educação 
libertária das massas deve ser empreendida. Mas a educação por si só não 
basta. É necessária também uma certa organização anarquista das massas. 
Para alcançar isso, o trabalho deve prosseguir em duas direções: 
primeiro, na seleção e agrupamento das forças revolucionárias operárias 
e camponesas com base em uma fundamentação teórica comunista libertária 
(organizações comunistas libertárias específicas); segundo, no 
agrupamento de operários e camponeses revolucionários com base em uma 
estrutura econômica de produção e consumo (organizações de produção de 
operários e camponeses revolucionários, cooperativas livres de operários 
e camponeses, etc.).

As classes trabalhadoras e camponesas, organizadas com base na produção 
e no consumo e imbuídas dos princípios do anarquismo revolucionário, 
serão o principal baluarte da revolução social. Quanto mais esses grupos 
se conscientizarem e se organizarem de maneira anarquista a partir deste 
momento, mais demonstrarão uma vontade de intransigência e de criação 
libertária no momento da revolução.

Quanto à classe trabalhadora na Rússia, é evidente que, após oito anos 
de ditadura bolchevique, que sufoca as necessidades naturais das massas, 
a livre atividade demonstra, melhor do que qualquer outra coisa, a 
verdadeira natureza de todo poder; essa classe possui um enorme 
potencial para a formação de um movimento anarquista de massas. Os 
militantes anarquistas organizados devem, imediatamente e com todas as 
suas forças, atender a essas necessidades e oportunidades, para que não 
degenerem em reformismo (menchevismo). Com igual urgência, os 
anarquistas devem se empenhar ao máximo para organizar o campesinato 
pobre, oprimido pelo poder estatal, que busca uma saída e abriga um 
enorme potencial revolucionário.

O papel dos anarquistas nos períodos revolucionários não pode ser 
limitado à mera propaganda de slogans e ideias libertárias.

A vida se apresenta não apenas como arena para a propaganda desta ou 
daquela concepção, mas também, na mesma medida, como arena para a luta, 
a estratégia e as aspirações dessas concepções em relação à direção da 
vida social e econômica.

Mais do que qualquer outra concepção, o anarquismo deve se tornar a 
concepção orientadora da revolução social, pois é somente com base 
teórica no anarquismo que a revolução social pode levar à completa 
emancipação do trabalho.

O papel preponderante das ideias anarquistas na revolução sinaliza uma 
orientação anarquista dos acontecimentos. Essa força teórica motriz não 
deve ser confundida, contudo, com a liderança política dos partidos 
estatistas, que, em última instância, conduz ao poder estatal.

O anarquismo não aspira à conquista do poder político nem à ditadura. 
Sua aspiração primordial é auxiliar as massas a trilharem o autêntico 
caminho da revolução social e da construção socialista. Mas não basta 
que as massas trilhem o caminho da revolução social. É necessário também 
manter essa orientação da revolução e esses objetivos: a abolição da 
sociedade capitalista em nome da sociedade dos trabalhadores livres. 
Como demonstrou a experiência da Revolução Russa de 1917, esta última 
tarefa está longe de ser fácil, principalmente devido aos muitos 
partidos que buscam conduzir o movimento em uma direção oposta à da 
revolução social.

Embora as massas se expressem profundamente nos movimentos sociais por 
meio de tendências e slogans anarquistas, essas tendências e slogans 
permanecem dispersos e descoordenados, e, consequentemente, não 
conseguem organizar a força motriz das ideias libertárias necessária 
para manter a orientação e os objetivos anarquistas dentro da revolução 
social. Essa força motriz teórica só pode ser expressa por meio de um 
coletivo criado especificamente pelas massas para esse fim. Os elementos 
anarquistas organizados constituem precisamente esse coletivo. Os 
deveres teóricos e práticos desse coletivo no momento da revolução são 
consideráveis.

Ele deve demonstrar sua iniciativa e mobilizar participação total em 
todas as áreas da revolução social: a da orientação e caráter geral da 
revolução, a das tarefas positivas da revolução na nova produção, a da 
guerra civil e da defesa da revolução, do consumo, da questão agrária, etc.

Em todas essas questões e em muitas outras, as massas exigem uma 
resposta clara e precisa dos anarquistas. E como os anarquistas defendem 
uma concepção de revolução e de estrutura social, eles são obrigados a 
dar uma resposta clara a todas essas questões, a vincular a solução 
desses problemas à concepção geral do comunismo libertário e a dedicar 
todas as suas energias à sua efetiva realização.

Somente nesse caso a União Geral Anarquista e o movimento anarquista 
cumprem plenamente sua função teórica fundamental na revolução social.

7. O período de transição
Comentário : A Plataforma desafia fundamentalmente a concepção 
bolchevique do período de transição, afirmando que "  a tomada das 
funções produtivas e sociais pelos trabalhadores traçará uma linha clara 
entre as eras estatista e não estatista  ". Devemos concluir disso que 
tudo estará completo com essa tomada do poder pelos trabalhadores? 
Obviamente que não! Porque então eles "  apenas iniciarão a construção 
de uma sociedade livre  ". Será, portanto, um período de transição entre 
o capitalismo e o comunismo.

Essa questão assume uma importância ainda maior hoje, com a crise 
ecológica desestabilizando nossas sociedades. Teremos que não apenas 
adaptar nossos métodos de produção ao princípio de "  de cada um segundo 
sua capacidade, a cada um segundo suas necessidades  ", mas também levar 
em conta os imperativos ecológicos. Isso não acontecerá da noite para o dia.

Os partidos políticos socialistas entendem a expressão "  período de 
transição  " como uma fase específica na vida de um povo, cujas 
características principais são: uma ruptura com a antiga ordem das 
coisas e o estabelecimento de um novo sistema econômico e político, um 
sistema que, no entanto, ainda não representa a emancipação completa dos 
trabalhadores.

Nesse sentido, todos os programas mínimos dos partidos políticos 
socialistas, por exemplo, o programa democrático dos socialistas 
oportunistas ou o programa da "  ditadura do proletariado  " dos 
comunistas, são programas do período de transição.

A característica essencial desses programas mínimos é que todos eles 
consideram impossível, por ora, realizar plenamente os ideais dos 
trabalhadores: sua independência, sua liberdade, sua igualdade e, 
consequentemente, mantêm toda uma série de instituições do sistema 
capitalista: o princípio da coerção estatal, a propriedade privada dos 
meios e instrumentos de produção, o trabalho assalariado e várias 
outras, de acordo com os objetivos a que este ou aquele programa dos 
partidos se refere.

Os anarquistas sempre foram opositores convictos de tais programas, 
acreditando que a construção de sistemas de transição que mantêm os 
princípios de exploração e subjugação das massas leva inevitavelmente a 
um maior crescimento da escravidão.

Em vez de estabelecer programas políticos mínimos, os anarquistas sempre 
defenderam a ideia de uma revolução social imediata que privaria a 
classe capitalista de privilégios econômicos e políticos e devolveria os 
meios e instrumentos de produção, bem como todas as funções da vida 
econômica e social, às mãos dos trabalhadores.

Os anarquistas mantêm essa posição até hoje.

A ideia de um período de transição, segundo o qual a revolução social 
deve conduzir não a uma sociedade comunista, mas a um sistema X, 
preservando os elementos e resquícios do antigo sistema capitalista, é 
inerentemente antissocial. Ela ameaça reforçar e desenvolver esses 
elementos às suas proporções anteriores e atrasa os acontecimentos.

Um exemplo marcante disso é o regime da "  ditadura do proletariado  " 
estabelecido pelos bolcheviques na Rússia.

Segundo eles, esse regime deveria ser apenas uma etapa de transição rumo 
ao comunismo total. Na realidade, essa etapa levou à restauração da 
sociedade de classes, cujo cerne, como antes, são os operários e os 
camponeses pobres.

O foco central na construção de uma sociedade comunista não reside em 
garantir a cada indivíduo liberdade ilimitada para satisfazer suas 
necessidades desde o primeiro dia da revolução, mas sim em conquistar a 
base social dessa sociedade e estabelecer os princípios das relações 
igualitárias entre os indivíduos. Quanto à questão de uma maior ou menor 
abundância de bens, não se trata de uma questão de princípio, mas sim de 
um problema técnico.

O princípio fundamental sobre o qual a nova sociedade será construída, o 
princípio sobre o qual esta sociedade, por assim dizer, se baseará e que 
não deve ser restringido de forma alguma, é o da igualdade de relações, 
da liberdade e da independência dos trabalhadores. Ora, este princípio 
representa precisamente a reivindicação primordial das massas, em nome 
das quais elas se levantarão apenas para a revolução social.

Uma de duas coisas acontecerá: ou a revolução social terminará com a 
derrota dos trabalhadores, caso em que será necessário começar a 
preparar-se novamente para a luta, para uma nova ofensiva contra o 
sistema capitalista; ou trará uma vitória para os trabalhadores, caso em 
que estes, tendo tomado posse dos meios que lhes permitem autogerir-se - 
da terra, da produção e das funções sociais - começarão a construção da 
sociedade livre.

Isso é o que caracterizará o início da construção da sociedade comunista 
que, uma vez iniciada, seguirá o curso de seu desenvolvimento sem 
interrupção, fortalecendo-se e aperfeiçoando-se constantemente.

Dessa forma, a apropriação das funções produtivas e sociais pelos 
trabalhadores traçará uma linha divisória clara entre a era do estatismo 
e a do não-estatismo.

Se quiser se tornar porta-voz das massas em luta, bandeira de toda uma 
era social revolucionária, o anarquismo não deve assimilar seu programa 
às reminiscências de um mundo ultrapassado, às tendências oportunistas 
de sistemas e períodos de transição, nem ocultar seus princípios 
fundamentais, mas, ao contrário, desenvolvê-los e aplicá-los ao máximo.

8. Anarquismo e sindicalismo
Comentário : Esta seção reflete a dualidade da luta comunista 
libertária, que hoje goza de consenso quase universal. Por um lado, a 
luta pelo desenvolvimento de um movimento social pluralista e autônomo. 
Por outro, a luta pelo projeto social comunista libertário. O comunismo 
libertário é vazio de significado sem seu complemento, o sindicalismo 
revolucionário.

Mas aqui novamente, e pelas mesmas razões do parágrafo "  O papel das 
massas e o papel dos anarquistas  ", convidamos o leitor a "  substituir 
o anarquismo pelo conceito mais amplo de autogestão  ".

Consideramos artificial, desprovida de qualquer fundamento ou 
significado, a tendência de opor o comunismo libertário ao sindicalismo 
e vice-versa.

Os conceitos de anarquismo e sindicalismo pertencem a dois âmbitos 
distintos. Enquanto o comunismo - isto é, uma sociedade livre de 
trabalhadores iguais - é o objetivo da luta anarquista, o sindicalismo - 
isto é, o movimento operário revolucionário organizado por profissão - é 
apenas uma das formas da luta de classes revolucionária. Ao unir os 
trabalhadores com base na produção, o sindicalismo revolucionário, como 
qualquer grupo profissional, carece de uma teoria fixa; não possui uma 
visão de mundo que aborde todas as complexas questões sociais e 
políticas da realidade contemporânea. Ele sempre reflete a ideologia de 
diversos grupos políticos, particularmente daqueles mais atuantes em 
suas fileiras.

Nossa posição em relação ao sindicalismo revolucionário decorre do que 
acabamos de dizer. Sem nos preocuparmos aqui em resolver antecipadamente 
a questão do papel dos sindicatos revolucionários no período 
pós-revolução, ou seja, se eles serão os organizadores de toda a nova 
produção, ou se cederão esse papel aos sovietes operários, ou mesmo aos 
comitês de fábrica, acreditamos que os anarquistas devem participar do 
sindicalismo revolucionário como uma das formas do movimento operário 
revolucionário.

No entanto, a questão que se coloca hoje não é se os anarquistas devem 
ou não participar do sindicalismo revolucionário, mas sim como e com que 
propósito devem participar.

Consideramos todo o período anterior, até os dias de hoje, em que os 
anarquistas ingressaram no movimento sindicalista revolucionário como 
militantes e propagandistas individuais, como um período de relações 
artesanais com o movimento operário profissional.

O anarcossindicalismo, que busca introduzir ideias libertárias na ala 
esquerda do sindicalismo revolucionário por meio da criação de 
sindicatos de tipo anarquista, representa um avanço nesse sentido; 
contudo, ainda não transcende completamente o método empírico. Isso 
porque o anarcossindicalismo não vincula necessariamente o trabalho de 
"anarquização" do movimento sindicalista à organização de forças 
anarquistas fora desse movimento. No entanto, é somente sob a condição 
de tal vínculo que se torna possível "anarquizar" o sindicalismo 
revolucionário e impedir que ele descamba para o oportunismo e o reformismo.

Considerando o sindicalismo revolucionário apenas como um movimento 
operário profissional desprovido de uma teoria social e política 
definida e, consequentemente, impotente para resolver a questão social 
por si só, acreditamos que a tarefa dos anarquistas dentro desse 
movimento é desenvolver ideias libertárias, orientá-lo em uma direção 
libertária, a fim de transformá-lo em uma força ativa de revolução 
social. É crucial nunca esquecer que, se o sindicalismo não encontrar 
apoio oportuno da teoria anarquista, inevitavelmente dependerá da 
ideologia de algum partido político estatal.

O sindicalismo francês, que outrora brilhou com slogans e táticas 
anarquistas, e que posteriormente caiu sob a influência dos 
bolcheviques, por um lado, e sobretudo, dos socialistas oportunistas de 
direita, por outro, é um exemplo notável.

Mas a tarefa dos anarquistas dentro das fileiras do movimento operário 
revolucionário só pode ser cumprida se o seu trabalho estiver 
intimamente ligado e conciliado com as atividades da organização 
anarquista fora do sindicato. Em outras palavras, devemos entrar no 
movimento profissional revolucionário como uma força organizada, 
responsável pelo trabalho realizado nos sindicatos perante a organização 
anarquista geral, e guiada por ela.

Sem nos limitarmos à criação de sindicatos anarquistas, devemos buscar 
exercer nossa influência teórica sobre o sindicalismo revolucionário 
como um todo, em todas as suas formas (IWW, os Sindicatos Profissionais 
Russos, etc.). Só podemos alcançar esse objetivo trabalhando como um 
coletivo anarquista rigorosamente organizado, e de forma alguma como 
pequenos grupos empíricos desprovidos tanto de laços organizacionais 
quanto de convergência teórica.

Grupos anarquistas em empresas e fábricas, preocupados com a criação de 
sindicatos anarquistas, liderando a luta em sindicatos revolucionários 
pela preponderância de ideias libertárias no sindicalismo, grupos 
orientados em sua ação por uma organização anarquista geral: tais são os 
significados e as formas da atitude dos anarquistas em relação ao 
sindicalismo revolucionário a eles associado.

https://plateformecl.org/la-plateforme-darchinov-partie-generale/
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