A-Infos (it) UK, AFEd: Organise - Sone Ma A'Poi: La squadra delle streghe II. (2/2) (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Chinram: modernità indigena e l'esperienza di non essere governati ---- 
Ci svegliamo mezz'ora prima dell'alba e facciamo bollire l'acqua sul 
fuoco accanto al calderone che si è raffreddato con il riso di ieri. 
Dopo caffè, una banana e un po' di riso freddo, carichiamo sul cassone 
del pick-up, con gli zaini appesantiti da batterie, fili e acciaio. Il 
sole comincia appena a delineare i fianchi delle colline e il mio fucile 
rimbalza contro le ginocchia mentre percorriamo la strada piena di 
buche. Tra armatura, fucile e zaino devo portare almeno 15 chili di 
equipaggiamento, eppure mi sento più leggero che mai. Per la prima volta 
nella mia vita, non sono sotto il giogo di uno stato. Anche schiacciato 
tra le mie piastre, sento i miei polmoni espandersi più che mai. Non 
sono al sicuro, non sono a mio agio, non sono certo di essere vivo 
domani, eppure sento qualcosa di profondo dentro di me che si libera da 
una gabbia di cui ignoravo l'esistenza. Da occidentale nato e cresciuto 
in uno degli stati di sorveglianza più draconiani al mondo, trovarmi 
seduto all'alba con la mia ostilità verso le strutture del potere 
apertamente legata alle spalle, sapendo di essere protetto non dalla 
clandestinità ma dalla forza fisica della nostra resistenza collettiva, 
è una libertà che non ho mai conosciuto e dalla quale non mi riprenderò 
mai. La gabbia dentro di me è spezzata. L'uccello ha preso il volo .

Ci avviciniamo a una curva e rallentiamo fino a fermarci, accostando il 
nostro camion in un fitto bananoto. Da qui cammineremo, muovendoci 
nell'ombra prima che il nemico si svegli. Affermare di non essere sotto 
il giogo dello Stato non significa dichiarare di non essere più in 
relazione con esso. Invece di essere sotto il suo giogo, ora ci troviamo 
di fronte alla canna del suo fucile, con le canne dei nostri fucili 
puntate dritte nella direzione opposta. Finché esistono gli Stati, 
essere apolidi significa essere in guerra. La libertà che provo non è 
libertà dalla paura o dal bisogno, né libertà dalle strutture di potere. 
La società Chin, le milizie ribelli, le organizzazioni armate etniche, i 
clan e le chiese hanno tutte le proprie strutture di potere, così come 
le forze sovranazionali della cultura capitalista, dell'economia globale 
e dell'ideologia neocoloniale. Essere apolidi non significa essere al di 
fuori delle relazioni di potere, ma piuttosto scegliere una posizione 
specifica al loro interno. Si tratta di orientarsi nella complessa rete 
di relazioni al di là, al di sopra e al di sotto dello Stato, e di 
confrontarsi con il potere statale con il nostro irriducibile rifiuto di 
essere governati.

In Chinram ci sono forze che vorrebbero certamente diventare uno stato, 
ma in generale sono profondamente impopolari, soprattutto tra i giovani 
e coloro che si sono uniti alla rivoluzione dopo il colpo di stato del 
2021. Il termine "politico" è un insulto in questo contesto, e le 
ambizioni politiche di alcune élite tradizionali non hanno permesso loro 
di assicurarsi il monopolio della rappresentanza popolare o l'uso 
legittimo della violenza all'interno della società Chin. La governance è 
un amalgama di vecchio e nuovo, formale e informale, con le reti di 
parentela e i consigli di villaggio che continuano a essere le strutture 
di governo centrali. Le organizzazioni più grandi interagiscono con la 
diaspora e i finanziatori esterni, ma l'assistenza sociale quotidiana, 
la manutenzione e il processo decisionale rimangono in gran parte nelle 
mani di piccoli sistemi tribali e di villaggio. La detenzione e la 
giustizia punitiva si collocano in una zona grigia tra formale e 
informale, tra medio e micro. Recentemente ho accompagnato uno dei miei 
comandanti in una visita medica a un campo di prigionia che ospita anche 
detenuti civili. Il paziente che stavo curando era un civile incarcerato 
per violenza domestica e, sebbene la struttura militare non fosse 
propriamente pensata per lui, lo ospitavano perché il suo villaggio non 
era pronto a riaccoglierlo. Erano in corso continue discussioni tra la 
sua famiglia, il consiglio del villaggio e gli ufficiali che gestivano 
il campo, nel tentativo di elaborare un piano per reintegrarlo 
gradualmente nel suo villaggio in un modo che fosse accettabile per le 
persone che aveva danneggiato. Non era un sistema ideale, soprattutto 
perché il campo di prigionia non era attrezzato per soddisfare le sue 
esigenze mediche, ma era un sistema flessibile e organico che teneva 
conto delle esigenze specifiche del prigioniero, delle persone che aveva 
danneggiato e della sua comunità più ampia. Come molte cose qui, non è 
né un modello per una società libera perfetta né un esempio di "governo" 
inteso e imposto da uno Stato. Queste sono le sfide, le contraddizioni e 
i compromessi che plasmano la continua creazione e ricreazione della 
modernità indigena.

La modernità indigena si sta plasmando in ogni angolo, cresta e burrone 
delle colline Chin. Il vecchio si fonde con il nuovo, il micro, il medio 
e il macro si influenzano a vicenda, e tradizione, colonialismo e 
innovazione si scontrano e si sintetizzano per creare nuove culture 
indigene. L'acqua scorre attraverso tubi di bambù in rubinetti di PVC e 
le case sono sospese sulle scogliere su palafitte di legno, con antenne 
satellitari installate sui tetti. Il riso ha sostituito mais, manioca e 
patate dolci come alimento base, ma l'agricoltura di sussistenza su 
piccola scala, la caccia e la raccolta rimangono le principali fonti di 
cibo, con solo riso, olio e vari snack e bibite gassate importati dalle 
pianure. I giovani si dirigono verso le colline in motocicletta e poi 
scompaiono lungo antichi sentieri di caccia, armati di fucili, frecce e 
cerbottane. Un simbolo comune nell'iconografia della resistenza locale è 
un fucile incrociato con una freccia, l'epitome della tradizione e della 
modernità che si uniscono nella resistenza indigena. Porto questo 
simbolo su una toppa sul braccio destro, la bandiera di uno dei nostri 
eserciti alleati locali. Crocs e infradito di plastica spuntano da sotto 
gonne ricamate secondo la tradizione, tessute su telai che tintinnano 
all'ombra di verande di legno. I balli di TikTok si fondono senza 
soluzione di continuità con le danze tradizionali Chin e viceversa. 
Sebbene la maggior parte dei Chin conosca almeno un po' di birmano, la 
lingua di tutti i giorni è un miscuglio di dodici lingue locali diverse, 
spesso incomprensibili l'una all'altra anche a distanza di un solo 
giorno di viaggio. Proprio la settimana scorsa abbiamo avuto un piccolo 
inconveniente quando i nostri compagni, che vivono a meno di un giorno 
di macchina da noi, hanno faticato a comunicare a una pastora locale che 
non poteva far passare le sue capre lungo la strada che stavamo 
percorrendo perché non avevamo ancora lanciato il nostro drone e la 
bomba era armata. Alla fine, il linguaggio dei segni e poche parole 
condivise sono bastate a far capire il messaggio e le capre sono state 
deviate. "Pwak ding" a volte dice tutto.

Forse la fusione più strana per la mia mentalità occidentale di sinistra 
è il ruolo del Cristianesimo qui a Chinram. La stragrande maggioranza 
degli abitanti di Chin è cristiana, convertita dai missionari americani 
all'inizio del XX secolo. Come osserva James C. Scott, queste colline 
sono uno dei pochi luoghi al mondo in cui il Cristianesimo è stato 
accolto a braccia aperte anziché con la forza. L'adesione al 
Cristianesimo a Chinram e in tutto il Sud-est asiatico montano 
rappresenta la continuazione di una lunga tradizione profetica e 
millenaristica tra le popolazioni montane che si sottraggono al dominio 
statale. Queste tradizioni magiche e millenaristiche, di cui il 
Cristianesimo è per molti versi un esempio platonico, fungono sia da 
promessa rivoluzionaria in opposizione alla schiavitù delle pianure e 
all'ingerenza dello stato coloniale, sia da segno di differenziazione 
dalla maggioranza etnoreligiosa delle pianure. 29 In quanto religione 
minoritaria che si trova ad affrontare la colonizzazione da parte di una 
maggioranza buddista, il Cristianesimo è giunto a essere visto come un 
simbolo di resistenza e un segno distintivo dell'identità Chin/Mizo.vi 
Tra i compagni che ho incontrato, il Cristianesimo era universalmente e 
entusiasticamente celebrato, persino tra adolescenti scontrosi, punk e 
goth. Ribellione qui non significa rifiuto del Cristianesimo, perché il 
Cristianesimo stesso è una forza ribelle. Mentre molti dei simboli 
visivi del Cristianesimo a Chinram imitano l'estetica protestante 
americana portata dai missionari, le pratiche sono spesso fuse con le 
tradizioni popolari e persino con alcuni residui della religione 
animista tradizionale.

Una delle conseguenze più spiacevoli dell'onnipresenza del Cristianesimo 
a Chinram è un conservatorismo estetico che non ha alcuna attinenza o 
relazione con la politica reale. Il sostegno teorico all'America, a 
Israele e a Donald Trump è all'ordine del giorno, eppure le mie lunghe 
conversazioni sull'argomento con persone di ogni età, dagli adolescenti 
ai più alti livelli della leadership politica, non hanno rivelato una 
sola posizione effettivamente conservatrice, né la minima comprensione 
del significato di conservatorismo politico in Occidente. Qui la gente 
sostiene Trump perché è cristiano e afferma di sostenere i cristiani. I 
miei compagni sono rimasti universalmente scioccati nell'apprendere che, 
da quando è entrato in carica, ha arrestato, deportato e internato in 
campi di concentramento centinaia di migliaia di immigrati, la 
stragrande maggioranza dei quali cristiani. Ho trascorso ore e giorni a 
discutere con i vertici della leadership politica Chinram e posso 
onestamente concludere che questa discrepanza non deriva da un 
conservatorismo di stampo occidentale, bensì dall'incomprensibile abisso 
che separa la politica coloniale occidentale da quella indigena Chinram.

Questo abisso tra l'immaginario politico del Primo e del Quarto Mondo 
spiega sia l'incapacità dei media e dell'establishment politico 
occidentali di comprendere il conflitto in Myanmar, sia l'incapacità 
della sinistra occidentale di coglierne il significato. Molti esponenti 
della sinistra cadono nella trappola di un campismo semplicistico e 
anacronistico, immaginando che la brutale dittatura militare in Myanmar 
sia in qualche modo contraria all'imperialismo occidentale perché 
appoggiata da Russia e Cina, nonostante non faccia assolutamente nulla 
per contrastare l'imperialismo statunitense nella regione, collabori 
strettamente con Israele e, soprattutto, terrorizzi i suoi sudditi da 
oltre 70 anni. Persino gli esponenti della sinistra che non cadono in 
questo vecchio e stantio campismo spesso non riescono a comprendere il 
significato della rivoluzione in corso, perché essa non si articola in 
un linguaggio comprensibile al discorso politico della sinistra occidentale.

Questa non è una rivoluzione comunista, né una rivoluzione anarchica, né 
una rivoluzione socialista, femminista o persino liberaldemocratica, in 
alcun senso coerente o unitario. È una rivoluzione indigena, e i termini 
del discorso, le comprensioni condivise e le modalità di impegno 
esistono al di là e al di fuori dei paradigmi coloniali.

Come spiega Manuel, "l'imposizione di modelli a coloro che non hanno 
partecipato alla progettazione è stato il problema nel corso della 
nostra storia. Chiaramente, il diritto di progettare il nostro modello è 
il primo passo verso il Quarto Mondo". 30 I modelli di resistenza 
indigena che vengono progettati in Myanmar sono un miscuglio di nuovo e 
vecchio, forgiati da mille storie diverse e costruiti con "tutti gli 
ingredienti che le maree della storia hanno portato sulle nostre coste". 31

Se la Sinistra non vuole essere gettata via insieme ai rifiuti dei 
nostri fallimenti del XX secolo, dobbiamo fare i conti onestamente con 
essi. Le nostre vecchie ideologie non sono riuscite a creare il mondo 
che sognavamo, eppure continuiamo ad aggrapparci ad esse, chiedendoci 
poi perché il mondo ci abbia superato. La Sinistra ha da tempo cessato 
di essere una forza significativa nella politica globale. Sono sorte 
nuove forze di resistenza al dominio imperiale. La più evidente di 
queste è l'Islam politico, una forza globale tanto complessa, 
diversificata e in conflitto con se stessa quanto la Sinistra non è mai 
stata. L'incapacità della Sinistra di comprendere e confrontarsi con 
l'Islam politico ha rafforzato la nostra marginalità globale e mina la 
nostra capacità di mappare e affrontare le mutevoli forze del potere 
globale. Ha anche paralizzato la nostra capacità di impegnarci in modo 
significativo nell'attuale guerra in Iran e nelle resistenze su più 
fronti che si combattono oltre i confini, le comunità e le posizioni 
politiche in tutto il Medio Oriente. Campismo noioso e semplicistico, 
orientalismo e liberalismo soffocano un'analisi significativa del 
conflitto che si sta rapidamente sviluppando nella regione.

L'altra forza anti-imperialista globale che sta rimodellando il mondo è 
qualcosa di ancora meno definito, più amorfo e fluido, ma non per questo 
meno potente. Si tratta dell'incessante ondata di rivolte giovanili 
decentralizzate e dal basso, guidate per lo più dalle popolazioni 
indigene del cosiddetto Terzo Mondo. Le innumerevoli rivoluzioni di 
Primavera, le rivolte della Generazione Z, i "conflitti etnici" e le 
"guerre civili" che hanno già plasmato il XXI secolo potrebbero non 
condividere un'analisi politica coerentemente articolata, ma condividono 
una forma, uno spirito, una posizione e una promessa. La guerra qui in 
Myanmar è forse l'esempio più chiaro di questo schema che si sta 
sviluppando in tutto il mondo, e il suo significato e le sue conseguenze 
sono ancora in fase di definizione.

Bombe artigianali e manici di scopa: il futuro della resistenza indigena 
e della solidarietà intercomunitaria.
Come osserva Glen Sean Coulthard nella sua introduzione a Il Quarto 
Mondo, "le spalle dei giganti su cui poggiamo non sono le spalle degli 
indovini". 32 Per quanto studiamo e riflettiamo, per quanto ci 
impegniamo in dibattiti e affrontiamo il nemico in prima linea, non 
possiamo sapere cosa scaturirà da questa rivoluzione dinamica e 
multidimensionale. Ma sappiamo che, qualunque cosa accada, le 
conseguenze si faranno sentire oltre le montagne di Zomia e oltre le 
caserme di Naypyidaw. Questa lotta non è solo per la terra e i popoli di 
quell'angolo di mondo attualmente conosciuto come Myanmar. È per i 
popoli indigeni di tutto il mondo e per il futuro della modernità 
indigena. Ciò che accade qui avrà conseguenze per l'intero ordine 
mondiale del XXI secolo e per il tumultuoso sistema di stati nazionali 
che si aggrappano ai relitti del naufragio del riconsolidamento 
capitalista postcoloniale. Il potere degli stati, delle reti, delle 
coalizioni, delle tribù e delle etnie, del (con)federalismo democratico 
e dell'indigenità si contendono il futuro della società umana e, per 
estensione, il futuro di tutta la vita sulla Terra. Non c'è un vincitore 
predeterminato. Il modo in cui questa guerra si svolgerà, non solo in 
Myanmar ma in tutto il mondo, dipende interamente dalle scelte che 
faremo, dal coraggio che scopriremo in noi stessi, dall'intelligenza 
della nostra visione strategica e dalle azioni urgenti che intraprenderemo.

Molti teorici e commentatori amano speculare sul ruolo della tecnologia 
nella trasformazione sociale. Si è parlato molto del ruolo dei social 
media nella Primavera araba del 2011, e ancor di più nel 2021, quando 
Facebook ha svolto un ruolo centrale nella Rivoluzione di Primavera in 
Myanmar. Facebook continua a svolgere un ruolo cruciale nei sistemi di 
comunicazione della rivoluzione, un fatto che la dittatura conosce fin 
troppo bene, come hanno dimostrato i suoi blackout di internet e delle 
telecomunicazioni. Le nuove tecnologie continuano a svilupparsi e i 
rivoluzionari di tutto il mondo continuano a trovare modi per 
utilizzarle nella lotta per la liberazione. Ma le prime speculazioni 
secondo cui i social media avrebbero inaugurato una nuova era di 
politica democratica dal basso non si sono concretizzate come molti 
tecnofili ottimisti avevano previsto. Al contrario, l'industria 
tecnologica, e in particolare quella dei social media, ha creato nuove 
forme di potere che consentono a una ristretta élite tecnologica un 
controllo agghiacciante sulle informazioni che il mondo intero riceve. 
Le tecnologie sono strumenti di potere che esistono in un contesto 
sociale. Poiché le tecnologie amplificano il potere, tendono a 
rafforzare i rapporti di potere, il che significa che, nel complesso, lo 
sviluppo tecnologico tende a consolidare lo Stato e altre forze 
repressive. Ma questo non significa che non possiamo o non dovremmo 
usarle. È come con le armi: il mondo starebbe meglio senza, ma dato che 
esistono, non possiamo permetterci di non averle. La capacità dei social 
media di decentralizzare e democratizzare le comunicazioni su internet 
continua ad avere conseguenze rivoluzionarie, anche se parallelamente si 
manifestano le sue conseguenze devastanti.

Ultimamente ho pensato che, per molti versi, i social media stanno a 
internet come i droni FPV stanno alla bomba atomica. Sia la bomba 
atomica che internet hanno cambiato la forma e il significato della vita 
sulla Terra in modi irreversibili. Insieme hanno creato quello che 
alcuni chiamano l'Antropocene nucleare, una nuova era nella storia del 
pianeta in cui la tecnologia umana ha trasformato radicalmente, e ha la 
capacità di annientare, la vita sulla Terra come la conosciamo. 
Conoscenza, verità, informazione, comunicazione, conflitto e guerra 
nell'Antropocene nucleare sono fenomeni fondamentalmente diversi, e 
questi cambiamenti non possono essere annullati, così come un asteroide 
non può far tornare indietro la Terra. Ci troviamo semplicemente in un 
nuovo territorio e dobbiamo imparare a muoverci al suo interno. Come 
combattenti per la libertà, il nostro compito è quello di esplorare 
questo nuovo scenario alla ricerca di strumenti che possano aiutarci a 
costruire un futuro più libero, dentro e oltre questa nuova realtà. 
Dalle tecnologie del potere e della morte sono emerse nuove 
manifestazioni che, seppur in modo complesso e con gravi inconvenienti, 
hanno comunque dato potere alle persone comuni, consentendo loro di 
sfidare le strutture di potere esistenti. Sia i social media che i droni 
FPV stanno, almeno in qualche modo, democratizzando le tecnologie, 
rendendo accessibili a una gamma molto più ampia di attori politici 
forme di potere che prima erano monopolizzate dallo Stato e dal 
capitale. Ed entrambi stanno diventando strumenti di una modernità 
autoctona. Guardo la toppa sul mio braccio, il fucile incrociato con la 
freccia, e immagino che forse in futuro sarà un manico di scopa 
incrociato con un drone FPV.

La Quarta Guerra Mondiale.
La questione più urgente per noi, che viviamo nel cosiddetto Primo 
Mondo, è dove verranno tracciate le linee del fronte e da che parte 
combatteremo. Sono nato, cresciuto e ho vissuto la maggior parte della 
mia vita nei cosiddetti Stati Uniti d'America. L'America è stata 
costruita sul genocidio dei nativi americani e sulla schiavitù, e queste 
eredità plasmano ogni aspetto della nostra vita moderna. Possiamo 
tracciare una linea storica diretta dal Destino Manifesto e dalle taglie 
sugli scalpi degli indiani alla diffusione contemporanea della violenza 
armata e delle sparatorie di massa, dalle piantagioni al complesso 
industriale carcerario, dai linciaggi agli omicidi di giovani neri da 
parte della polizia, dalle coperte infette dal vaiolo all'assenza di 
servizi sanitari di base per la maggior parte degli americani, e dal 
Sentiero delle Lacrime ai vasti accampamenti di senzatetto che 
caratterizzano le nostre città moderne. La normalizzazione di questa 
violenza quotidiana negli ultimi 500 anni e oltre ha gettato le basi per 
una soffocante società di apartheid, governata da un sistema di caste 
razziali e mantenuta attraverso la repressione e la sorveglianza.

Alcuni teorici parlano di boomerang imperiale e di terzimondizzazione 
del Primo Mondo. A ciò i nostri compagni del Quarto Mondo gridano dai 
ghetti e dalle riserve: è sempre stato così. Questo non significa negare 
l'utilità della teoria del boomerang imperiale, ma piuttosto 
sottolineare che presenta le stesse lacune di altre teorie sul Terzo 
Mondo; in particolare, non riesce a confrontarsi con la realtà che la 
violenza coloniale è sempre stata, in origine, un progetto interno. Che 
si tratti dell'accaparramento dei beni comuni in Europa, del radicamento 
del patriarcato strutturale e della colonizzazione interna delle 
comunità "etniche" in tutto il continente europeo, o che si guardi oltre 
l'Atlantico alla violenza genocida che ha dato origine ai cosiddetti 
Stati Uniti d'America, la storia inizia e finisce nel sangue. La 
violenza coloniale non è qualcosa di originariamente proiettato 
all'estero che ora "torna a casa". Piuttosto, la violenza coloniale è 
sempre stata la condizione fondante di qualsiasi società capace di 
commettere violenza coloniale. Non è un boomerang, è una tautologia.

Questa distinzione è importante perché, come abbiamo discusso in 
precedenza, il modo in cui collochiamo le origini della violenza 
coloniale influenza il modo in cui immaginiamo di contrastarla. Se, come 
gran parte della teoria del Terzo Mondo immagina, il Primo Mondo è una 
potenza coloniale monolitica, allora la decolonizzazione è semplicemente 
il processo di liberazione da tale potere, e la creazione di strutture 
statali modellate sui governi coloniali non presenta alcuna 
contraddizione. Se, d'altra parte, comprendiamo che la costruzione dello 
Stato è sempre stata un brutale processo di colonizzazione di tutto ciò 
che incontravamo, siamo costretti a riesaminare la natura stessa delle 
strutture statali e a guardare oltre, verso altre visioni e futuri. La 
supremazia bianca e il colonialismo di insediamento sono la principale 
esportazione di Europa e America, e hanno plasmato la creazione di Stati 
post-coloniali in tutto il mondo. Ciò è evidente in Myanmar come 
altrove. La storia specifica dell'amministrazione coloniale britannica, 
combinata con il più ampio imperialismo culturale globale dell'egemonia 
americana, ha plasmato la costruzione dello Stato birmano, sia da parte 
della giunta militare che della Lega Nazionale per la Democrazia (NLD). 
La brutale violenza espansionistica della giunta e la sua stretta 
alleanza con l'industria bellica israeliana dimostrano il classico 
modello autoritario, mentre la versione liberal-capitalista della 
democrazia federale della NLD è stata sviluppata imitando direttamente 
la "democrazia" neoliberale americana, nella speranza di ingraziarsi 
statisti americani come Hillary Clinton e ottenere l'appoggio 
dell'Unione Europea. Naturalmente, l'empatia degli statisti americani ed 
europei alla fine non è servita a molto, perché né l'America né l'UE si 
sarebbero esposte a meno che non avessero qualcosa di concreto da 
guadagnare. La fusione tra democrazia liberale e supremazia bamar della 
NLD è di fatto un'imitazione incredibilmente chiara del modello 
americano, e non sorprende che Aung San Suu Kyi sia diventata una 
beniamina del dibattito politico americano.vii

Ora il volto dell'imperialismo americano sta cambiando. Il neoliberismo 
sta tramontando e una versione più sfacciata e senza fronzoli del 
fascismo americano sta emergendo. Non sorprende che il comandante 
militare della giunta, Min Aung Hlaing, abbia espresso ammirazione per 
Donald Trump, né che l'amministrazione Trump abbia allentato le sanzioni 
contro i principali alleati della giunta. La politica di Trump nei 
confronti del Myanmar è stata alquanto incostante, poiché si trova a 
dover conciliare il desiderio di opporsi all'influenza cinese nella 
regione, alimentare le vecchie mitologie della Guerra Fredda per 
promuovere nuove agende imperialiste, sostenere i leader regionali in 
grado di rafforzare il potere statunitense nel Sud-est asiatico e 
destreggiarsi in un consenso bipartisan a Washington che, almeno a 
livello retorico, ha sostenuto la Lega Nazionale per la Democrazia (NLD) 
e si è opposto alla dittatura militare. Resta da vedere come si evolverà 
il rapporto tra la giunta e l'amministrazione Trump e, come ogni aspetto 
di questo conflitto, avrà ripercussioni globali, mentre gli Stati Uniti 
si adoperano per costruire alleanze regionali contro la Belt and Road 
Initiative cinese. Ancora una volta vediamo come la lotta in Myanmar sia 
in realtà una lotta globale per un nuovo ordine mondiale. La rivoluzione 
popolare in Myanmar rivendica un nuovo futuro, al di là della Lega 
Nazionale per la Democrazia (NLD) e della giunta militare. Così facendo, 
rifiuta la falsa dicotomia tra il vecchio ordine mondiale neoliberale e 
la sua controparte fascista smascherata. Possiamo noi, che resistiamo al 
fascismo nel cuore dell'impero, imparare a fare lo stesso?

E così arriviamo alla questione di quale sarà la posizione degli 
americani nell'evolversi della lotta globale contro l'ordine mondiale 
coloniale. L'America bianca continuerà ad aggrapparsi ai privilegi 
derivanti dalla bianchezza, che per secoli abbiamo accettato al posto 
della nostra dignità, e spesso a scapito dei nostri interessi materiali? 
Gli americani bianchi hanno dimostrato più volte di essere disposti a 
sostenere politiche direttamente dannose per il nostro benessere fisico 
e sociale se ci vengono presentate in termini che rafforzano il nostro 
senso di supremazia in una stabile gerarchia razziale. I beneficiari 
bianchi dell'assistenza sociale appoggiano regolarmente i tagli ai 
programmi di welfare che, a detta loro, sovvenzionano le "regine del 
welfare" nere. Le comunità operaie bianche tollerano l'inquinamento 
dell'aria e dell'acqua causato dalla deregolamentazione della produzione 
industriale se l'industria promette posti di lavoro che non saranno 
"rubati dagli immigrati". I genitori bianchi appoggiano tagli alle tasse 
che privano di fondi le scuole dei nostri figli se i politici che li 
propongono promettono anche politiche "dure contro la criminalità" che 
incarcerano i giovani neri e nativi americani, e se le comunità bianche 
mandano decine di migliaia dei nostri figli a morire in guerre 
petrolifere all'estero per "proteggerci" dalle orde barbariche musulmane 
che, a detta di molti, si stanno radunando alle nostre porte. L'eredità 
della solidarietà con la colonia è forte, e molte tendenze attuali 
dimostrano che si sta rafforzando ulteriormente.

Allo stesso tempo, ovunque ci sia stata oppressione razziale, c'è stata 
anche resistenza intercomunitaria. Abbiamo assistito a momenti di 
magnifica rottura in cui la rivoluzione nera, l'insurrezione indigena, 
la solidarietà degli immigrati e la lucidità dei coloni si sono unite 
per ritessere il tessuto della vita sociale americana, e questi momenti 
e movimenti hanno cambiato il corso della storia. Da Croatan a John 
Brown, dalle comunità di schiavi fuggiti del Great Dismal Swamp 
all'eredità dei Seminole neri, e dal Black Liberation Army all'incendio 
del terzo distretto di polizia di Minneapolis, la solidarietà 
intercomunitaria ha ripetutamente prevalso contro le forze 
dell'apartheid in modi che hanno scosso le fondamenta dell'ordine 
mondiale coloniale. Ma le forze della ripresa sono sempre in agguato, e 
ogni momento storico di solidarietà interrazziale è inseguito da forze 
reazionarie che lottano per reintrodurre l'apartheid americano. 
L'abolizione della schiavitù formale fu rapidamente seguita dall'avvento 
delle leggi Jim Crow, le insurrezioni degli anni '60 e '70 furono 
represse dalla guerra alla droga e dall'ascesa del complesso industriale 
carcerario, e le ondate ricorrenti di rivolte nere, da Rodney King a 
George Floyd, sono state contrastate da una subdola e sempre più 
militante controrivoluzione suprematista bianca, culminata nell'elezione 
di Donald Trump. La guerra tra resistenza e reazione, tra colonizzazione 
e intercomunalismo, continua a infuriare.

Questo è, per molti versi, il motivo per cui sono venuto in Myanmar. La 
rivoluzione qui ha molto da insegnarci sull'intercomunalismo, sulla 
decolonizzazione, sulla resistenza di coalizione, sull'alleanza al di là 
delle differenze, sull'autonomia, sull'indigenità e sulla rivoluzione 
del Quarto Mondo. La diversità e la complessità della società locale, 
così come la multidimensionalità della guerra e della resistenza, 
rispecchiano sia le sfide che le opportunità che la nostra resistenza si 
trova ad affrontare in patria.

Come potremmo costruire coalizioni di resistenza intercomunali 
decentralizzate che colleghino diverse comunità in reti federate che 
pongano al centro l'autonomia comunitaria e l'autodeterminazione 
indigena? Le possibilità di (con)federalismo democratico, modernità 
indigena e autonomia senza potere statale che fioriscono in queste 
colline ingovernabili racchiudono insegnamenti che la nostra politica 
coloniale occidentale non sarebbe in grado nemmeno di formulare.

La Quarta Guerra Mondiale è in corso. Il mondo dei molti mondi è vivo e 
in lotta, promettendo un futuro più libero.

Scegliere la violenza.
Di tutte le cose che ho imparato da quando sono qui, forse la più chiara 
è che non esiste la neutralità nel mondo coloniale. La vita civile che 
mi sono lasciato alle spalle non era non violenta. Era plasmata dalla 
violenza strutturale dell'apartheid americano, e la mia indifferenza a 
questa violenza invisibile ha riprodotto e rafforzato le strutture 
violente del mondo coloniale. Immaginare di poter in qualche modo 
"sottrarmi" alla violenza coloniale non essendo io a premere il 
grilletto rafforza una mitologia individualistica che sostiene l'impero 
permettendo ai "civili" di rivendicare la neutralità, ignorando al 
contempo la violenza onnipresente che struttura e rende possibili le 
nostre vite. Penso ai martiri della mia vita, vittime del femminicidio, 
della guerra alla droga, del complesso industriale delle piantagioni, 
della transfobia e di ogni confluenza di crudeltà che questo mondo può 
offrire. Erano civili? Possono le persone nere e indigene essere civili 
nel mondo coloniale? L'idea stessa di essere un civile è una posizione 
bianca, un lusso di "innocenza" concesso solo a coloro che sono 
considerati umani dalla macchina di morte della supremazia bianca. 
Aggrapparmi al mio status di civile significa scegliere la bianchezza, 
scegliere la fantasia privilegiata dell'innocenza che mi protegge a 
spese dei popoli colonizzati ovunque. E quindi scelgo la violenza. 
Scelgo di imbracciare le armi e difendere le persone che amo, scelgo la 
libertà del mondo colonizzato al posto delle illusioni di comfort e 
sicurezza che mi sono state propinate per tutta la vita. Qualunque cosa 
accada, non ho rimpianti.

Le mie piastre si appiccicano alla camicia mentre sudo su per la 
montagna. L'aria quassù è rarefatta e i miei polmoni si riempiono 
avidamente d'acqua attraverso la trachea mentre salgo. Con le spalle 
appesantite e la schiena dolorante, affondo il respiro mentre raggiungo 
la cima. Gli accampamenti nemici spuntano come margherite nel mio campo 
visivo, in attesa di essere colti. Sento la magia agitarsi nella terra 
sotto di me, fluire attraverso la congrega mentre ci riuniamo. Ridiamo e 
sussurriamo un incantesimo. Inizio ad aprire la cerniera del mio zaino.

Più vicini
. Ora sei più vicino.
I pendii delle montagne su cui ci fronteggiavamo
si avvicinano
mentre la valle tra di essi sprofonda
sotto il peso del tuo corpo.

Un abisso che solo i missili potevano attraversare,
ora a malapena a un tiro di sasso di distanza

In vita non potevamo parlarci,
troppi secoli
di colonizzazione ci separavano.

Ma nella morte non sei più mio nemico,

e possiamo sederci
e parlare insieme

di come sei arrivato qui
alla bocca del mio muso,

e degli altri sentieri
che non hai mai potuto percorrere.

Leah Kaplan (2026)
WITCH (Women Internationalists of the Chin Hills)
AIF (Anti-Fascist Internationalist Front)

Puoi trovarli entrambi sui social media @witchteamfpv @aifmyanmar
Questo testo è disponibile in formato zine qui: 
https://aifmyanmar.noblogs.org/post/2026/07/22/sone-ma-apoi-the-witch-tea

Note a piè di pagina
i In questo saggio utilizzo i nomi Birmania e Myanmar più o meno in modo 
intercambiabile, tendenzialmente privilegiando il nome in uso nel 
periodo storico in esame. Alcuni attivisti antigiunta preferiscono il 
termine Birmania, poiché il nome Myanmar è stato formalmente adottato 
dalla dittatura nel 1989 ed è generalmente associato al regime della 
giunta. Entrambi i termini si riferiscono al gruppo etnico di 
maggioranza, con Bamar come termine colloquiale e Myanma come nome 
formale per la popolazione di maggioranza etnica del territorio. Per le 
minoranze etniche entrambi i nomi rappresentano l'impegno dello Stato 
per la supremazia dei Bamar, e quindi non vi è una forte preferenza per 
l'uno o per l'altro. I giovani tendono a usare Myanmar, mentre la 
generazione più anziana è più propensa a usare Birmania.

ii Il 30 aprile 2026, Aung San Suu Kyi è stata trasferita dalla 
detenzione militare agli arresti domiciliari.

iii Il termine "EAO" è stato codificato durante gli Accordi di cessate 
il fuoco nazionali dal 2013 al 2015. Prima di allora, termini come 
"organizzazioni etniche" e "forze di resistenza etnica" erano 
generalmente usati in modo intercambiabile e i criteri per essere 
considerata un'EAO rimangono oggetto di controversia. Qui utilizzo il 
termine in senso ampio per riferirmi a organizzazioni che rappresentano 
specifici gruppi etnici impegnati nella resistenza armata.

iv Durante le rivolte del 2021, una versione modificata di "Buffalo 
Soldier" di Bob Marley è diventata un inno popolare per la resistenza. I 
Buffalo Soldiers come figure storiche e l'eredità dell'esercito 
americano che ha aizzato i neri e le popolazioni indigene gli uni contro 
gli altri per promuovere l'espansionismo coloniale sono quasi del tutto 
sconosciuti in Myanmar. Il riferimento qui è esclusivamente alla canzone.

Mi aspetto che alcuni lettori mi accusino di romanticizzazione, e forse 
in un certo senso hanno ragione. La libertà che mi sta cambiando la 
vita, che sto vivendo da straniero a Chinram, non è la stessa che vivono 
i miei compagni Chin. Loro non hanno mai vissuto sotto l'ipocrisia 
soffocante né sono mai stati imprigionati nella camicia di forza 
immaginativa che vincola la vita nel cuore del sistema capitalista. La 
mia esperienza qui è quella di un cittadino che si libera per la prima 
volta. La realtà fisica e spirituale di questa rottura è 
qualitativamente diversa dalle esperienze di coloro che hanno vissuto 
qui per tutta la vita. La tensione dialettica tra queste due esperienze 
è proprio ciò che costituisce una zona di frattura. È un luogo di 
rifugio, un crocevia culturale dove la resistenza si impollina, 
evolvendosi mentre assorbe rifugiati, ribelli e rivoluzionari. Portiamo 
con noi le nostre storie e le nostre esperienze, e cambiamo il luogo 
così come veniamo cambiati da esso. Non sono un antropologo con fantasie 
coloniali di oggettività, qui per osservare e descrivere la società 
Chin. Sono un guerrigliero, qui per combattere al fianco dei miei 
compagni nella lotta globale contro le forze globali della 
colonizzazione. Porto ciò che ho da offrire e prendo ciò di cui ho 
bisogno per estendere la lotta oltre Chinram, per riportare la battaglia 
nel cuore dell'impero. In questo senso, la mia esperienza qui è molto 
più vicina a quella dei miei compagni birmani. Ci siamo rifugiati sulle 
colline e ci stiamo preparando a portare la guerra a casa nostra.

vi Quando il mio comandante lesse questo articolo, aggiunse quanto 
segue: "Penso che sia in gran parte vero, ma Scott non coglie il punto: 
coloro che 'accoglievano' il cristianesimo così apertamente erano, 
almeno in parte, le figure patriarcali già presenti nelle tradizioni 
profetiche locali. Cercavano di consolidare il potere nelle loro 
comunità accettando il cristianesimo e, attraverso le loro posizioni di 
autorità, imponendolo alla gente, soprattutto alle donne. Questa lacuna 
di genere è una delle mie principali critiche al lavoro di Scott. Credo 
che l''accoglienza' del cristianesimo in questo contesto sia stata, 
almeno in parte, un'alleanza tra missionari e patriarchi, che 
accoglievano sia un nuovo strumento di resistenza all'egemonia Bamar, 
sia un nuovo strumento per consolidare il potere sulle proprie comunità."

vii Vale la pena notare che il genocidio del popolo Rohingya, una 
minoranza musulmana nello stato di Rakhine, è avvenuto mentre la Lega 
Nazionale per la Democrazia (NLD) era al potere, sotto l'autorità e la 
guida di Aung San Suu Kyi. Sebbene ciò venga talvolta presentato come 
una contraddizione o una prova di ipocrisia, in realtà è pienamente 
coerente con la politica della NLD di imitare l'ideologia e la pratica 
imperialista americana, allineando il Myanmar all'Occidente contro lo 
spettro del "terrorismo" islamico.

Note finali:
1 Grace Tsoi e BBC Burmese, "Colpo di stato in Myanmar: la gente è stata 
uccisa a colpi d'arma da fuoco dall'inizio delle proteste", BBC, 12 
aprile 2021, https://www.bbc.com/news/world-asia-56636345.

2 "Cosa sta succedendo in Myanmar", Assistant Association for Political 
Prisoners (Birmania), consultato il 26 febbraio 2026, 
https://coup.aappb.org/data-dashboard. 3 Andy, "Come costruire una 
rivoluzione: Myanmar, Parte prima", intervista di James Stout e Robert 
Evans, It Could Happen Here, Cool Zone Media e iHeartPodcasts, 7 
novembre 2022, audio, 11:29, 
https://www.iheart.com/podcast/1119-myanmar-printing-the-revo-289559181/episode/how-to-build-a-revolution-myanmar-part-one-289559216.

4 Andy, Potrebbe succedere qui, 27:40.

5 Alex, "Come costruire una rivoluzione: Myanmar, parte terza", 
intervista di James Stout e Robert Evans, It Could Happen Here, Cool 
Zone Media e iHeartPodcasts, 9 novembre 2022, audio, 20:49, 
https://www.iheart.com/podcast/1119-myanmar-printing-the-revo-289559181/episode/how-to-build-a-revolution-myanmar-part-three-289559214.

6 Alex, Potrebbe succedere qui, 22:24.

7 James C. Scott, L'arte di non essere governati: una storia anarchica 
dell'Asia sudorientale montuosa (Yale University Press, 2009).

8 Scott, L'arte di non essere governati, 208-211.

9 Antonio Graceffo, "Backgrounder: Eserciti etnici nella guerra civile 
in Myanmar", Geopolitical Monitor, 27 febbraio 2024, 
https://www.geopoliticalmonitor.com/backgrounder-ethnic-armies-in-the-myanmar-civil-war/.

10 Michael Martin, "Il dilemma dello Stato Shan per la rivoluzione del 
Myanmar", Center for Strategic and International Studies, 7 ottobre 2025 
https://www.csis.org/analysis/dilemma-shan-state-myanmars-revolution.

11 "Chinland Council (CC) e Chin Brotherhood (CB): Membri", Khalvontawi 
News, 7 luglio 2025, 
https://www.khalvontawi.in/2025/07/chinland-council-cc-chin-brotherhood-cb.html.

12 "Organizzazione per l'Indipendenza del Kachin (KIO)", ISP-Myanmar, 20 
agosto 2025, https://ispmyanmar.com/kachin-independence-organization-kio/.

13 "La nostra storia", KNU - Karen National Union, consultato il 26 
febbraio 2026, https://www.knuhq.org/about-us/history?lang=en.

14 Maung Saungkha, "Pronto per la guerra: il mio viaggio da poeta 
pacifico a soldato rivoluzionario", trad. Nu Nu Lusan, a cura di Emily 
Fishbein, The Guardian, 9 febbraio 2022, 
https://www.theguardian.com/global-development/2022/feb/09/hungry-for-war-my-journey-from-peaceful-poet-to-revolutionary-soldier-myanmar.

15 Maung Saungkha, "Il gruppo armato Bamar punta a rompere il regime 
della giunta nel Myanmar centrale" The Irrawaddy, 12 novembre 2024, 
https://www.irrawaddy.com/in-person/interview/bamar-armed-group-aims-to-break-junta-rule-in-central-myanmar.html.

16 Walter Niehoff, "Student Armed Force (SAF)", Modern Insurgent, 10 
aprile 2024, https://www.moderninsurgent.org/post/student-armed-force-saf.

17 Yangon Anarchist Association, "Buffalo Soldiers Freedom Force", 
libcom.org, 6 marzo 2025, 
https://libcom.org/article/buffalo-soldiers-freedom-force.

18 Hein Thar, "L'alba rossa: l'esercito comunista rinato del Myanmar", 
Frontier Myanmar, 11 dicembre 2023, 
https://www.frontiermyanmar.net/en/red-dawn-myanmars-reborn-communist-army/.

19 Esther Wah, "Marcia etnica insieme, sciopero generale - Comitato 
delle nazionalità contro il colpo di stato", Burma News International, 
17 marzo 2021, 
https://www.bnionline.net/en/news/ethnics-march-together-general-strike-nationalities- 
committee-against-coup.

20 Khun Bedu, "Intervista: Cos'è la Nuova Alleanza della Rivoluzione di 
Primavera?" The Irrawaddy, 19 dicembre 2025, 
https://www.irrawaddy.com/in-person/interview/interview-what-is-the-new-spring-revolution-alliance.html.

21 George Manuel e Michael Posluns, Il quarto mondo: una realtà indiana 
(University of Minnesota Press: 2019), 217.

22 Vine Deloria Jr., prefazione a Il quarto mondo: una realtà indiana, 
di George Manuel e Michael Posluns (University of Minnesota Press: 
2019), xxxix.

23 Deloria Jr., prefazione a Il quarto mondo, xl.

24 Manuel e Posluns, Il quarto mondo, 6.

25 Wah, "Le etnie marciano insieme".

26 Deloria Jr., prefazione a Il quarto mondo, xii-xiii.

27 Manuel e Posluns, Il quarto mondo, 12.

28 Manuel e Posluns, Il quarto mondo, 211.

29 Scott, L'arte di non essere governati, 319-323.

30 Manuel e Posluns, Il quarto mondo, 220.

31 Manuel e Posluns, Il quarto mondo, 220.

32 Glen Sean Coulthard, introduzione a Il quarto mondo: una realtà 
indiana, di George Manuel e Michael Posluns (University of Minnesota 
Press: 2019), xxxi.

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/19/sone-ma-apoi-the-witch-team/
________________________________________
A - I n f o s 	Notiziario Fatto Dagli Anarchici
Per, gli, sugli anarchici
Send news reports to A-infos-it mailing list
A-infos-it@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-it
Archive http://ainfos.ca/it