A-Infos (it) UK, AFEd: Organise - Sone Ma A'Poi: La squadra delle streghe I. (1/2) (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Modernità indigena, la Rivoluzione di Primavera del Myanmar e la Quarta 
Guerra Mondiale. ---- Un grande calderone ribolle su un fuoco aperto, il 
vapore sale dalla sua base rotonda e nera. In un angolo, un manico di 
scopa di legno è appoggiato al muro, il manico nodoso che scende in un 
ammasso di bastoncini annodati alla rinfusa che sporgono ad angolazioni 
strane. Alla destra del calderone, un gruppo di giovani donne è sdraiato 
sul pavimento, circondato da nastro adesivo, fili e batterie. Un 
altoparlante Bluetooth diffonde a tutto volume un medley a rotazione di 
pop birmano, alt-rock Chin e le peggiori hit americane di dieci anni fa. 
Alla sinistra del manico di scopa c'è un grosso sacco di riso mezzo 
vuoto, e oltre, accatastato contro il muro, c'è una grande pila di 
munizioni, recuperate da una vicina base nemica e riassemblate con 
grucce e fili di rame spelati. S., la nostra esperta di munizioni, è 
seduta a gambe incrociate con il suo multimetro a testare i connettori, 
mentre il nostro pilota mostra a una delle nuove ragazze come collegare 
le antenne ai droni. Sono seduta con un rotolo di nastro adesivo da 
imballaggio, ascoltando il suo fruscio e il suo allungarsi sopra la 
musica mentre avvolgo droni, batterie e munizioni in un pacco ben 
stretto, da spedire domani mattina con posta aerea espressa. Quando 
abbiamo finito di preparare i droni per domani, prendo la scopa 
dall'angolo e inizio a spazzare la nostra postazione di lavoro, mentre 
un'altra ragazza controlla il calderone che sobbolle. Il riso è quasi 
pronto e il curry avanzato dal pranzo è ancora tiepido. Laviamo i piatti 
e ci prepariamo a sederci per la cena.

Dopo cena, le ragazze si dedicano ai balli di TikTok, un rituale serale. 
Sono una magnifica fusione di tendenze popolari e danze tradizionali 
Chin e Mizo, che si susseguono senza soluzione di continuità. La danza 
tradizionale Chin ha un'aria quasi da uccello, con movimenti sinuosi, 
circolari e svolazzanti delle braccia che, mi spiegano le ragazze, 
imitano il Bucero Maggiore, un uccello sacro nativo di queste montagne, 
profondamente legato alla cultura dei popoli Chin e Mizo. Il Bucero è 
ovunque qui, su bandiere, stemmi e dipinto sugli edifici, e con la coda 
dell'occhio si può quasi vederlo spiccare il volo. Sono troppo vecchia 
per i balli di TikTok, ma osservo le ragazze mentre le loro risate 
traboccano, più calde del riso, e una sensazione di calore e dolcezza mi 
pervade il petto. Sono Sone Ma A'Poi, la Squadra delle Streghe, che 
lancia incantesimi dalle cime delle montagne con un drone e una scopa.

Sone Ma A'Poi è la prima squadra di droni FPV interamente femminile del 
Myanmar e una delle prime al mondo. Sebbene per lo più di etnia Chin, le 
donne provengono da tutto il paese e persino da tutto il mondo per 
allenarsi e combattere qui. Hanno per lo più tra i diciotto e i 
vent'anni, una selezione probabilmente legata alla natura della 
tecnologia, e le loro dita vibrano di quella che ai miei occhi di 
millennial più anziano è chiaramente magia. "Sone Ma A'Poi", la Squadra 
delle Streghe. La nostra pilota più giovane ha scelto il nome. Ama 
volare. Mi colpisce il fatto che l'iconografia associata alle streghe in 
Occidente - calderoni, scope di legno, ecc. - non sia solo costituita da 
strumenti tradizionali del lavoro domestico femminile, ma anche da 
tecnologie persistenti della vita quotidiana delle popolazioni indigene 
in molte parti del mondo. La demonizzazione delle "streghe" non solo è 
servita a sopprimere la conoscenza e il potere tradizionali delle donne, 
ma è stata anche uno dei tanti strumenti usati per diffamare e isolare 
gli stili di vita indigeni, dipingendo le popolazioni indigene come 
malvagie, incivili, arcaiche e cristallizzate nel tempo. Le streghe 
indigene delle colline Chin sono tutt'altro che antiche. Sono esplosive, 
ardenti di giovinezza e vitalità, e traggono forza dal loro sacro 
passato e dal presente globale per forgiare nuovi futuri indigeni. Sono 
le creatrici della modernità indigena e stanno combattendo contro tutto 
ciò che si frappone sul loro cammino.

Ogni ragazza ha una storia che l'ha portata qui. Alcune sono fuggite da 
case dove subivano abusi, altre sono cresciute in famiglie che hanno 
partecipato alla rivoluzione per generazioni, alcune sono sorelle e 
figlie di martiri, altre hanno trascorso anni torturate nelle prigioni 
della giunta militare, e altre ancora sono scese in piazza a Yangon o 
Naypyidaw durante il colpo di stato del 2021, spinte a imbracciare le 
armi mentre assistevano all'uccisione brutale dei loro compagni. Le loro 
vite e le loro storie sono diverse quanto le terre e le culture da cui 
provengono, da ogni angolo di uno dei paesi più etnicamente diversi al 
mondo. Nel corso della storia e attraverso i continenti, le montagne 
sono state la meta di ribelli, rifugiati, guerriglieri, persone in fuga 
dalla schiavitù, dalla repressione, dalla coscrizione e dalla violenza 
di Stato, popolazioni indigene che resistevano all'invasione coloniale e 
coloro che si rifiutavano di essere governati dal potere statale. Anche 
per coloro che rimangono nelle pianure, sapere che ci sono persone che 
vivono libere sulle montagne è fonte di speranza, la promessa che una 
vita diversa è possibile. Dal Nicaragua al Chiapas, dal Kurdistan a 
Zomia, la promessa di una vita libera tra le colline accende una 
scintilla di resistenza negli occhi di coloro che tendono lo sguardo 
verso l'alto, verso l'orizzonte al di là della città.


Rifugiarsi sulle colline: zone di frammentazione, organizzazioni armate 
etniche e la Rivoluzione di Primavera.
Il 1° febbraio 2021, il mondo ha assistito su Facebook all'arrivo di 
furgoni neri dietro a Khing Hnin Wai, mentre registrava un video di 
fitness per le strade di Naypyidaw. Dietro la musica technopop e i 
leggings attillati, era in corso un colpo di stato militare che avrebbe 
rovesciato la Lega Nazionale per la Democrazia (NLD), democraticamente 
eletta, riportando al potere la dittatura militare che aveva governato 
la Birmania/Myanmar per quasi 50 anni prima che la NLD entrasse in 
carica nel 2011. Aung San Suu Kyi, figura carismatica e presidente della 
NLD, è stata arrestata insieme ad altri membri chiave del suo governo e, 
al momento della stesura di questo testo (marzo 2026), si trova ancora 
in detenzione militare. ii È stato dichiarato lo stato di emergenza, 
sono stati imposti coprifuoco, decine di ministri e deputati sono stati 
deposti e arrestati, i generali militari hanno preso il controllo delle 
aule del parlamento e i carri armati hanno sfilato per le strade di 
Naypyidaw.

La nazione esplose. Nel giro di pochi giorni, centinaia di migliaia di 
persone scesero in piazza a Naypyidaw, Yangon, Mandalay e in tutto il 
paese. Gli operai organizzarono scioperi, gli studenti guidarono 
proteste e boicottaggi, e gruppi e organizzazioni di ogni estrazione 
sociale inondarono le strade, rifiutando il colpo di stato e il governo 
della giunta. La repressione fu rapida e brutale. Le proteste civili 
furono accolte con colpi d'arma da fuoco, interi quartieri furono 
assediati, i servizi internet e di telefonia mobile furono interrotti in 
tutto il paese e raid e arresti di massa terrorizzarono i manifestanti. 
Nei primi due mesi furono uccisi oltre 700 manifestanti, ¹ un numero che 
sarebbe salito a oltre 7.000 negli anni successivi.² La resistenza 
popolare aveva meno a che fare con l'amore per la Lega Nazionale per la 
Democrazia (NLD) e più con l'odio per i militari e la loro brutale 
repressione. "La maggior parte delle persone nel paese sapeva che[la 
NLD]non era una vera democrazia", spiega il giovane manifestante e 
fotoreporter Andy in un'intervista con It Could Happen Here. "Penso che 
Aung San Suu Kyi rappresentasse una speranza, l'opposizione ai militari, 
ma una volta al potere non è riuscita a mantenere tutte le promesse. 
Prima la consideravamo una speranza per tutti, per tutti i gruppi etnici 
del Paese, ma una volta salita al potere si è concentrata principalmente 
sul popolo Bamar. I militari continuavano a uccidere persone, a uccidere 
gruppi etnici, quindi per i gruppi etnici, che differenza c'era?"3 Ma 
nonostante i fallimenti della NLD, il Tatmadaw (l'esercito birmano) era 
senza dubbio il cattivo. La crudeltà della dittatura portò la gente in 
piazza e la forza della solidarietà collettiva la tenne lì. "Non sono 
mai stato a una protesta", racconta Andy, descrivendo i primi giorni 
della resistenza dopo il colpo di stato. "Quando ci sono andato, il 
primo giorno del mio arrivo c'erano 200.000 persone in strada a 
protestare. Questo grande gruppo di persone che camminava strada dopo 
strada, e tutti uscivano di casa e noi avevamo questo simbolo, tre dita, 
da Hunger Games credo, che è il nostro simbolo per la democrazia, per il 
nostro movimento, e tutti uscivano di casa facendolo, dandoci acqua, 
cibo, di tutto. Era qualcosa di incredibile. Da quel giorno ne sono 
rimasto folgorato. Ho pensato: ok, questo è quello che farò adesso." 4 
La dittatura militare, che aveva oppresso e terrorizzato il popolo del 
Myanmar per decenni, si è riavvicinata al potere con fervore 
totalitario. Così facendo, ha alimentato le fiamme della ribellione e ha 
acceso la solidarietà tra comunità e settori della società estremamente 
diversi.

Di fronte alla brutale repressione, la resistenza si intensificò. Ciò 
che era iniziato principalmente come scioperi e proteste pacifiche si 
trasformò rapidamente in occupazioni, barricate, fionde e molotov. 
Quando i militari usarono la forza letale contro manifestanti disarmati, 
questi ultimi iniziarono a comprendere la necessità di armarsi per 
difendere i propri compagni e le proprie comunità dalla violenza della 
giunta. Molti giovani iniziarono a fabbricare armi artigianali e a 
costruire ordigni esplosivi improvvisati. Il Tatmadaw riprese infine il 
controllo della maggior parte delle principali città di pianura, ma la 
resistenza nei villaggi e nelle campagne crebbe. Gli ex leader 
estromessi durante il colpo di stato di febbraio si riunirono in aprile, 
formando il Governo di Unità Nazionale (NUG) in esilio, di cui faceva 
parte anche il braccio armato, le Forze di Difesa del Popolo (PDF). 
Sebbene molti giovani si unirono alle PDF, la forza era nuova, dispersa, 
disorganizzata e inesperta. Molti giovani si resero conto che, se la 
nascente resistenza voleva sconfiggere la dittatura, la strategia 
migliore era quella di rivolgersi agli esperti rivoluzionari del paese: 
le centinaia di minoranze etniche indigene che combattevano contro la 
colonizzazione birmana fin da prima della creazione dello stato birmano 
nel 1948. Alex, un giovane rivoluzionario Bamar, spiega in un'intervista 
a It Could Happen Here come la maggior parte dei Bamar sia cresciuta con 
la convinzione che le minoranze etniche, e in particolare le 
Organizzazioni Armate Etniche (EAO) che resistono sulle montagne, siano 
barbari e terroristi. "Prima di allora, eravamo stati sottoposti al 
lavaggio del cervello dai militari praticamente per tutta la vita. 
Pensavamo sempre che i gruppi etnici ci avrebbero ucciso non appena ci 
avessero visto, che fossero solo terroristi... ed ero un po' spaventato 
all'idea di unirmi a loro perché non sapevo come vivere lì o se mi 
avrebbero ucciso solo perché non parlavo il Karen". 5 Eppure, nonostante 
queste paure, lui e centinaia di altri giovani Bamar si sono addestrati 
con l'Unione Nazionale Karen e altre EAO che resistono sulle montagne. 
«Durante il periodo che ho trascorso lì, li ho osservati un po'», spiega 
Alex. «Non sono i Karen a combattere contro i militari. I militari 
invadono le terre dei Karen, bruciano i loro villaggi, violentano le 
donne e uccidono la gente da molti anni. Quindi non possono fare altro 
che reagire. Devono reagire per proteggere la loro terra». 6

Questo cambiamento nel modo in cui i giovani Bamar comprendono la 
difficile situazione delle minoranze etniche sta trasformando il 
panorama della rivoluzione. Come tante generazioni prima di loro, 
giovani ribelli e rifugiati fuggono dall'oppressione nelle pianure, 
unendosi ai barbari nelle zone di conflitto che si profilano all'orizzonte.

In " L'arte di non essere governati", James C. Scott descrive gli 
altipiani del Sud-est asiatico come una zona di frammentazione, un luogo 
di rifugio dove le persone fuggono dagli stati da millenni. Si riferisce 
alla regione come Zomia, lo stesso Zo di Zoland e Mizo, una parola 
indigena usata per indicare molti dei popoli di questa regione, con "mi" 
che significa "popolo" nella maggior parte dei dialetti locali. Il 
paesaggio geografico e sociale di Zomia ha reso il territorio 
praticamente ingovernabile e, per millenni, le comunità indigene hanno 
resistito alla colonizzazione da parte degli stati delle pianure, degli 
antichi imperi, dei re birmani, dei coloni britannici e ora di una 
brutale dittatura militare. Le centinaia di etnie che sono fiorite in 
queste colline non sono state semplicemente una forza esterna agli 
stati. Si sono costruite in diretta opposizione alla statualità, creando 
strutture sociali, agricole, architettoniche, linguistiche e politiche 
che resistono alla colonizzazione, rifiutano l'arte di governo e si 
oppongono alla formazione dello stato.7 Non ripeterò qui l'intera opera 
di Scott, ma rimando i lettori al suo lavoro per un'analisi storica più 
dettagliata di queste strutture. Le sue opere sono disponibili anche in 
formato audio, per chi predilige questo mezzo.

Nascosto in un cespuglio, con l'occhio fisso sul cannocchiale, non posso 
fare a meno di concludere che Zomia rimane ingovernabile come sempre. 
Osservo un soldato nemico che fatica a capire come trasportare la sua 
grossa tanica d'acqua gialla su per una collina così ripida da 
richiedere l'uso sia delle mani che dei piedi. Lo zoom è così potente 
che riesco a vedere il sudore che gli imperla la fronte. Il nemico ha 
inviato più di mille soldati e speso milioni di dollari per conquistare 
questo territorio, eppure un piccolo gruppo decentralizzato di 
guerriglieri, che operano in una collaborazione informale, è riuscito a 
tenere a bada la dittatura per oltre un anno. La linea del fronte che 
sto osservando non avanza da mesi, nonostante l'incommensurabile 
superiorità numerica e tecnologica del nemico. Faremo tutto il possibile 
per impedire la loro avanzata, ma anche se ci riuscissero, non sarebbero 
in grado di governare questa terra a lungo. Non ci sono mai riusciti.

Le popolazioni indigene di Zomia non solo hanno resistito alla 
colonizzazione per migliaia di anni, ma sono state anche un rifugio per 
gli abitanti delle pianure in fuga dalla schiavitù, dalla coscrizione, 
dalla servitù per debiti, dallo sfollamento e dall'oppressione statale. 
Mentre Scott approfondisce questa storia, ho il privilegio di osservarla 
in tempo reale. Dopo mesi di studio del dialetto indigeno locale, è 
arrivata una nuova ondata di reclute, provenienti persino da Yangon e 
dal territorio Karen. Molti sono giovani Bamar che parlano birmano, 
altri appartengono a diversi gruppi indigeni che parlano le proprie 
lingue, ma poiché il birmano è la seconda lingua comune alla maggior 
parte delle popolazioni indigene, tutti i nostri addestramenti e 
programmi sono ora in birmano. Mi sento come un bambino, tornato al 
punto di partenza. Ora vengono preparati nuovi piatti, e in particolare 
molti cibi fritti. Le frittelle di banana che preparano i compagni 
birmani diventano croccanti. Alcuni dei compagni sono qui semplicemente 
per essere addestrati al tiro di precisione e all'uso dei droni FPV, e 
una volta terminato il corso torneranno alle loro terre e ai loro 
eserciti. Altri, senza dubbio, resteranno. Le comunità di Zomia si sono 
formate e riorganizzate in questo modo per millenni, assorbendo 
rifugiati dagli stati di pianura che avevano deciso di non voler più 
essere governati.

Come descrive Scott, l'etnia è una costruzione politica. Le categorie 
etniche non sono statiche ed eterne, ma vengono costantemente create e 
ricreate in relazione alle mutevoli circostanze politiche. Essere 
"etnico" è di per sé una posizione politica, un'identità costruita in 
opposizione alla società dominante (non etnica). Scott descrive la 
creazione della "tribù" come una posizione politica schismogena. Il 
concetto di "tribù" è stato creato in contrasto con il suo opposto, il 
"contadino", e nel contesto dell'urbanizzazione del XXI secolo sempre 
più con la "cittadinanza" urbana. Mentre il contadino/cittadino è un 
soggetto statale radicato in un'economia agraria o industriale, le tribù 
esistono ai margini della civiltà. Sono i barbari alle porte, o i 
terroristi tra le montagne, e la loro esistenza conferisce alle identità 
dominanti non etniche (leggi soggetto statale) la loro unità e coerenza 
politica. Essere etnico è intrinsecamente una posizione di resistenza, 
un'autodefinizione contro la società dominante. In una parola, significa 
essere un terrorista. Questo è particolarmente evidente nel caso delle 
Organizzazioni Armate Etniche (EAO)³ che contestano l'ingerenza dello 
Stato birmano sin dalla sua fondazione nel 1948. L'indipendenza formale 
della Birmania dalla Gran Bretagna e la sua creazione come Stato 
nazionale coincisero con la fondazione dell'Unione Nazionale Karen 
(KNU), un'EAO che rivendicava l'autonomia per il popolo Karen nelle 
montagne al confine tra Birmania e Thailandia. La KNU combatte contro il 
governo birmano dal 1949. L'Organizzazione per l'Indipendenza Kachin 
(KIO) nei territori Kachin al confine con Cina e India combatte contro 
lo Stato birmano dal 1961, e l'Esercito dello Stato Shan fu creato nel 
'64, dalla fusione di diverse EAO preesistenti che combattevano contro 
la Birmania dagli anni '50. In Myanmar sono ufficialmente riconosciuti 
135 gruppi etnici e 25 organizzazioni armate etniche (EAO) formalmente 
riconosciute, sebbene in realtà siano molte di più, soprattutto dopo il 
colpo di stato del 2021.9 Molti gruppi etnici hanno più EAO, alcune che 
collaborano tra loro, altre in conflitto tra loro e con la dittatura. 
All'interno delle EAO formalmente riconosciute esistono numerose sezioni 
e ramificazioni con diversi gradi di autonomia, molte delle quali 
operano in modo indipendente a livello di uno o due villaggi, con scarso 
coordinamento tra la leadership locale e quella centralizzata.

Le organizzazioni armate etniche (EAO) sono state protagoniste della 
politica birmana sin dalla nascita dello Stato. Non sono solo attori 
armati cruciali nel conflitto, ma anche elementi essenziali nelle 
narrazioni statali birmane e nella costruzione scismatica dell'identità 
birmana. Sono i "terroristi sulle colline", i barbari contro cui si può 
immaginare il cittadino birmano "civilizzato". L'identità birmana è 
sempre stata oggetto di controversie, soprattutto considerando che le 
minoranze etniche costituiscono un terzo della popolazione del Myanmar. 
Ma la mitologia dei "terroristi sulle colline" è stata sottoposta a una 
pressione eccezionale dopo il colpo di stato, poiché i giovani 
rivoluzionari Bamar e le EAO hanno unito le forze contro la dittatura e 
i gruppi di resistenza della maggioranza Bamar si sono rifugiati sulle 
colline per addestrarsi e combattere.

Federalismo democratico.
Inquadrare il conflitto in corso in Myanmar come una "guerra civile" è 
una mossa politica che presuppone la sconfitta finale delle 
organizzazioni armate etniche (EAO) e l'annessione dei loro territori 
allo stato birmano. Definendo la guerra come "civile", si naturalizzano 
i confini imposti dai colonizzatori britannici e si afferma la pretesa 
della giunta di governare un territorio unico e unificato, rendendo 
invisibili le sue aspirazioni espansionistiche di stampo coloniale. Le 
forze di resistenza non si descrivono come impegnate in una guerra 
civile, bensì come coinvolte in una rivoluzione. Sebbene le aspirazioni 
politiche delle EAO siano spesso ridotte al "nazionalismo etnico" nel 
discorso pubblico, la realtà è molto più complessa e sfaccettata. Mentre 
alcune EAO esprimono esplicitamente il desiderio di istituire uno stato, 
la maggior parte enfatizza idee più ampie di indipendenza, autonomia, 
autogoverno e federalismo democratico.

Sebbene siano troppe le organizzazioni armate etniche (EAO) per poter 
effettuare un'analisi testuale completa, uno sguardo alle comunicazioni 
di alcuni dei gruppi più grandi e influenti rivela sia diversità che 
temi comuni. Attualmente nello Stato Shan operano più di 15 EAO, che 
rappresentano un'ampia gamma di etnie e articolano molteplici 
piattaforme politiche. Alcune collaborano, altre sono in guerra tra 
loro, altre ancora collaborano e si combattono a vicenda, a seconda del 
tempo, del luogo e delle circostanze. Tra tutte le diverse modalità di 
interazione, quest'ultima è probabilmente la più comune. Alcune si 
impegnano per la piena autonomia, altre cercano l'autogoverno 
all'interno di una sorta di federazione democratica, altre ancora 
desiderano un modello a "due sistemi" di governo duale con fazioni 
rivali.<sup> 10 </sup> La situazione a Chinram, dove sto combattendo, è 
molto simile. L'Esercito Nazionale Chin (CNA), fondato nel 1988, si è 
trovato in compagnia di oltre sei nuove organizzazioni armate etniche 
(EAO) dopo il colpo di stato del 2021.<sup> 11 </sup> Questi gruppi si 
sono alternati in varie formazioni di alleanza, tra cui la Fratellanza 
Chin (CB) nel 2023 e l'Unione del Popolo Chin (CPU) all'inizio di 
quest'anno (2026). Sebbene il conflitto tra il CNA e le nuove EAO 
formatesi dopo il colpo di stato sia a volte degenerato in lotta armata, 
il CNA e la CB combattono insieme in prima linea da quando la giunta ha 
lanciato la sua rinnovata offensiva nell'ottobre dello scorso anno. La 
maggior parte del tempo che ho trascorso qui è stata dedicata a 
combattere fianco a fianco con entrambe le fazioni in prima linea. 
Diverse streghe con un ampio seguito sui social media si sono adoperate 
per rafforzare queste alleanze, pubblicando selfie congiunti CB/CNA dal 
fronte e contenuti che promuovono la cooperazione. Sebbene questi 
sviluppi siano essenziali, sarebbe un errore liquidare i conflitti tra 
le fazioni Chin come semplici "lotte intestine". Le divisioni affondano 
le loro radici in contraddizioni che precedono di gran lunga la nascita 
di qualsiasi organizzazione attualmente esistente. La guerra contro la 
giunta non cancella magicamente secoli di politica tribale, conflitti di 
classe e la miriade di contraddizioni sociali che caratterizzano tutte 
le comunità umane. Ci sono guerre dentro le guerre.

Mentre l'Organizzazione per l'Indipendenza Kachin (KIO) un tempo si 
impegnava per la creazione di uno stato indipendente, i suoi obiettivi 
attuali sono quelli di "costruire una nuova unione basata su un sistema 
federale che garantisca autogoverno e autodeterminazione, uguaglianza 
per tutti i gruppi etnici e il diritto alla condivisione del potere e 
delle risorse" .¹² Sebbene si possa interpretare ciò come un compromesso 
o una riduzione delle ambizioni, farlo sarebbe presuntuoso. Potremmo 
altrettanto facilmente interpretare l'allontanamento dalle aspirazioni 
stataliste come una reazione ai fallimenti del nazionalismo statale del 
XX secolo e come il desiderio di muoversi verso modelli più flessibili e 
adattabili. La prima interpretazione è solo ipotizzata perché il nostro 
attuale paradigma politico presuppone a priori la supremazia della forma 
statale e definisce acriticamente la statualità come obiettivo di tutti 
i movimenti indipendentisti. Sebbene l'Unione Nazionale Karen (KNU) 
richieda esplicitamente uno stato, lo fa nel contesto di "un'autentica 
Unione Federale composta da tutti gli stati delle nazionalità in 
Birmania sulla base di Libertà, Uguaglianza, Autodeterminazione e 
Progresso Sociale". 13 Ancora una volta vediamo l'autodeterminazione e 
il federalismo come principi cardine delle aspirazioni politiche della 
rivoluzione, con particolare enfasi sull'autonomia comunale e sulla 
cooperazione intercomunale.

Quasi nessuna EAO o altro gruppo rivoluzionario articola una visione 
specifica di come potrebbe essere un sistema federale. I commentatori 
politici occidentali presumono a priori che si tratterà di una 
formazione statale, eppure non viene quasi mai descritta esplicitamente 
come tale. Mentre il federalismo è spesso inteso come un sistema di 
semi-autonomia unito sotto un governo federale centrale, il 
decentramento e la massima autonomia sono enfatizzati da tutte le EAO di 
cui sono a conoscenza. Il confederalismo potrebbe essere un termine 
migliore per descrivere ciò che la maggior parte delle EAO definisce i 
propri obiettivi politici. Pur essendo concettualmente simile al 
federalismo, il confederalismo generalmente enfatizza un maggiore grado 
di autonomia tra i membri federati e non implica in genere l'unità sotto 
un organo di governo centrale. Sebbene l'idea di confederalismo possa 
essere meno accessibile alla maggior parte delle EAO a causa della sua 
relativa marginalità a livello globale, il concetto si avvicina 
maggiormente alle aspirazioni pratiche e alle visioni espresse dai 
rivoluzionari locali in tutto il Myanmar. La rivoluzione curda, guidata 
dall'ideologia del confederalismo democratico formulata da Abdullah 
Öcalan, non ha ignorato questa risonanza e ha coltivato attivamente la 
solidarietà con la rivoluzione locale. La solidarietà è reciproca. Molti 
dei rivoluzionari qui sono profondamente ispirati dal movimento curdo e 
le opere di Abdullah Öcalan sono state tradotte in birmano. Il mantra 
"Amiudami Buah, Lu' Miau Jie", in birmano "Donne, Vita, Libertà", uno 
slogan centrale della rivoluzione curda, è diventato un'invocazione 
quotidiana per il Witch Team.

Questa spinta contro il centralismo e verso modelli decentralizzati, che 
potrebbero essere meglio compresi come confederali, diventa 
particolarmente chiara se consideriamo le differenze tra le formulazioni 
di democrazia federale dell'EAO e le reali strutture e politiche della 
Lega Nazionale per la Democrazia (NLD) nel corso dei suoi cinque anni di 
governo. Anche la NLD affermava di voler costruire un'unione democratica 
federale, eppure il suo modello per tale unione si è rivelato in 
definitiva un governo centralizzato sotto il dominio della maggioranza 
Bamar, rafforzando politiche e pratiche che violavano la libertà, la 
sovranità e i diritti umani delle comunità etniche. Come hanno scoperto 
Alex e Andy quando si sono recati sulle colline per addestrarsi con i 
rivoluzionari Karen, e come io e i miei compagni birmani stiamo 
imparando qui a Chinram, per le comunità etniche la NLD non ha fatto 
altro che perpetuare la stessa linea. Ha continuato le politiche 
espansionistiche, di annessione territoriale e di confisca delle risorse 
della giunta, e il discorso della NLD sull'autodeterminazione delle 
comunità etniche è rimasto perlopiù tale: solo parole. A causa di questa 
eredità, la collaborazione tra le organizzazioni etniche e il Governo di 
Unità Nazionale è progredita con cautela. Sebbene lo statuto del Governo 
di Unità Nazionale esprima un impegno per l'autodeterminazione etnica in 
un quadro democratico federale, il fatto che il Governo di Unità 
Nazionale sia guidato principalmente da leader della Lega Nazionale per 
la Democrazia in esilio ha indotto molte organizzazioni etniche ad 
approcciarsi alla collaborazione con prudenza, stringendo alleanze 
utilitaristiche e al contempo tutelando la propria autonomia.

Ritorno alle pianure
Abbiamo discusso di come gli abitanti delle pianure siano fuggiti verso 
le colline per secoli. Un importante sviluppo a partire dal 2021 è che 
anche le colline stanno tornando nelle pianure. La rivoluzione ha visto 
la fioritura di organizzazioni rivoluzionarie a maggioranza Bamar che si 
recano sulle colline per addestrarsi, per poi riportare la guerra a 
casa. La maggior parte di queste organizzazioni condivide rivendicazioni 
simili a quelle delle organizzazioni armate etniche: autonomia 
comunitaria, autodeterminazione, uguaglianza e democrazia federale. Tra 
queste spicca l'Esercito di Liberazione del Popolo Bamar (BPLA). Il BPLA 
è unico nel suo genere in quanto si definisce un'organizzazione armata 
etnica per il popolo Bamar. Così facendo, sfida le fondamenta della 
supremazia Bamar, collocando il popolo Bamar come uno dei tanti gruppi 
etnici, autoctono di alcune, ma non di tutte, le regioni del Myanmar. 
Secondo Maung Saungkha, attivista, poeta e comandante in capo del BPLA, 
"tra gli obiettivi dell'Esercito di Liberazione del Popolo Bamar vi sono 
la fine del dominio dei buddisti Bamar sugli altri gruppi etnici e il 
rafforzamento dell'unità dei diversi gruppi etnici del Myanmar sotto 
un'unione democratica federale". 14 Dopo il colpo di stato del 2021, in 
risposta alla brutale repressione subita come manifestanti di piazza, 
Saungkha e 16 dei suoi compagni si recarono sulle colline per 
addestrarsi con la KNU. In questo modo acquisirono non solo conoscenze 
ed esperienza militari, ma anche una comprensione più profonda della 
difficile situazione delle minoranze etniche e delle conseguenze della 
supremazia Bamar. La decisione di fondare una propria organizzazione 
armata specificamente Bamar fu un'affermazione di autodeterminazione e 
solidarietà etnica. "Abbiamo fondato il BPLA come gruppo armato etnico 
Bamar e non come gruppo sotto il comando del NUG", spiega Saungkha. Così 
facendo, cercarono di "dimostrare che noi Bamar siamo uguali agli altri 
gruppi etnici in Myanmar e pronti a costruire un'unione basata 
sull'uguaglianza". Dopo tre anni di addestramento e combattimenti in 
montagna, tornarono nel 2024 per combattere nelle aree a maggioranza 
Bamar nelle pianure del Myanmar centrale. "Siamo un gruppo armato Bamar 
e abbiamo sempre voluto avere la nostra base in un territorio a 
maggioranza Bamar", affermò Saungkha in un'intervista del 2024. "Alcuni 
dicono che il BPLA si stia spostando nel Myanmar centrale, ma questo è 
sbagliato: stiamo tornando." 15

Un altro attore chiave nella resistenza a maggioranza Bamar è la Forza 
Armata Studentesca (SAF). Gli studenti hanno svolto un ruolo di primo 
piano nelle rivolte del 1988 e hanno continuato questa eredità 
attraverso la Rivoluzione di Primavera, guidando scioperi, proteste e 
resistenza di piazza. La prima vittima di quella che sarebbe diventata 
la Rivoluzione di Primavera fu uno studente di 20 anni, ucciso dalle 
forze della giunta a Naypyidaw. La SAF fu particolarmente attiva a 
Yangon e, dopo aver subito una brutale repressione militare, si rivolse 
all'Esercito Arakan per supporto e addestramento. Pur essendo meno 
focalizzata sul federalismo e sull'autonomia indigena, esprime l'impegno 
a "combattere in alleanza con tutti i popoli oppressi che cercano di 
creare il proprio destino", ¹6 un'eco più attenuata degli stessi temi. 
Poi c'è la Forza di Libertà dei Soldati Buffalo, iv che opera nelle aree 
di pianura a maggioranza Bamar di Sagaing e Shwe Bo. La loro traiettoria 
è stata simile a quella della SAF, impegnandosi in proteste di piazza 
fino a quando la violenta repressione militare li ha costretti a 
rifugiarsi sulle colline per addestrarsi con la KNU. "I nostri obiettivi 
principali sono l'autodeterminazione e il federalismo, che molti gruppi 
etnici desiderano da tempo", spiega un portavoce del gruppo in 
un'intervista con l'Associazione Anarchica di Yangon. "Molti giovani 
rivoluzionari, per lo più appartenenti alla classe operaia, hanno 
viaggiato a lungo per ricevere addestramento militare da diversi gruppi 
ribelli, incluso il nostro". L'intervistato prosegue affermando che 
"crediamo che in una democrazia il potere appartenga al popolo. Questo è 
fondamentale. Personalmente, preferisco la democrazia partecipativa dal 
basso, un sistema più libertario". 17 I Buffalo Soldiers sottolineano di 
non essere affiliati al NUG e di non sostenere alcun partito politico, 
ma di essere concentrati piuttosto sullo sviluppo delle proprie capacità 
militari e sulla sconfitta della dittatura. Esiste anche l'Esercito 
Popolare di Liberazione comunista, inattivo da oltre 30 anni, che si è 
riattivato dopo il colpo di stato del 2021. Attualmente combattono nella 
giungla al fianco delle EAO e si concentrano principalmente sulla 
costruzione di alleanze e sul rafforzamento delle proprie capacità 
militari, con molta meno enfasi sull'ideologia politica. 18 Oltre a 
questi gruppi, esistono innumerevoli "Forze di Difesa Popolare" autonome 
che usano questo nome ma non sono effettivamente sotto il comando del 
NUG. PDF Zoland, qui sulle colline Chin, è uno di questi gruppi. Si 
tratta di una forza di resistenza locale, guidata dai giovani e nata dal 
basso, che si organizza autonomamente per difendersi dalla dittatura, in 
stretta collaborazione con altre organizzazioni armate etniche locali. 
Non esiste una linea di comunicazione diretta o una catena di comando 
con il NUG. Piuttosto, l'idea di "PDF" è un simbolo della resistenza 
nata durante il colpo di stato del 2021. Questa resistenza ha vita 
propria e il suo spirito si estende ben oltre il controllo del NUG o di 
qualsiasi altro organo di governo centrale.

Le coalizioni di
organizzazioni etniche australiane (EAO) e organizzazioni rivoluzionarie 
a maggioranza Bamar hanno formato un'ampia gamma di alleanze. Queste 
formazioni sono state diverse, complesse e talvolta tumultuose, e sono 
in continua evoluzione. Sebbene vi siano state sfide significative e 
talvolta sanguinosi conflitti all'interno e tra le alleanze, queste 
coalizioni sono state in definitiva la linfa vitale della rivoluzione, 
dando forma, struttura e potere a un insieme estremamente eterogeneo di 
forze di resistenza. Pur essendo pragmatiche e a volte utilitaristiche, 
queste coalizioni non sono semplici strumenti temporanei per raggiungere 
obiettivi specifici. Sono una forma di prassi intercomunitaria, che crea 
un'esperienza concreta di cooperazione federale in grado di gettare le 
basi per un'unione federale funzionale o un'altra struttura confederale.

Una di queste coalizioni è il Comitato Generale di Sciopero delle 
Nazionalità (GSCN), formatosi nel 2021 in risposta al colpo di stato. Il 
GSCN è una coalizione di 31 gruppi etnici e ha svolto un ruolo di primo 
piano nelle proteste di piazza e nel Movimento di Disobbedienza Civile. 
Le loro dichiarazioni evidenziano, per il più ampio movimento contro il 
colpo di stato, come le minoranze etniche siano state represse e abbiano 
resistito al governo in Myanmar ben prima del 2021. "Per alcuni, 
l'incubo è tornato, ma per le minoranze etniche, l'incubo non è mai 
finito", dichiara l'attivista Karen Esther Wah in una dichiarazione 
pubblica a nome del GSCN. "Ma così come il nostro incubo non è iniziato 
con il colpo di stato, non è iniziata nemmeno la nostra lotta". Prosegue 
poi delineando le richieste del GSCN: "liberare i detenuti politici, 
abolire la dittatura, abolire la Costituzione del 2008 e costruire 
un'unione democratica federale basata sull'uguaglianza e sul diritto 
all'autodeterminazione". 19 Tra le organizzazioni armate etniche (EAO), 
le coalizioni e le alleanze costituiscono la struttura organizzativa di 
base della rivoluzione. La maggior parte delle EAO è membro di diverse 
coalizioni, e nuove si formano ogni pochi mesi. Sebbene siano troppe per 
elencarle qui, una delle principali degne di nota è l'Alleanza delle Tre 
Fratellanze, composta da tre delle più grandi EAO: l'Esercito Arakan, 
l'Esercito dell'Alleanza Democratica Nazionale del Myanmar e l'Esercito 
di Liberazione Nazionale Ta'ang. Formata nel 2019, la sua creazione ha 
segnato uno sviluppo significativo per la resistenza. Nell'ottobre del 
2023 hanno lanciato l'Operazione 1027, una massiccia offensiva contro il 
Tatmadaw nello Stato Shan settentrionale. Questa offensiva ha ottenuto 
notevoli successi contro il nemico e ha ricevuto un sostegno 
schiacciante dalle organizzazioni rivoluzionarie di tutto il Myanmar.

Se l'Alleanza delle Tre Fratellanze rappresenta il coordinamento tra le 
più grandi organizzazioni di resistenza, l'Alleanza della Rivoluzione di 
Primavera (SRA) rappresenta il lato opposto dello spettro. Formata nel 
dicembre 2025, la SRA riunisce 19 gruppi di resistenza armata più 
piccoli, che operano indipendentemente dal NUG e dalle "Grandi Bestie", 
le grandi e consolidate organizzazioni armate etniche del Myanmar. Tra i 
membri di questa coalizione figurano la Forza di Difesa delle 
Nazionalità Karenni, l'Esercito di Liberazione del Popolo Bamar, la 
Fratellanza Chin, il Fronte di Liberazione del Popolo Danu e la Forza 
Armata Studentesca. "Ora la giunta si sta preparando a inscenare 
elezioni farsa e alcuni importanti eserciti etnici stanno entrando in 
accordi di cessate il fuoco, quindi i gruppi di resistenza più piccoli e 
sparsi come il nostro hanno bisogno di un percorso coordinato da 
seguire", ha spiegato Khun Bedu, un importante attivista Karenni, leader 
della KNDF e portavoce della SRA, in un'intervista poco prima delle 
elezioni farsa del 2025. 20 Grazie alle nostre partnership, il nostro 
team è strettamente connesso a questa nuova formazione. Siamo entusiaste 
dell'opportunità di condividere le nostre competenze e ampliare il 
nostro lavoro, nonché delle più ampie possibilità politiche che questa 
alleanza indipendente apre. Chissà, magari presto nasceranno nuove streghe.

Resistenza del Quarto Mondo: autonomia indigena e intercomunalismo in 
terre ingovernabili.
Il conflitto in Myanmar è visto in Occidente come caotico e 
incomprensibile perché non si adatta ai paradigmi della politica 
coloniale occidentale. Né il liberalismo né la sinistra occidentale 
riescono a comprenderlo, perché la dicotomia Destra/Sinistra che 
immaginiamo universale e assoluta non si adatta in modo significativo al 
panorama politico locale. I tentativi di sovrapporre il modello oscurano 
più di quanto chiariscano. Ma visto attraverso la lente dell'indigenità 
e della resistenza indigena, il conflitto possiede una notevole coerenza 
politica e una risonanza globale.

Come già accennato, l'etnia è sempre stata una posizione di resistenza. 
Tuttavia, la storia delle rivoluzioni etnonazionaliste del XIX e XX 
secolo ha ridefinito la nostra comprensione del termine. Un tempo 
sinonimo di tribalismo, l'etnia è ora quasi sempre considerata 
nazionalista e tendente alla statualità. Il nazionalismo stesso è a 
priori considerato statalista, a prescindere dal fatto che si esprima o 
meno come tale, e a prescindere dal fatto che le realtà vissute dalle 
società coinvolte assomiglino o meno a uno Stato. In questo contesto, 
adottare la prospettiva dell'indigenità è utile perché riarticola i 
termini della lotta. L'indigenità rifiuta la narrazione statale del 
"separatismo delle minoranze" e inquadra invece il conflitto in termini 
di resistenza anticoloniale globale. L'indigenità riformula il discorso 
per rendere conto in modo più accurato di ciò che è oggetto di 
contestazione: le relazioni con la terra, la comunità, lo Stato e la 
società.

Come l'etnia, l'indigenità è una posizione politica. È una relazione sia 
con la terra che con l'organizzazione sociale e, sebbene invariabilmente 
una posizione di resistenza, non è semplicemente schismogena o 
oppositiva. È una critica, una proposta e una realtà vissuta, un insieme 
di mondi dentro mondi, impegnati in una battaglia ontologica per l'anima 
del futuro dell'umanità. L'indigenità rifiuta l'intero ordine mondiale 
coloniale, compresi i limiti delle sue dicotomie politiche e dei suoi 
immaginari sociali. Propone strutture politiche, forme di socialità e 
relazioni con la terra e la vita radicalmente diverse.

George Manuel descrive l'indigenità come il Quarto Mondo, un mondo che 
già esiste all'interno e in opposizione al mondo coloniale esistente. Il 
suo fondamento è l'autodeterminazione e la sua pratica è 
l'intercomunità. L'indigenità pone al centro la cooperazione senza 
incorporazione e pratica l'interdipendenza basata sul rispetto per 
l'autonomia delle diverse comunità. È per definizione multiforme, la 
manifestazione vivente della rivendicazione zapatista di un mundo donde 
quepan muchos mundos, un mondo in cui molti mondi possano convivere. "Il 
percorso da seguire verso il Quarto Mondo sarà tanto vario e 
diversificato quanto le tribù indigene", afferma Manuel. "Il Quarto 
Mondo non è, dopotutto, una Soluzione Finale. Non è nemmeno una 
destinazione. È il diritto di viaggiare liberamente, non solo sulla 
nostra strada ma con i nostri veicoli." 21

Pur non essendo necessariamente antinazionalista, l'indigenità è una 
posizione contraria allo Stato. Si tratta di una critica ai movimenti 
del Terzo Mondo del XX secolo che immaginavano la vittoria come la mera 
creazione di Stati indipendenti, modellati sui governi coloniali e 
interpretati attraverso paradigmi politici coloniali. Come descrive Vine 
Deloria Jr. nella prefazione a "Il Quarto Mondo: Una Realtà Indiana", 
"[Manuel]si ribella all'idea di Stato nazionale, così rigido e miope da 
tentare di sostituire la 'cittadinanza'... alle tradizioni culturali 
viventi dei popoli" .22 Manuel sostiene che "nessuna struttura politica 
ed economica contemporanea deve esserlo", 23 e che le strutture 
politiche devono riflettere e servire le comunità che plasmano, 
piuttosto che imitare modelli imposti dalla colonizzazione. Il Quarto 
Mondo non cerca la formazione dello Stato, ma l'autodeterminazione, un 
progetto radicato nelle epistemologie indigene e plasmato dagli stili di 
vita indigeni. In tal modo, "il Terzo Mondo non avrà più bisogno di 
imitare e competere con gli imperi europei dai quali è sfuggito così 
recentemente". 24 La critica del Quarto Mondo alla politica del Terzo 
Mondo proviene dai popoli indigeni esclusi dai movimenti di liberazione 
del Terzo Mondo a causa della loro posizione geografica sotto il giogo 
delle colonie di insediamento come gli Stati Uniti e il Canada. Detto 
questo, la sua applicazione nei cosiddetti contesti del Terzo Mondo 
getta luce sul caos percepito e sulle "guerre civili" che hanno seguito 
la decolonizzazione formale nella maggior parte del mondo. Le "nazioni" 
del Terzo Mondo appena liberate non sono mai state nazioni singole e 
unificate. Piuttosto, sono un amalgama di comunità indigene con una 
vasta gamma di culture e stili di vita, e con le proprie storie di 
conflitti, potere e relazioni coloniali. Il moderno stato-nazione della 
Birmania (ora Myanmar) è stato imposto su un territorio già invischiato 
in secoli di conflitti e lotte coloniali tra gli stati delle pianure 
dediti alla coltivazione del riso, controllati dalla maggioranza Bamar 
(una categoria politicamente costruita e contesa) e una vasta gamma di 
popolazioni montane le cui terre, risorse e libertà sono state 
costantemente violate, e le cui comunità si estendono a cavallo dei 
confini imposti colonialmente con India, Cina, Thailandia e Bangladesh. 
Immaginare che un progetto nazionalista Bamar, che per centinaia di anni 
non era riuscito a conquistare queste montagne, potesse improvvisamente 
governare pacificamente uno stato etnico birmano unificato solo perché 
gli inglesi ne avevano sancito l'"indipendenza" è assurdo e anacronistico.

Una prospettiva del Quarto Mondo ci permette di comprendere questo 
conflitto nel contesto della sua storia e delle sue relazioni coloniali. 
Anziché immaginare i popoli della Birmania come un fronte unito contro 
un nemico imperialista occidentale monolitico, possiamo collocarli 
all'interno di una matrice multiforme di invasione coloniale, conflitto 
di classe, mutevoli alleanze regionali, relazioni intertribali, 
cooperazione intercomunitaria, lotte per l'autonomia e visioni 
contrastanti del futuro delle popolazioni indigene. Le forze di 
resistenza indigena combattevano in queste montagne ben prima del 1948. 
Sono vive e in continua evoluzione, e stanno plasmando la modernità 
indigena all'incrocio tra la violenza coloniale e la resistenza del 
Quarto Mondo.

Un contributo fondamentale che i popoli indigeni stanno apportando a 
questa rivoluzione è un fondamento storico nella lunga storia della 
colonizzazione. In una dichiarazione a nome del Comitato di Sciopero 
Generale delle Nazionalità, Esther Wah, un'attivista indigena Karen, 
descrive come la guerra contro i popoli indigeni e il furto delle loro 
terre in Myanmar non siano stati perpetrati solo dalla giunta militare, 
ma anche dalla Lega Nazionale per la Democrazia, il governo eletto 
guidato da Aun Sang Suu Kyi e deposto dal colpo di stato del 2021. La 
Lega Nazionale per la Democrazia ha promosso politiche come la Legge sui 
Terreni Agricoli e la Legge sulla Gestione dei Terreni Incolti, Maggesi 
e Vergini del 2012, autorizzando l'annessione di massa delle terre 
indigene e lo sfollamento delle popolazioni indigene. "La confisca dei 
terreni da parte del governo e delle aziende private è stata 
legalizzata", spiega Wah. "L'accaparramento di terre e lo sfruttamento 
delle risorse naturali sono aumentati nelle aree etniche che sono state 
soggette per decenni a brutali offensive militari... Le nostre terre 
consuetudinarie sono state classificate come 'vacanti', come se non 
esistessimo, e successivamente sono state assegnate a società private o 
funzionari locali perché le controllassero e le sfruttassero a loro 
piacimento. Il regime fondiario e i diritti consuetudinari, parte 
integrante della nostra sopravvivenza, non sono mai stati protetti dalla 
legge birmana." 25 Questa storia, nota ai popoli indigeni di tutto il 
mondo, è un marchio di fabbrica del colonialismo di insediamento. L'uso 
di leggi di "nazionalizzazione" per facilitare il trasferimento di 
terre, acque, legname e risorse minerarie indigene ad attori statali e 
privati è una strategia coloniale che sta espropriando i popoli del 
Quarto Mondo nei cosiddetti Primo e Terzo Mondo.

Gran parte del linguaggio utilizzato da Manuel per descrivere il Quarto 
Mondo riecheggia quello impiegato dalle EAO per descrivere la propria 
piattaforma politica. Manuel propone "il principio dell'autogoverno" 
istituzionalizzato attraverso una qualche forma di federalismo o di 
rapporto basato su trattati" 26 e sostiene che "l'integrazione di 
comunità libere e il libero scambio di persone tra queste comunità in 
base ai loro talenti e temperamenti è l'unico tipo di confederazione che 
non sia una dominazione imperiale". 27 Utilizza il termine "federalismo 
cooperativo" 28 per descrivere tale rapporto. Questo linguaggio 
riecheggia quello e la pratica della maggior parte delle EAO, come 
discusso nella sezione precedente. La loro enfasi sull'autogoverno, 
l'autodeterminazione, l'autonomia e una qualche forma di democrazia 
federale è una manifestazione concreta del "federalismo cooperativo" di 
Manuel, con tutta la complessità, i conflitti e le difficoltà 
intrinseche alla costruzione di tali sistemi. La forma esatta di questi 
sistemi deve, per definizione, essere creata dai partecipanti, 
attraverso compromessi, conflitti costruttivi e collaborazione democratica.

L'assenza di una visione politica condivisa e chiaramente articolata è 
una delle principali critiche che la rivoluzione in Myanmar riceve dal 
mondo esterno, sia dall'establishment politico liberale che dalla 
sinistra. È una vecchia lamentela: "Sappiamo contro cosa vi battete, ma 
per cosa vi battete?". Questa critica ignora il fatto che la solidarietà 
negativa potrebbe in realtà essere la base più solida per la resistenza 
intercomunitaria e la sovranità del Quarto Mondo. Non stiamo lottando 
per un mondo unico e unificato in cui siamo tutti "a favore" della 
stessa cosa. Stiamo lottando per "un mondo in cui molti mondi possano 
coesistere", come dicono gli zapatisti. Molti mondi, ma non tutti. Ci 
sono molti mondi contro cui ci opponiamo fermamente: il mondo del 
colonizzatore, del suprematista bianco, dell'omofobo, del patriarcato. È 
proprio la nostra solidarietà negativa che ci unisce senza unificarci, 
permettendoci di cooperare al di là delle differenze, creando una base 
per un'inclusione rispettosa pur mantenendo l'autonomia comunitaria. 
L'antipolitica è un filo conduttore in molte rivoluzioni indigene del 
XXI secolo e potrebbe essere la base più solida per la modernità indigena.

Che le visioni per il futuro di queste terre prevedano o meno un governo 
centrale, dobbiamo affrontare la questione fondamentale di cosa sia 
effettivamente possibile in questo contesto. Nessuno stato centrale è 
mai riuscito a governare efficacemente questo territorio. 
L'organizzazione sociale non statale è stata la realtà quotidiana per 
millenni, e questa eredità plasma le pratiche quotidiane e l'immaginario 
politico delle persone. In Occidente, le forme sociali non statali sono 
spesso descritte come utopiche e irrealistiche. Qui, forse, è proprio un 
singolo stato centralizzato in pace con se stesso a rappresentare 
l'utopia e l'irrealistica fantasia. Indipendentemente dalle intenzioni, 
la rivoluzione in atto non sta creando un nuovo stato o nuovi stati. Sta 
creando un nuovo quadro di riferimento per l'autonomia indigena e 
l'intercomunalismo, un mondo dai molti mondi. Gli esperimenti 
rivoluzionari che si stanno svolgendo in Myanmar stanno scoprendo cosa 
potrebbe significare costruire un mondo simile. E quale luogo migliore 
per farlo se non una terra ingovernabile?

2/

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