A-Infos (de) UK, AFEd: Organise - Sone Ma A'Poi: Das Hexenteam II. (2/2) (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Chinram: Indigene Moderne und die Erfahrung, nicht regiert zu werden. 
---- Wir wachen eine halbe Stunde vor Sonnenaufgang auf und kochen 
Wasser auf einem Feuer neben dem Kessel, in dem der Reis vom Vortag 
abgekühlt ist. Nach Kaffee, einer Banane und etwas kaltem Reis laden wir 
unsere Rucksäcke, vollgepackt mit Batterien, Kabeln und Stahl, auf die 
Ladefläche des Pickups. Die Sonne beginnt gerade, die Hügel zu umranden, 
und mein Gewehr prallt gegen meine Knie, während wir die holprige Straße 
entlangrollen. Zwischen meiner Schutzweste, dem Gewehr und dem Rucksack 
trage ich bestimmt 14 Kilo Ausrüstung, doch ich fühle mich leichter als 
je zuvor. Zum ersten Mal in meinem Leben stehe ich nicht unter der Knute 
eines Staates. Selbst eingezwängt zwischen meinen Platten spüre ich, wie 
sich meine Lungen weiter ausdehnen als je zuvor. Ich bin nicht sicher, 
nicht komfortabel, nicht sicher, ob ich morgen noch lebe, und doch spüre 
ich, wie etwas tief in mir aus einem Käfig ausbricht, von dem ich nichts 
wusste. Als Westler, geboren und aufgewachsen in einem der 
drakonischsten Überwachungsstaaten der Welt, sitze ich nun im 
Morgengrauen, meine Feindschaft gegen die Machtstrukturen offen auf dem 
Rücken, im Wissen, dass ich nicht durch Heimlichkeit, sondern durch die 
physische Kraft unseres kollektiven Widerstands geschützt bin - eine 
Freiheit, die ich nie zuvor gekannt habe und von der ich mich nie 
erholen werde. Der Käfig in mir ist zerbrochen. Der Vogel ist entflogen .

Wir nähern uns einer Straßenkurve und bremsen unseren Truck bis zum 
Schritttempo ab, bis wir in einem dichten Bananenhain anhalten. Von hier 
aus gehen wir zu Fuß weiter, im Schatten, bevor der Feind erwacht. Zu 
behaupten, wir stünden nicht unter staatlicher Unterdrückung, heißt 
nicht, dass wir nicht mehr in Beziehung zu ihm stünden. Statt unter 
seiner Knute stehen wir nun vor seiner Mündung, unsere eigenen Mündungen 
sind direkt auf ihn gerichtet. Solange Staaten existieren, bedeutet 
Staatenlosigkeit, sich im Krieg zu befinden. Die Freiheit, die ich 
empfinde, ist weder Freiheit von Angst noch von Not, noch Freiheit von 
Machtstrukturen. Die Chin-Gesellschaft, die Rebellenmilizen, die 
bewaffneten bewaffneten Gruppen, die Clans und die Kirchen - sie alle 
verfügen über ihre eigenen Machtstrukturen, ebenso wie die 
überstaatlichen Kräfte der kapitalistischen Kultur, der globalen 
Wirtschaft und der neokolonialen Ideologie. Staatenlos zu sein bedeutet 
nicht, außerhalb der Machtverhältnisse zu stehen, sondern vielmehr, eine 
bestimmte Position innerhalb dieser Verhältnisse einzunehmen. Es geht 
darum, sich im komplexen Beziehungsgeflecht jenseits, über und unter dem 
Staat zurechtzufinden und der Staatsmacht mit unserer unnachgiebigen 
Weigerung, uns regieren zu lassen, entgegenzutreten.

Es gibt in Chinram Kräfte, die zweifellos einen eigenen Staat anstreben, 
doch sind sie im Großen und Ganzen äußerst unpopulär, insbesondere unter 
der Jugend und jenen, die sich seit dem Putsch von 2021 der Revolution 
angeschlossen haben. "Politiker" gilt hier als Beleidigung, und die 
politischen Ambitionen einiger traditioneller Eliten haben es ihnen 
nicht erlaubt, ein Monopol auf die Repräsentation des Volkes oder die 
legitime Anwendung von Gewalt innerhalb der Chin-Gesellschaft zu 
erlangen. Die Regierungsführung ist eine Mischung aus Alt und Neu, 
formell und informell, wobei Verwandtschaftsnetzwerke und Dorfräte 
weiterhin die zentralen Regierungsstrukturen bilden. Größere 
Organisationen pflegen Kontakte zur Diaspora und zu externen Geldgebern, 
doch die alltägliche soziale Versorgung, Instandhaltung und 
Entscheidungsfindung liegen nach wie vor überwiegend in den Händen 
kleiner Stammes- und Dorfstrukturen. Inhaftierung und Strafjustiz 
bewegen sich in einer Grauzone zwischen formell und informell, mittel- 
und kleinräumig. Kürzlich begleitete ich einen meiner Kommandeure bei 
einem medizinischen Besuch in einem Kriegsgefangenenlager, in dem auch 
zivile Gefangene untergebracht sind. Der Patient, den ich behandelte, 
war ein Zivilist, der wegen häuslicher Gewalt inhaftiert war. Obwohl die 
militärischen Strukturen nicht wirklich für ihn ausgelegt waren, wurde 
er dort untergebracht, da sein Dorf noch nicht bereit war, ihn wieder 
aufzunehmen. Es gab fortlaufende Gespräche zwischen seiner Familie, dem 
Dorfrat und den Offizieren des Lagers, um einen Plan für seine 
Wiedereingliederung in sein Dorf zu entwickeln, der für die Menschen, 
denen er Leid zugefügt hatte, akzeptabel war. Es war kein ideales 
System, insbesondere da das Kriegsgefangenenlager nicht für seine 
medizinische Versorgung ausgestattet war. Dennoch war es ein flexibles 
und organisches System, das die spezifischen Bedürfnisse des Gefangenen, 
der Opfer und seiner Gemeinschaft berücksichtigte. Wie so vieles hier 
ist es weder ein Vorbild für eine perfekte freie Gesellschaft noch für 
"Regierungsführung" im herkömmlichen Sinne. Dies sind die 
Herausforderungen, Widersprüche und Kompromisse, die die ständige 
Entwicklung und Erneuerung indigener Modernität prägen.

In jeder Ecke, auf jedem Gipfel und in jeder Schlucht der Chin-Berge 
formt sich indigene Moderne. Altes verschmilzt mit Neuem, Mikro-, 
Mittel- und Makrokosmos beeinflussen sich gegenseitig, und Tradition, 
Kolonialismus und Innovation ringen miteinander und verschmelzen zu 
neuen indigenen Kulturen. Wasser fließt durch Bambusrohre in 
PVC-Wasserhähne, und Häuser hängen auf Holzpfählen an den Klippen, mit 
Satelliteninternet auf dem Dach. Reis hat Mais, Maniok und Süßkartoffel 
als Hauptnahrungsmittel abgelöst, doch kleinbäuerliche 
Subsistenzwirtschaft, Jagd und Sammeln bleiben die wichtigsten 
Nahrungsquellen. Lediglich Reis, Öl und verschiedene verarbeitete Snacks 
und Limonaden werden aus dem Tiefland importiert. Junge Männer fahren 
mit Motorrädern in die Berge und verschwinden dann auf alten Jagdpfaden, 
bewaffnet mit Gewehren, Pfeilen und Blasrohren. Ein häufiges Symbol in 
der Ikonografie des lokalen Widerstands ist ein Gewehr mit Pfeil - der 
Inbegriff von Tradition und Moderne, vereint im indigenen Widerstand. 
Ich trage dieses Symbol auf einem Aufnäher an meinem rechten Arm, die 
Flagge einer unserer lokalen Verbündetenarmeen. Crocs und 
Plastik-Flip-Flops blitzen unter traditionell bestickten Röcken hervor, 
die auf Webstühlen gewebt wurden, deren Klappern im Schatten hölzerner 
Veranden spürbar ist. TikTok-Tänze gehen nahtlos in traditionelle 
Chin-Tänze über und wieder zurück. Obwohl die meisten Chin zumindest 
etwas Burmesisch sprechen, besteht ihre Alltagssprache aus einem Dutzend 
verschiedener lokaler Sprachen, die oft selbst innerhalb eines 
Tagesausflugs voneinander unverständlich sind. Erst letzte Woche gab es 
ein kleines Missgeschick, als unsere Kameraden, die weniger als einen 
Tagesausflug entfernt wohnen, Mühe hatten, einer einheimischen Hirtin zu 
erklären, dass sie ihre Ziegen nicht die Straße entlangführen konnte, 
auf der wir uns befanden, da wir unsere Drohne noch nicht gestartet 
hatten und die Bombe scharf war. Zeichensprache und ein paar gemeinsame 
Worte brachten die Botschaft schließlich ans Licht, und die Ziegen 
wichen aus. "Pwak ding" sagt manchmal alles.

Die wohl ungewöhnlichste Verschmelzung aus meiner westlich-linken 
Perspektive ist die Rolle des Christentums hier in Chinram. Die 
überwiegende Mehrheit der Chin-Bevölkerung ist christlich; sie wurde 
Anfang des 20. Jahrhunderts von amerikanischen Missionaren bekehrt. Wie 
James C. Scott ausführt, gehören diese Hügel zu den wenigen Orten der 
Welt, an denen das Christentum mit offenen Armen und nicht mit 
Waffengewalt empfangen wurde. Die Annahme des Christentums in Chinram 
und im gesamten Hochland Südostasiens ist die Fortsetzung einer langen 
Reihe prophetischer und chiliastischer Traditionen unter den 
Bergvölkern, die sich dem Staat entzogen. Diese magischen und 
chiliastischen Traditionen, für die das Christentum in vielerlei 
Hinsicht ein platonisches Beispiel darstellt, dienen sowohl als 
revolutionäres Versprechen im Widerstand gegen die Sklaverei im Tiefland 
und die Übergriffe des Kolonialstaates als auch als 
Unterscheidungsmerkmal zur ethnoreligiösen Mehrheit im Tiefland. 29 Als 
Minderheitsreligion, die der Kolonisierung durch eine buddhistische 
Mehrheit ausgesetzt war, wurde das Christentum zu einem Symbol des 
Widerstands und zu einem Kennzeichen der 
Chin/Mizo-Identität.<sup>vi</sup> Unter den Genossen, die ich traf, 
wurde das Christentum allseits und enthusiastisch gefeiert, selbst von 
mürrischen Teenagern, Punks und Goths. Rebellion bedeutet hier nicht die 
Ablehnung des Christentums, denn das Christentum selbst ist eine 
rebellische Kraft. Während viele der visuellen Symbole des Christentums 
in Chinram die von den Missionaren eingeführte amerikanische 
protestantische Ästhetik imitieren, sind die Praktiken oft mit 
Volkstraditionen und sogar einigen Überresten traditioneller 
animistischer Religionen verschmolzen.

Eine der unangenehmsten Folgen der Allgegenwart des Christentums in 
Chinram ist ein ästhetischer Konservatismus, der keinerlei Bezug zur 
realen Politik hat. Theoretische Unterstützung für Amerika, Israel und 
Donald Trump ist hier weit verbreitet, doch meine ausführlichen 
Gespräche mit Jugendlichen bis hin zu höchsten politischen 
Führungskräften brachten keine einzige wirklich konservative Position 
zutage, nicht einmal ein ansatzweises Verständnis für die Bedeutung von 
politischem Konservatismus im Westen. Die Menschen hier unterstützen 
Trump, weil er Christ ist und vorgibt, Christen zu unterstützen. Meine 
Genossen waren einhellig schockiert, als sie erfuhren, dass er seit 
seinem Amtsantritt Hunderttausende von Einwanderern, die überwiegend 
Christen sind, festgenommen, in Konzentrationslager deportiert und 
abgeschoben hat. Ich habe stunden- und tagelang mit den führenden 
Politikern der Chin diskutiert und kann ehrlich schlussfolgern, dass 
diese Kluft nicht auf westlichem Konservatismus beruht, sondern vielmehr 
auf dem unüberbrückbaren Abgrund der politischen Kontexte, der die 
westliche Kolonialpolitik von der indigenen Politik der Chin trennt.

Diese Kluft zwischen den politischen Vorstellungen der Ersten und 
Vierten Welt erklärt sowohl das Versagen der westlichen Medien und des 
politischen Establishments, den Konflikt in Myanmar zu verstehen, als 
auch das Versagen der westlichen Linken, seine Bedeutung zu erfassen. 
Viele Linke verfallen einem simplifizierenden und ahistorischen 
Lagerdenken und glauben, die brutale Militärdiktatur in Myanmar sei 
irgendwie gegen den westlichen Imperialismus gerichtet, weil sie von 
Russland und China unterstützt wird. Dabei unternimmt sie absolut 
nichts, um dem US-Imperialismus in der Region Widerstand zu leisten, 
kollaboriert eng mit Israel und terrorisiert vor allem seit über 70 
Jahren ihre Untertanen. Selbst Linke, die diesem überholten Lagerdenken 
nicht verfallen, begreifen oft nicht die Bedeutung der Revolution hier, 
weil sie sich nicht in einer Sprache artikuliert, die der westliche 
linke politische Diskurs versteht.

Dies ist keine kommunistische, keine anarchistische, keine 
sozialistische, feministische oder gar liberaldemokratische Revolution 
im eigentlichen Sinne. Es ist eine indigene Revolution, deren 
Diskursformen, gemeinsames Verständnis und Handlungsweisen jenseits 
kolonialer Paradigmen liegen.

Wie Manuel erklärt, "war die Aufzwingung von Modellen an diejenigen, die 
nicht an der Gestaltung beteiligt waren, ein Problem, das sich durch 
unsere gesamte Geschichte zieht. Das Recht, unser eigenes Modell zu 
entwerfen, ist eindeutig der erste Schritt hin zur Vierten Welt." 
<sup>30</sup> Die in Myanmar entworfenen Modelle des indigenen 
Widerstands sind eine Mischung aus Neuem und Altem, geformt aus tausend 
verschiedenen Geschichten und gebaut aus "allen Zutaten, die die 
Gezeiten der Geschichte an unsere Küsten gespült haben."  31

Wenn die Linke nicht mit den Trümmern unserer Fehler des 20. 
Jahrhunderts in der Versenkung verschwinden will, müssen wir uns ehrlich 
mit ihnen auseinandersetzen. Unsere alten Ideologien haben es nicht 
geschafft, die Welt zu erschaffen, von der wir geträumt haben, und 
dennoch klammern wir uns weiterhin an sie und wundern uns dann, warum 
die Welt an uns vorbeigezogen ist. Die Linke ist längst keine bedeutende 
Kraft mehr in der Weltpolitik. Neue Widerstandskräfte gegen 
imperialistische Herrschaft sind entstanden. Die offensichtlichste davon 
ist der politische Islam, eine globale Kraft, die so komplex, vielfältig 
und in sich widersprüchlich ist wie die Linke es je war. Das Unvermögen 
der Linken, den politischen Islam zu verstehen und sich mit ihm 
auseinanderzusetzen, hat unsere globale Marginalisierung verstärkt und 
unsere Fähigkeit untergraben, die sich wandelnden globalen 
Machtverhältnisse zu erfassen und ihnen entgegenzutreten. Es hat auch 
unsere Fähigkeit beeinträchtigt, uns sinnvoll in den aktuellen Krieg im 
Iran und in die vielschichtigen Widerstände einzubringen, die über 
Grenzen, Gemeinschaften und politische Lager hinweg im gesamten Nahen 
Osten geführt werden. Langweilige, übervereinfachte Lagerideologie, 
Orientalismus und liberales Händeschütteln verdrängen eine sinnvolle 
Analyse des sich rasch entfaltenden Konflikts in der Region.

Die andere globale antiimperialistische Kraft, die die Welt umgestaltet, 
ist noch weniger klar definiert, formloser und fließender, aber nicht 
weniger mächtig. Es ist die unaufhörliche Welle dezentraler, 
basisdemokratischer Jugendaufstände, die zumeist von indigenen Völkern 
in der sogenannten Dritten Welt angeführt werden. Die unzähligen 
Frühlingsrevolutionen, Aufstände der Generation Z, "ethnische Konflikte" 
und "Bürgerkriege", die das 21. Jahrhundert bereits geprägt haben, mögen 
zwar keine kohärent formulierte politische Analyse teilen, doch sie 
weisen eine gemeinsame Struktur, einen gemeinsamen Geist, eine 
gemeinsame Position und ein gemeinsames Versprechen auf. Der Krieg hier 
in Myanmar ist vielleicht das deutlichste Beispiel für dieses sich 
weltweit entfaltende Muster, und seine Bedeutung und Folgen werden sich 
erst noch erschließen.


Rohrbomben und Besen: Die Zukunft des indigenen Widerstands und der 
interkommunalen Solidarität.
Wie Glen Sean Coulthard in seiner Einleitung zu "Die Vierte Welt" 
anmerkt: "Wir stehen nicht auf den Schultern von Wahrsagern, sondern auf 
den Schultern von Giganten."<sup> 32</sup> Egal wie sehr wir studieren 
und nachdenken, wie intensiv wir uns in Debatten verwickeln und den 
Feind an vorderster Front bekämpfen, wir können nicht wissen, was aus 
dieser dynamischen, vielschichtigen Revolution wird. Doch wir wissen, 
dass die Folgen dessen, was auch immer geschieht, weit über die Berge 
von Zomia und die Kasernen von Naypyidaw hinaus spürbar sein werden. 
Dieser Kampf gilt nicht nur dem Land und den Völkern des heutigen 
Myanmar. Er gilt indigenen Völkern weltweit und der Zukunft indigener 
Moderne. Was hier geschieht, wird Konsequenzen für die gesamte 
Weltordnung des 21. Jahrhunderts und für das turbulente System der 
Nationalstaaten haben, die nach den Trümmern des Schiffbruchs der 
postkolonialen kapitalistischen Rekonsolidierung greifen. Die Macht von 
Staaten, Netzwerken, Koalitionen, Stämmen und Ethnien, des 
demokratischen (Kon-)Föderalismus und indigener Völker ringt darum, die 
Zukunft der menschlichen Gesellschaft und damit die Zukunft allen Lebens 
auf der Erde zu gestalten. Es gibt keinen vorherbestimmten Sieger. Wie 
dieser Kampf verlaufen wird, nicht nur in Myanmar, sondern weltweit, 
hängt allein von unseren Entscheidungen, unserem Mut, unserer 
strategischen Weitsicht und unserem entschlossenen Handeln ab.

Viele Theoretiker und Kommentatoren spekulieren gern über die Rolle der 
Technologie im sozialen Wandel. Im Arabischen Frühling 2011 wurde viel 
über die Rolle der sozialen Medien diskutiert, und 2021, als Facebook 
eine zentrale Rolle in der Frühlingsrevolution in Myanmar spielte, war 
die Debatte noch größer. Facebook ist weiterhin ein Schlüsselfaktor in 
den Kommunikationssystemen der Revolution - eine Tatsache, die der 
Diktatur nur allzu bewusst ist, wie die Internet- und 
Telekommunikationssperren gezeigt haben. Neue Technologien entwickeln 
sich ständig weiter, und Revolutionäre weltweit finden immer wieder 
Wege, sie im Kampf für die Befreiung einzusetzen. Doch die anfängliche 
Spekulation, soziale Medien würden eine neue Ära basisdemokratischer 
Politik einläuten, hat sich nicht so entwickelt, wie viele 
hoffnungsvolle Technikbegeisterte es vorhergesagt hatten. Im Gegenteil: 
Die Technologiebranche, insbesondere die Social-Media-Branche, hat neue 
Machtformen geschaffen, die einer kleinen Elite der Technologiebranche 
eine erschreckende Kontrolle darüber ermöglichen, welche Informationen 
die ganze Welt erhält. Technologien sind Machtinstrumente, die in einem 
sozialen Kontext existieren. Da Technologien Macht verstärken, festigen 
sie tendenziell Machtverhältnisse, was bedeutet, dass die technologische 
Entwicklung im Allgemeinen dazu beiträgt, staatliche und andere 
repressive Kräfte zu stärken. Das heißt aber nicht, dass wir sie nicht 
nutzen können oder sollten. Es ist wie mit Waffen: Die Welt wäre besser 
dran ohne sie, aber da sie existieren, können wir es uns nicht leisten, 
auf sie zu verzichten. Die Fähigkeit sozialer Medien, die 
Internetkommunikation zu dezentralisieren und zu demokratisieren, hat 
weiterhin revolutionäre Folgen, während sich parallel dazu verheerende 
Konsequenzen entfalten.

In letzter Zeit habe ich darüber nachgedacht, dass soziale Medien in 
vielerlei Hinsicht für das Internet das sind, was die FPV-Drohne für die 
Atombombe ist. Sowohl die Atombombe als auch das Internet haben die 
Gestalt und Bedeutung des Lebens auf der Erde auf unumkehrbare Weise 
verändert. Gemeinsam haben sie das sogenannte nukleare Anthropozän 
geschaffen, ein neues Zeitalter der Erdgeschichte, in dem die 
menschliche Technologie das Leben auf der Erde, wie wir es kennen, 
grundlegend transformiert hat und das Potenzial besitzt, es 
auszulöschen. Wissen, Wahrheit, Information, Kommunikation, Konflikt und 
Krieg sind im nuklearen Anthropozän grundverschiedene Phänomene, und 
diese Veränderungen lassen sich genauso wenig rückgängig machen wie ein 
Asteroideneinschlag auf der Erde. Wir befinden uns schlichtweg in einem 
neuen Terrain und müssen lernen, uns darin zurechtzufinden. Als 
Freiheitskämpfer ist es unsere Aufgabe, in dieser neuen Landschaft nach 
Werkzeugen zu suchen, die uns helfen, innerhalb und jenseits dieser 
neuen Realität eine freiere Zukunft zu gestalten. Aus den Technologien 
der Macht und des Todes sind neue Erscheinungsformen entstanden, die - 
trotz ihrer Komplexität und schwerwiegenden Nachteile - den Menschen die 
Möglichkeit gegeben haben, bestehende Machtstrukturen in Frage zu 
stellen. Soziale Medien und FPV-Drohnen demokratisieren Technologien 
zumindest in gewisser Hinsicht und machen Machtformen, die zuvor von 
Staat und Kapital monopolisiert waren, einem viel breiteren Spektrum 
politischer Akteure zugänglich. Beide entwickeln sich zu Werkzeugen 
indigener Moderne. Ich blicke auf das Abzeichen an meinem Arm, das 
Gewehr mit Pfeil und Bogen, und stelle mir vor, dass es in Zukunft 
vielleicht ein Besenstiel mit einer FPV-Drohne sein wird.

Der Vierte Weltkrieg.
Die dringlichere Frage für uns in der sogenannten Ersten Welt ist, wo 
die Fronten verlaufen und auf welcher Seite wir kämpfen werden. Ich bin 
in den sogenannten Vereinigten Staaten von Amerika geboren und 
aufgewachsen und habe dort den größten Teil meines Lebens verbracht. 
Amerika wurde auf dem Völkermord an der indigenen Bevölkerung und der 
Sklaverei errichtet, und dieses Erbe prägt jeden Aspekt unseres modernen 
Lebens. Wir können eine direkte historische Linie ziehen von der Idee 
der Manifest Destiny und den Kopfgeldern auf indigene Skalps bis zur 
heutigen Verbreitung von Waffengewalt und Massenerschießungen, von der 
Plantagenwirtschaft zum Gefängnisindustriekomplex, von Lynchmorden zu 
Polizeimorden an schwarzen Jugendlichen, von Pockendecken zum Fehlen 
grundlegender Gesundheitsversorgung für die Mehrheit der Amerikaner und 
vom Pfad der Tränen zu den ausgedehnten Obdachlosenlagern, die unsere 
modernen Städte kennzeichnen. Die Normalisierung dieser alltäglichen 
Gewalt in den letzten über 500 Jahren hat den Grundstein für eine 
erdrückende Apartheidgesellschaft gelegt, die von einem rassistischen 
Kastensystem beherrscht und durch Unterdrückung und Überwachung 
aufrechterhalten wird.

Manche Theoretiker sprechen vom imperialen Bumerang und der 
"Drittweltisierung" der Ersten Welt. Unsere Genossen der Vierten Welt 
rufen aus den Ghettos und Reservaten: "Das war schon immer so." Das soll 
nicht bedeuten, dass die Theorie des imperialen Bumerangs nutzlos ist, 
sondern vielmehr, dass sie dieselben Schwächen aufweist wie andere 
Theorien der Dritten Welt: Sie verkennt die Realität, dass koloniale 
Gewalt ursprünglich immer ein innerstaatliches Projekt war. Ob wir nun 
die Einhegung der Gemeingüter in Europa, die Verfestigung des 
strukturellen Patriarchats und die interne Kolonisierung "ethnischer" 
Gemeinschaften auf dem europäischen Kontinent betrachten oder den 
Völkermord jenseits des Atlantiks, der die sogenannten Vereinigten 
Staaten von Amerika schuf - die Geschichte beginnt und endet mit Blut. 
Koloniale Gewalt ist nicht etwas, das ursprünglich ins Ausland 
projiziert wurde und nun "nach Hause zurückkehrt". Vielmehr war 
koloniale Gewalt stets die Grundvoraussetzung jeder Gesellschaft, die zu 
kolonialer Gewalt fähig ist. Es ist kein Bumerang, sondern eine Tautologie.

Diese Unterscheidung ist wichtig, denn wie bereits erwähnt, prägt die 
Frage, wo wir die Ursprünge kolonialer Gewalt verorten, unsere 
Vorstellung von deren Bekämpfung. Wenn, wie ein Großteil der Theorien 
der Dritten Welt annimmt, die Erste Welt eine monolithische 
Kolonialmacht ist, dann ist Dekolonisierung lediglich der Prozess der 
Befreiung von dieser Macht, und die Schaffung von Staatsstrukturen nach 
dem Vorbild kolonialer Regierungen stellt keinen Widerspruch dar. Wenn 
wir hingegen verstehen, dass Staatsbildung stets ein brutaler Prozess 
der Kolonisierung alles Vorstellbaren war, sind wir gezwungen, das Wesen 
der Staatsstrukturen selbst neu zu untersuchen und über sie hinaus nach 
anderen Visionen und Zukunftsperspektiven zu blicken. Weiße 
Vorherrschaft und Siedlerkolonialismus sind Europas und Amerikas 
wichtigstes Exportgut und haben die Entstehung postkolonialer Staaten 
weltweit geprägt. Dies zeigt sich in Myanmar ebenso deutlich wie 
anderswo. Die spezifische Geschichte der britischen Kolonialverwaltung, 
verbunden mit dem umfassenderen globalen Kulturimperialismus der 
amerikanischen Hegemonie, hat die burmesische Staatsbildung sowohl durch 
die Junta als auch durch die NLD beeinflusst. Die brutale 
expansionistische Gewalt der Junta und ihre enge Allianz mit der 
israelischen Waffenindustrie veranschaulichen das klassische autoritäre 
Modell. Die liberal-kapitalistische Version der föderalen Demokratie der 
NLD hingegen wurde in direkter Nachahmung der neoliberalen 
amerikanischen "Demokratie" entwickelt, in der Hoffnung, wohlgesonnene 
amerikanische Staatsmänner wie Hillary Clinton für sich zu gewinnen und 
die Unterstützung der Europäischen Union zu erlangen. Letztendlich 
nützte die Empathie amerikanischer und europäischer Staatsmänner jedoch 
wenig, da weder die USA noch die EU bereit waren, sich zu engagieren, 
ohne konkrete Vorteile zu haben. Die Verschmelzung von liberaler 
Demokratie und Bamar-Vorherrschaft durch die NLD ist in der Tat eine 
erschreckend deutliche Nachahmung des amerikanischen Modells, und es 
überrascht daher nicht, dass Aung San Suu Kyi in der politischen Debatte 
der USA zu einer Liebling der Öffentlichkeit wurde.<sup>vii</sup>

Das Gesicht des amerikanischen Imperialismus wandelt sich. Der 
Neoliberalismus verliert an Bedeutung, und eine unverhohlenere, 
unverblümtere Form des amerikanischen Faschismus tritt in Erscheinung. 
Es überrascht daher nicht, dass der oberste Militärführer der Junta, Min 
Aung Hlaing, seine Bewunderung für Donald Trump zum Ausdruck brachte 
oder dass die Trump-Regierung die Sanktionen gegen wichtige Verbündete 
der Junta gelockert hat. Trumps Politik gegenüber Myanmar war bisher 
recht sprunghaft. Er ringt mit dem gleichzeitigen Wunsch, den 
chinesischen Einfluss in der Region einzudämmen, die Mythen des Kalten 
Krieges neu zu beleben, um neue imperialistische Ziele zu verfolgen, 
regionale Machthaber zu unterstützen, die die US-Präsenz in Südostasien 
stärken können, und sich in einem parteiübergreifenden Washingtoner 
Konsens zurechtzufinden, der die NLD zumindest rhetorisch unterstützt 
und die Militärdiktatur abgelehnt hat. Wie sich die Beziehung zwischen 
der Junta und der Trump-Regierung entwickeln wird, bleibt abzuwarten und 
wird, wie alles an diesem Konflikt, globale Auswirkungen haben, während 
die USA regionale Allianzen gegen Chinas "Neue Seidenstraße" schmieden. 
Wieder einmal zeigt sich, dass der Kampf in Myanmar in Wahrheit ein 
globaler Kampf für eine neue Weltordnung ist. Die Volksrevolution in 
Myanmar fordert eine neue Zukunft jenseits der NLD und der Junta. Damit 
verwirft sie die falsche Dichotomie zwischen der alten neoliberalen 
Weltordnung und ihrem entlarvten faschistischen Gegenstück. Können wir, 
die wir im Herzen des Imperiums Widerstand gegen den Faschismus leisten, 
lernen, es ihnen gleichzutun?

Und so kommen wir zur Frage, welchen Platz die Amerikaner im sich 
wandelnden globalen Kampf gegen die koloniale Weltordnung einnehmen 
werden. Wird das weiße Amerika weiterhin an den Privilegien der Weißen 
festhalten, die wir jahrhundertelang anstelle unserer eigenen Würde und 
oft auf Kosten unserer materiellen Interessen akzeptiert haben? Weiße 
Amerikaner haben immer wieder bewiesen, dass wir Maßnahmen unterstützen, 
die unserem physischen und sozialen Wohlergehen direkt schaden, wenn sie 
uns so verkauft werden, dass sie unser Gefühl der Überlegenheit in einer 
stabilen Rassenhierarchie bestärken. Weiße Sozialhilfeempfänger 
unterstützen regelmäßig Kürzungen von Sozialprogrammen, die angeblich 
schwarze "Sozialhilfeempfängerinnen" subventionieren. Weiße 
Arbeitergemeinschaften unterstützen die Verschmutzung unserer Luft und 
unseres Wassers durch deregulierte Industrieproduktion, wenn die 
Industrie Arbeitsplätze verspricht, die nicht "von Einwanderern 
gestohlen" werden. Weiße Eltern unterstützen Steuersenkungen, die die 
Schulen unserer Kinder unterfinanzieren, wenn die Politiker, die diese 
Senkungen durchsetzen, gleichzeitig eine harte Linie gegen Kriminalität 
versprechen, die schwarze und indigene Jugendliche ins Gefängnis bringt. 
Weiße Gemeinden schicken Zehntausende unserer Kinder in ausländische 
Ölkriege, um uns angeblich vor barbarischen muslimischen Horden zu 
"schützen", die sich vor unseren Toren versammeln. Das Erbe der 
Solidarität mit der Kolonialmacht ist stark, und viele aktuelle 
Entwicklungen deuten darauf hin, dass es immer stärker wird.

Gleichzeitig gab es überall dort, wo rassistische Unterdrückung 
herrschte, auch Widerstand zwischen den Gemeinschaften. Wir haben 
Momente des gewaltigen Umbruchs erlebt, in denen die Revolution der 
Schwarzen, der Aufstand der indigenen Bevölkerung, die Solidarität der 
Immigranten und die Vernunft der Siedler zusammenwirkten, um das Gefüge 
des amerikanischen Gesellschaftslebens neu zu gestalten. Diese Momente 
und Bewegungen haben den Lauf der Geschichte verändert. Von Croatan bis 
John Brown, von den Maroon-Gemeinden des Great Dismal Swamp bis zum 
Vermächtnis der Black Seminoles und von der Black Liberation Army bis 
zur Zerstörung des 3. Polizeireviers in Minneapolis - die Solidarität 
zwischen den Gemeinschaften hat sich immer wieder gegen die Kräfte der 
Apartheid durchgesetzt und die Grundfesten der kolonialen Weltordnung 
erschüttert. Doch die Kräfte der Wiedergutmachung sind ihnen stets dicht 
auf den Fersen, und jedem historischen Moment der Solidarität zwischen 
den Rassen wird von reaktionären Kräften nachgejagt, die darum kämpfen, 
die amerikanische Apartheid wieder zu verankern. Auf die Abschaffung der 
Sklaverei folgte rasch die Einführung der Jim-Crow-Gesetze, die 
Aufstände der 1960er und 70er Jahre wurden durch den Krieg gegen Drogen 
und den Aufstieg des Gefängnisindustriekomplexes niedergeschlagen, und 
den wiederkehrenden Protesten der Schwarzen Bevölkerung - von Rodney 
King bis George Floyd - stand eine schleichende und zunehmend militante 
rassistische Gegenrevolution gegenüber, die in der Wahl Donald Trumps 
gipfelte. Der Krieg zwischen Widerstand und Reaktion, zwischen 
Kolonialisierung und interkommunalem Dialog, tobt weiter.

Dies ist in vielerlei Hinsicht der Grund, warum ich nach Myanmar 
gekommen bin. Die Revolution hier lehrt uns so viel: über interkommunale 
Beziehungen, über Dekolonisierung, über koalitionären Widerstand, über 
Bündnisse über Unterschiede hinweg, über Autonomie, Indigenität und die 
Revolution der Vierten Welt. Die Vielfalt und Komplexität der hiesigen 
Gesellschaft sowie die Vielschichtigkeit von Krieg und Widerstand 
spiegeln die Herausforderungen und Chancen wider, denen sich unser 
Widerstand in der Heimat gegenübersieht.

Wie könnten dezentrale, interkommunale Widerstandskoalitionen aussehen, 
die verschiedene Gemeinschaften in föderierten Netzwerken verbinden und 
die kommunale Autonomie und indigene Selbstbestimmung in den Mittelpunkt 
stellen? Die Möglichkeiten für einen demokratischen (Kon-)Föderalismus, 
indigene Moderne und Autonomie ohne staatliche Macht, die in diesen 
unregierbaren Hügeln aufblühen, bergen Lehren, die unsere westliche 
Kolonialpolitik nicht einmal ansatzweise erfassen konnte.

Der Vierte Weltkrieg hat begonnen. Die Welt der vielen Welten ist 
lebendig und kämpft und hält ihr Versprechen einer freieren Zukunft in 
Ehren.

Die Entscheidung für Gewalt.
Von allem, was ich seit meiner Ankunft hier gelernt habe, ist mir 
vielleicht am deutlichsten bewusst, dass es in der kolonialen Welt keine 
Neutralität gibt. Mein ziviles Leben war nicht gewaltfrei. Es war 
geprägt von der strukturellen Gewalt der amerikanischen Apartheid, und 
meine Gleichgültigkeit gegenüber dieser unsichtbaren Gewalt 
reproduzierte und verstärkte die gewalttätigen Strukturen der kolonialen 
Welt. Die Vorstellung, ich könnte mich der kolonialen Gewalt irgendwie 
"ausklinken", indem ich nicht selbst abdrücke, bestärkt einen 
individualistischen Mythos, der das Imperium stützt, indem er 
"Zivilisten" erlaubt, Neutralität zu beanspruchen, während die 
allgegenwärtige Gewalt ignoriert wird, die unser Leben strukturiert und 
ermöglicht. Ich denke an die Märtyrer in meinem Leben, die Femiziden, 
dem Krieg gegen Drogen, dem Plantagenindustriekomplex, Transphobie und 
jeder anderen Form von Grausamkeit zum Opfer fielen, die diese Welt 
hervorbringen kann. Waren sie Zivilisten? Können Schwarze und Indigene 
in der kolonialen Welt überhaupt Zivilisten sein? Die bloße Vorstellung, 
Zivilist zu sein, ist eine weiße Position, ein Luxus der "Unschuld", der 
nur jenen zuteilwird, die von der rassistischen Todesmaschinerie als 
menschlich eingestuft werden. An meinem Status als Zivilist 
festzuhalten, bedeutet, mich für die Weiße zu entscheiden, für die 
privilegierte Fantasie der Unschuld, die mich auf Kosten der 
Kolonisierten überall schützt. Und so wähle ich die Gewalt. Ich greife 
zu den Waffen und verteidige die Menschen, die ich liebe, ich wähle die 
Freiheit der kolonisierten Welt anstelle der Illusionen von Komfort und 
Sicherheit, die mir mein Leben lang verkauft wurden. Was auch immer 
geschieht, ich bereue nichts.


Meine Teller kleben an meinem Hemd, während ich schwitzend den Berg 
hinaufsteige. Die Luft ist dünn hier oben, und meine Lungen schnappen 
durstig nach Luft durch die raue Luftröhre. Mit schweren Schultern und 
schmerzendem Rücken ringe ich nach Atem, als ich den Gipfel erreiche. 
Feindliche Lager sprießen wie Gänseblümchen in meinem Blickfeld und 
warten darauf, geplündert zu werden. Ich spüre die Magie, die sich im 
Boden unter mir regt und durch den Hexenzirkel emporströmt, während wir 
uns versammeln. Wir lachen und flüstern eine Beschwörung. Ich beginne, 
meinen Rucksack zu öffnen.


Näher
. Du bist jetzt näher.
Die Berghänge, auf denen wir uns gegenüberstanden,
werden zusammengezogen,
während das Tal zwischen ihnen
unter dem Gewicht deines Körpers nachgibt.

Ein Abgrund, den früher nur Raketen überbrücken konnten,
ist jetzt kaum noch einen Steinwurf voneinander entfernt.

Wir konnten zu Lebzeiten nicht miteinander sprechen,
da zu viele Jahrhunderte
der Kolonialisierung zwischen uns lagen.

Doch im Tod bist du nicht länger mein Feind.

und wir können zusammensitzen
und uns unterhalten

wie du hierher
bis zu meinem Maul gelangt bist,

und von den anderen Wegen,
die du nie beschreiten konntest.

Leah Kaplan (2026)
WITCH (Women Internationalists of the Chin Hills)
AIF (Antifascist Internationalist Front)

Du findest beide in den sozialen Medien: @witchteamfpv @aifmyanmar
Dieser Text ist hier als Zine verfügbar: 
https://aifmyanmar.noblogs.org/post/2026/07/22/sone-ma-apoi-the-witch-tea

Fußnoten
i In diesem Essay verwende ich die Bezeichnungen Burma und Myanmar 
weitgehend synonym, wobei ich tendenziell die Bezeichnung bevorzuge, die 
im jeweiligen Zeitraum gebräuchlich war. Einige Aktivisten gegen die 
Militärjunta bevorzugen den Begriff Burma, da der Name Myanmar 1989 
offiziell von der Diktatur eingeführt wurde und allgemein mit der 
Junta-Herrschaft assoziiert wird. Beide Begriffe bezeichnen die 
ethnische Mehrheitsbevölkerung, wobei Bamar die umgangssprachliche und 
Myanma die offizielle Bezeichnung für die ethnische Mehrheit des Gebiets 
ist. Für ethnische Minderheiten repräsentieren beide Namen das 
Bekenntnis des Staates zur Vorherrschaft der Bamar, weshalb keine 
eindeutige Präferenz für einen der beiden Namen besteht. Junge Menschen 
verwenden eher Myanmar, während die ältere Generation eher Burma bevorzugt.

ii Am 30. April 2026 wurde Aung San Suu Kyi von der Militärhaft in den 
Hausarrest verlegt.

iii Der Begriff "ethnische bewaffnete Organisation" (EAO) wurde im 
Rahmen der nationalen Waffenstillstandsabkommen von 2013 bis 2015 
kodifiziert. Zuvor wurden Begriffe wie "ethnische Organisationen" und 
"ethnische Widerstandskräfte" im Allgemeinen synonym verwendet, und die 
Kriterien für die Einstufung als EAO sind weiterhin umstritten. Ich 
verwende den Begriff hier in einem weiten Sinne, um Organisationen zu 
bezeichnen, die bestimmte ethnische Gruppen vertreten und bewaffneten 
Widerstand leisten.

iv Während der Aufstände im Jahr 2021 wurde eine abgewandelte Version 
von Bob Marleys "Buffalo Soldier" zur populären Hymne des Widerstands. 
Die Buffalo Soldiers als historische Figuren und das Erbe des 
US-Militärs, das Schwarze und Indigene gegeneinander ausspielte, um den 
Kolonialismus voranzutreiben, sind in Myanmar nahezu unbekannt. Der 
Bezug hier bezieht sich ausschließlich auf das Lied.

Ich vermute, manche Leser werden mir Romantisierung vorwerfen, und 
vielleicht haben sie in gewisser Weise recht. Die lebensverändernde 
Freiheit, die ich als Fremde in Chinram erlebe, ist nicht dieselbe wie 
die meiner Chin-Kameraden. Sie haben nie unter der erdrückenden 
Heuchelei gelebt oder sich von der imaginären Zwangsjacke einengen 
lassen müssen, die das Leben im kapitalistischen Zentrum einengt. Meine 
Erfahrung hier ist die eines Staatsbürgers, der sich zum ersten Mal 
befreit. Die physische und spirituelle Realität dieses Bruchs 
unterscheidet sich qualitativ von den Erfahrungen derer, die ihr ganzes 
Leben hier verbracht haben. Die dialektische Spannung zwischen diesen 
beiden Erfahrungen ist genau das, was eine Bruchzone ausmacht. Es ist 
ein Zufluchtsort, ein kultureller Knotenpunkt, an dem sich Widerstand 
gegenseitig befruchtet und sich weiterentwickelt, indem er Flüchtlinge, 
Rebellen und Revolutionäre aufnimmt. Wir bringen unsere Geschichten und 
Erfahrungen mit und verändern den Ort, während wir von ihm verändert 
werden. Ich bin keine Anthropologin mit kolonialen Fantasien von 
Objektivität, die hier ist, um die Chin-Gesellschaft zu beobachten und 
darüber zu berichten. Ich bin ein Guerillakämpfer, hier, um an der Seite 
meiner Kameraden im globalen Kampf gegen die globalen Kolonialmächte zu 
kämpfen. Ich bringe meine Fähigkeiten ein und nehme, was ich brauche, um 
den Kampf über Chinram hinaus auszuweiten und ihn ins Herz des Imperiums 
zurückzutragen. In diesem Sinne ähnelt meine Erfahrung hier der meiner 
burmesischen Kameraden sehr. Wir haben uns in die Berge zurückgezogen 
und bereiten uns darauf vor, den Krieg in unsere Heimat zu tragen.

vi Als meine Kommandantin diesen Text las, fügte sie Folgendes hinzu: 
"Ich denke, das stimmt größtenteils, aber Scott übersieht, dass 
diejenigen, die das Christentum so offen ‚willkommen hießen', zumindest 
zu einem wesentlichen Teil die bereits bestehenden patriarchalischen 
Figuren der lokalen prophetischen Traditionen waren. Sie versuchten, 
ihre Macht in ihren Gemeinschaften zu festigen, indem sie das 
Christentum annahmen und es, durch ihre bestehenden 
Autoritätspositionen, ihrem Volk, insbesondere den Frauen, aufzwangen. 
Dieser geschlechtsspezifische blinde Fleck ist einer meiner 
Hauptkritikpunkte an Scotts Arbeit. Ich denke, die ‚Willkommenshaltung' 
gegenüber dem Christentum war hier zumindest teilweise ein Bündnis 
zwischen Missionaren und Patriarchen, die sowohl ein neues Mittel des 
Widerstands gegen die Hegemonie der Bamar als auch ein neues Mittel zur 
Festigung ihrer Macht über die eigenen Gemeinschaften begrüßten."

vii Es ist bemerkenswert, dass der Völkermord an den Rohingya, einer 
muslimischen Minderheit im Rakhine-Staat, während der Regierungszeit der 
NLD unter der Führung von Aung San Suu Kyi stattfand. Obwohl dies 
mitunter als Widerspruch oder Beweis für Heuchelei dargestellt wird, 
entspricht es in Wirklichkeit voll und ganz der Politik der NLD, die 
darauf abzielte, amerikanische imperialistische Ideologie und Praxis zu 
imitieren und Myanmar im Kampf gegen das Schreckgespenst des islamischen 
"Terrors" an die Seite des Westens zu stellen.

Endnoten:
1 Grace Tsoi und BBC Burmese, "Putsch in Myanmar: Die Menschen, die seit 
Beginn der Proteste erschossen wurden", BBC, 12. April 2021, 
https://www.bbc.com/news/world-asia-56636345.

2 "What's happening in Myanmar", Assistant Association for Political 
Prisoners (Burma), abgerufen am 26. Februar 2026, 
https://coup.aappb.org/data-dashboard. 3 Andy, "How to Build a 
Revolution: Myanmar, Part One", Interview von James Stout und Robert 
Evans, It Could Happen Here, Cool Zone Media und iHeartPodcasts, 7. 
November 2022, Audio, 11:29, 
https://www.iheart.com/podcast/1119-myanmar-printing-the-revo-289559181/episode/how-to-build-a-revolution-myanmar-part-one-289559216.

4 Andy, Es könnte hier passieren, 27:40.

5 Alex, "Wie man eine Revolution aufbaut: Myanmar, Teil Drei", Interview 
von James Stout und Robert Evans, It Could Happen Here, Cool Zone Media 
und iHeartPodcasts, 9. November 2022, Audio, 20:49, 
https://www.iheart.com/podcast/1119-myanmar-printing-the-revo-289559181/episode/how-to-build-a-revolution-myanmar-part-three-289559214.

6 Alex, Es könnte hier passieren, 22:24.

7 James C. Scott, Die Kunst, nicht regiert zu werden: Eine 
anarchistische Geschichte des Hochlands von Südostasien (Yale University 
Press, 2009).

8 Scott, Die Kunst, sich nicht regieren zu lassen, 208-211.

9 Antonio Graceffo, "Backgrounder: Ethnic Armies in Myanmar Civil War", 
Geopolitical Monitor, 27. Februar 2024, 
https://www.geopoliticalmonitor.com/backgrounder-ethnic-armies-in-the-myanmar-civil-war/.

10 Michael Martin, "Das Dilemma des Shan-Staates für Myanmars 
Revolution", Center for Strategic and International Studies, 7. Oktober 
2025 https://www.csis.org/analysis/dilemma-shan-state-myanmars-revolution.

11 "Chinland Council (CC) & Chin Brotherhood (CB): Mitglieder", 
Khalvontawi News, 7. Juli 2025, 
https://www.khalvontawi.in/2025/07/chinland-council-cc-chin-brotherhood-cb.html.

12 "Kachin Independence Organization (KIO)", ISP-Myanmar, 20. August 
2025, https://ispmyanmar.com/kachin-independence-organization-kio/.

13 "Unsere Geschichte", KNU - Karen National Union, abgerufen am 26. 
Februar 2026, https://www.knuhq.org/about-us/history?lang=en.

14 Maung Saungkha, "Bereit für den Krieg: Meine Reise vom friedlichen 
Dichter zum revolutionären Soldaten", übersetzt von Nu Nu Lusan, 
herausgegeben von Emily Fishbein, The Guardian, 9. Februar 2022, 
https://www.theguardian.com/global-development/2022/feb/09/hungry-for-war-my-journey-from-peaceful-poet-to-revolutionary-soldier-myanmar.

15 Maung Saungkha, "Bamar-Bewaffnete Gruppe will Junta-Herrschaft in 
Zentral-Myanmar beenden", The Irrawaddy, 12. November 2024, 
https://www.irrawaddy.com/in-person/interview/bamar-armed-group-aims-to-break-junta-rule-in-central-myanmar.html.

16 Walter Niehoff, "Student Armed Force (SAF)," Modern Insurgent, April 
10, 2024, https://www.moderninsurgent.org/post/student-armed-force-saf.

17 Yangon Anarchist Association, "Buffalo Soldiers Freedom Force", 
libcom.org, 6. März 2025, 
https://libcom.org/article/buffalo-soldiers-freedom-force.

18 Hein Thar, "Rote Morgenröte: Myanmars wiedergeborene kommunistische 
Armee", Frontier Myanmar, 11. Dezember 2023, 
https://www.frontiermyanmar.net/en/red-dawn-myanmars-reborn-communist-army/.

19 Esther Wah, "Ethnics March Together General Strike - Nationalities 
Committee Against Coup", Burma News International, 17. März 2021, 
https://www.bnionline.net/en/news/ethnics-march-together-general-strike-nationalities- 
committee-against-coup.

20 Khun Bedu, "Interview: What Is the New Spring Revolution Alliance?" 
The Irrawaddy, 19. Dezember 2025, 
https://www.irrawaddy.com/in-person/interview/interview-what-is-the-new-spring-revolution-alliance.html.

21 George Manuel und Michael Posluns, Die Vierte Welt: Eine indische 
Realität (University of Minnesota Press: 2019), 217.

22 Vine Deloria Jr., Vorwort zu The Fourth World: An Indian Reality, von 
George Manuel und Michael Posluns (University of Minnesota Press: 2019), 
xxxix.

23 Deloria Jr., Vorwort zu The Fourth World, xl.

24 Manuel und Posluns, Die Vierte Welt, 6.

25 Wah, "Ethnien marschieren gemeinsam".

26 Deloria Jr., Vorwort zu Die Vierte Welt, xii-xiii.

27 Manuel und Posluns, Die Vierte Welt, 12.

28 Manuel und Posluns, Die Vierte Welt, 211.

29 Scott, Die Kunst, sich nicht regieren zu lassen, 319-323.

30 Manuel und Posluns, Die Vierte Welt, 220.

31 Manuel und Posluns, Die Vierte Welt, 220.

32 Glen Sean Coulthard, Einleitung zu The Fourth World: An Indian 
Reality, von George Manuel und Michael Posluns (University of Minnesota 
Press: 2019), xxxi.

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/19/sone-ma-apoi-the-witch-team/
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