A-Infos (de) UK, AFEd: Organise - Sone Ma A'Poi: Das Hexenteam I. (1/2) (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Indigene Moderne, Myanmars Frühlingsrevolution und der Vierte Weltkrieg. 
---- Ein großer Kessel köchelt über offenem Feuer, Dampf steigt von 
seinem runden, schwarzen Sockel auf. In der Ecke lehnt ein hölzerner 
Besenstiel an der Wand, dessen knorriger Stiel in ein grob 
zusammengebundenes Bündel von Stöcken übergeht, die in alle Richtungen 
abstehen. Rechts vom Kessel liegt eine Gruppe junger Frauen auf dem 
Boden, umgeben von Klebeband, Kabeln und Batterien. Ein 
Bluetooth-Lautsprecher dröhnt mit einem wechselnden Mix aus burmesischem 
Pop, Chin-Alternative-Rock und den schlechtesten amerikanischen 
Top-40-Hits von vor zehn Jahren. Links vom Besenstiel steht ein dicker, 
halb leerer Reissack, und dahinter, an die Wand gelehnt, türmt sich ein 
großer Stapel Munition, die aus einem nahegelegenen feindlichen 
Stützpunkt geborgen und mit Kleiderbügeln und abisoliertem Kupferdraht 
wiederbelebt wurde. S., unsere Munitionsexpertin, sitzt im Schneidersitz 
mit ihrem Multimeter und prüft die Anschlüsse, während unser Pilot einem 
der neuen Mädchen zeigt, wie man Antennen an die Fluggeräte anschließt. 
Ich sitze mit einer Rolle Packband da und höre dem Knistern und Dehnen 
zu, während im Hintergrund Musik läuft. Ich verpacke Drohnen, Batterien 
und Munition fest zusammen, die morgen früh per Express-Luftpost 
verschickt werden sollen. Nachdem wir unsere Drohnen für morgen 
vorbereitet haben, schnappe ich mir den Besen aus der Ecke und fege 
unseren Arbeitsplatz, während ein anderes Mädchen den brodelnden Topf im 
Auge behält. Der Reis ist fast fertig, und das Curry vom Mittagessen ist 
noch lauwarm. Wir spülen ab und machen uns bereit für unser Abendessen.

Nach dem Abendessen tanzen die Mädchen TikTok-Tänze, ein nächtliches 
Ritual. Sie sind eine wunderbare Verschmelzung von populären Trends und 
traditionellen Tänzen der Chin und Mizo, die nahtlos ineinander 
übergehen. Der traditionelle Chin-Tanz hat etwas Vogelhaftes an sich, 
ein schwungvolles, kreisendes und mit den Armen schlagendes Gehabe, das, 
wie mir die Mädchen erklären, den Nashornvogel imitieren soll, einen 
heiligen Vogel, der in diesen Bergen heimisch ist und tief mit der 
Kultur der Chin und Mizo verbunden ist. Der Nashornvogel ist hier 
allgegenwärtig, auf Flaggen, Aufnähern und an Gebäuden gemalt, und aus 
dem Augenwinkel meint man ihn fast abheben zu sehen. Ich bin viel zu alt 
für TikTok-Tänze, aber ich beobachte die Mädchen, wie ihr Lachen 
überkocht, heißer als Reis, und eine wohlige Wärme breitet sich in 
meiner Brust aus. Sie sind Sone Ma A'Poi, das Hexenteam, das mit einer 
Drohne und einem Besen von den Berggipfeln Zauber wirkt.

Sone Ma A'Poi ist das erste rein weibliche FPV-Drohnenteam in Myanmar 
und eines der ersten weltweit. Obwohl die meisten Mitglieder der 
Chin-Minderheit angehören, kommen Frauen aus dem ganzen Land und sogar 
aus aller Welt hierher, um zu trainieren und zu kämpfen. Sie sind meist 
zwischen 18 und 25 Jahre alt - eine Selektionsverzerrung, die 
wahrscheinlich mit der Natur der Technologie zusammenhängt. Ihre 
Fingerspitzen knistern vor etwas, das in meinen Augen als Millennials 
eindeutig Magie ist. "Sone Ma A'Poi", das Hexenteam. Unsere jüngste 
Pilotin hat den Namen ausgesucht. Sie liebt das Fliegen. Mir fällt auf, 
dass die im Westen mit Hexen assoziierte Ikonografie - Kessel, Holzbesen 
usw. - nicht nur traditionelle Werkzeuge der Hausarbeit von Frauen sind, 
sondern auch beständige Technologien des indigenen Alltags in vielen 
Teilen der Welt. Die Dämonisierung von "Hexen" diente nicht nur dazu, 
das traditionelle Wissen und die Macht der Frauen zu unterdrücken, 
sondern war auch eines von vielen Mitteln, um indigene Lebensweisen zu 
verunglimpfen und zu isolieren und indigene Völker als böse, 
unzivilisiert, uralt und in der Zeit erstarrt darzustellen. Die 
indigenen Hexen der Chin-Berge sind alles andere als uralt. Sie sind 
dynamisch, voller Jugend und Lebensfreude und schöpfen Kraft aus ihrer 
heiligen Vergangenheit und der globalen Gegenwart, um neue indigene 
Zukunftsperspektiven zu entwickeln. Sie sind die Schöpferinnen der 
indigenen Moderne und kämpfen gegen alles, was sich ihnen in den Weg stellt.

Jedes Mädchen hat eine Geschichte, die sie hierher geführt hat. Manche 
flohen vor Misshandlungen in ihrem Elternhaus, manche wuchsen in 
Familien auf, die seit Generationen in der Revolution aktiv sind, manche 
sind Schwestern und Töchter von Märtyrern, manche verbrachten Jahre 
unter Folter in Gefängnissen der Militärjunta, und manche gingen während 
des Putsches 2021 in Yangon oder Naypyidaw auf die Straße und griffen zu 
den Waffen, als sie mit ansehen mussten, wie ihre Kameraden brutal neben 
ihnen erschossen wurden. Ihre Leben und Geschichten sind so vielfältig 
wie die Länder und Kulturen, aus denen sie stammen - sie kommen aus 
allen Teilen eines der ethnisch vielfältigsten Länder der Welt. Seit 
jeher und über alle Kontinente hinweg waren Berge das Ziel von Rebellen, 
Flüchtlingen, Guerillas, Menschen, die vor Versklavung, Unterdrückung, 
Zwangsrekrutierung und staatlicher Gewalt flohen, von indigenen Völkern, 
die sich gegen koloniale Übergriffe wehrten, und von all jenen, die sich 
der staatlichen Macht verweigern. Selbst für diejenigen, die im Tiefland 
bleiben, ist das Wissen um Menschen, die in den Bergen frei leben, ein 
Quell der Hoffnung, ein Versprechen auf ein anderes Leben. Von Nicaragua 
bis Chiapas, von Kurdistan bis Zomia - die Aussicht auf ein freies Leben 
in den Bergen entfacht einen Funken Widerstand in den Augen derer, die 
ihren Blick gen Himmel richten, zum Horizont jenseits der Stadt.

Auf in die Berge: Zersplitterungszonen, EAOs und die Frühlingsrevolution
Am 1. Februar 2021 verfolgte die Welt auf Facebook, wie schwarze 
Lieferwagen hinter Khing Hnin Wai anrollten, während sie in den Straßen 
von Naypyidaw ein Fitnessvideo aufnahm. Hinter dem Technopop und den 
lässigen Spandex-Outfits bahnte sich ein Militärputsch an, der die 
demokratisch gewählte Nationale Liga für Demokratie (NLD) stürzen und 
die Militärdiktatur wiederherstellen sollte, die Burma/Myanmar fast 50 
Jahre lang regiert hatte, bevor die NLD 2011 die Macht übernahm. Aung 
San Suu Kyi, charismatische Galionsfigur und Vorsitzende der NLD, wurde 
zusammen mit anderen wichtigen Mitgliedern ihres Kabinetts verhaftet und 
befindet sich zum Zeitpunkt der Veröffentlichung dieses Textes im März 
2026 weiterhin in Militärhaft. ii Der Ausnahmezustand wurde ausgerufen, 
Ausgangssperren verhängt, Dutzende Minister und Abgeordnete abgesetzt 
und inhaftiert, Militärgeneräle herrschten im Parlament und Panzer 
rollten durch die Straßen von Naypyidaw.

Das Land geriet in Aufruhr. Innerhalb weniger Tage gingen 
Hunderttausende in Naypyidaw, Yangon, Mandalay und im ganzen Land auf 
die Straße. Industriearbeiter organisierten Streiks, Studenten führten 
Schulstreiks und Boykotte an, und Gruppen und Organisationen aus allen 
Gesellschaftsschichten strömten auf die Straßen, um gegen den Putsch und 
die Herrschaft der Militärjunta zu protestieren. Die Repression erfolgte 
schnell und brutal. Bürgerproteste wurden mit scharfer Munition 
beantwortet, ganze Stadtviertel belagert, Internet- und 
Mobilfunkverbindungen im ganzen Land gekappt, und Razzien und 
Massenverhaftungen terrorisierten die Demonstranten. Innerhalb der 
ersten zwei Monate wurden über 700 Demonstranten getötet, eine Zahl, die 
in den folgenden Jahren auf über 7.000 ansteigen sollte. Der Widerstand 
der Bevölkerung hatte weniger mit Liebe zur NLD als vielmehr mit Hass 
auf das Militär und seine brutale Repression zu tun. " Die meisten 
Menschen im Land wussten, dass[die NLD]keine echte Demokratie war", 
erklärt der junge Demonstrant und Fotojournalist Andy in einem Interview 
mit "It Could Happen Here". "Ich glaube, Aung San Suu Kyi war einst die 
Hoffnungsträgerin der Opposition gegen das Militär. Doch nachdem sie an 
die Macht gekommen war, konnte sie nicht alle ihre Versprechen einlösen. 
Vorher sahen wir in ihr die Hoffnung für alle, für alle ethnischen 
Gruppen des Landes. Doch nach ihrer Machtübernahme konzentrierte sie 
sich hauptsächlich auf die Bamar. Das Militär tötete weiterhin Menschen, 
tötete Angehörige ethnischer Gruppen. Was machte das für die ethnischen 
Gruppen schon für einen Unterschied?"³ Trotz des Scheiterns der NLD war 
die Tatmadaw (das burmesische Militär) ein eindeutiger Bösewicht. Die 
Grausamkeit der Diktatur trieb die Menschen auf die Straße, und die 
Kraft der kollektiven Solidarität hielt sie dort. "Ich war nie bei 
Protesten dabei", erinnert sich Andy und beschreibt die Anfänge des 
Widerstands nach dem Putsch. "Als ich dort ankam, waren gleich am ersten 
Tag 200.000 Menschen auf der Straße und protestierten. Diese riesige 
Menschenmenge zog Straße für Straße entlang, und jeder kam aus seinem 
Haus. Wir haben dieses Symbol, drei Finger, ich glaube aus den 
Hungerspielen. Das ist unser Symbol für Demokratie, für unsere Bewegung. 
Und jeder kam aus seinem Haus und zeigte es, gab uns Wasser, Essen, 
einfach alles. Es war unglaublich. Von diesem Tag an war ich wie 
besessen. Ich dachte: Okay, das werde ich jetzt auch tun." Die 
Militärdiktatur, die die Bevölkerung Myanmars jahrzehntelang unterdrückt 
und terrorisiert hatte, kehrte mit totalitärem Eifer an die Macht 
zurück. Damit schürte sie den Aufstand und entfachte die Solidarität 
zwischen den unterschiedlichsten Gemeinschaften und Gesellschaftsschichten.

Angesichts brutaler Repressionen eskalierte der Widerstand. Was 
vorwiegend mit Streiks und friedlichen Protesten begann, entwickelte 
sich rasch zu Besetzungen, Barrikaden, Steinschleudern und 
Molotowcocktails. Als das Militär tödliche Gewalt gegen unbewaffnete 
Demonstranten einsetzte, erkannten diese die Notwendigkeit, sich zu 
bewaffnen, um ihre Kameraden und Gemeinden gegen die Gewalt der Junta zu 
verteidigen. Viele junge Menschen begannen, selbstgebaute Waffen und 
improvisierte Sprengsätze herzustellen. Das Tatmadaw erlangte 
schließlich die Kontrolle über die meisten größeren Städte im Tiefland 
zurück, doch der Widerstand in den Dörfern und auf dem Land wuchs. Die 
ehemaligen Anführer, die während des Putsches im Februar gestürzt worden 
waren, kamen im April wieder zusammen und bildeten die oppositionelle 
Nationale Einheitsregierung (NUG) im Exil, einschließlich ihres 
bewaffneten Arms, der Volksverteidigungskräfte (PDF). Obwohl sich viele 
junge Menschen den PDF anschlossen, war die Truppe neu, zersplittert, 
unorganisiert und unerfahren. Immer mehr junge Menschen erkannten, dass 
der aufkeimende Widerstand die Diktatur nur besiegen konnte, wenn er 
sich an die Revolutionsexperten des Landes wandte: die Hunderten 
indigener ethnischer Minderheiten, die bereits vor der Gründung des 
burmesischen Staates 1948 gegen die burmesische Kolonialisierung 
kämpften. Alex, ein junger Bamar-Revolutionär, erklärt in einem 
Interview mit "It Could Happen Here", wie die meisten Bamar so erzogen 
werden, dass sie ethnische Minderheiten und insbesondere die in den 
Bergen Widerstand leistenden ethnischen bewaffneten Organisationen 
(EAOs) als Barbaren und Terroristen betrachten. "Davor wurden wir fast 
unser ganzes Leben lang vom Militär einer Gehirnwäsche unterzogen. Wir 
dachten immer, ethnische Gruppen würden uns töten, sobald sie uns sehen, 
sie seien einfach nur Terroristen ... und ich hatte Angst, mich ihnen 
anzuschließen, weil ich nicht wusste, wie man dort lebt oder ob sie mich 
töten würden, nur weil ich kein Karen spreche." Trotz dieser Ängste 
gingen er und Hunderte anderer junger Bamar zur Ausbildung bei der Karen 
National Union und anderen EAOs, die in den Bergen Widerstand leisteten. 
"Während meiner Zeit dort habe ich sie beobachtet", erklärt Alex. "Es 
sind nicht die Karen, die gegen das Militär kämpfen. Das Militär dringt 
seit vielen Jahren in das Land der Karen ein, brennt ihre Dörfer nieder, 
vergewaltigt die Frauen und tötet die Menschen. Deshalb bleibt ihnen 
nichts anderes übrig, als sich zu wehren. Sie müssen sich wehren, um ihr 
Land zu schützen. "

Dieser Wandel im Verständnis der Bamar-Jugend für die Notlage ethnischer 
Minderheiten verändert die Landschaft der Revolution. Wie schon so viele 
Generationen vor ihnen fliehen junge Rebellen und Flüchtlinge vor 
Unterdrückung im Tiefland und schließen sich den Barbaren in den 
Trümmergebieten an, die sich jenseits des Horizonts abzeichnen.

In seinem Buch " Die Kunst, nicht regiert zu werden" beschreibt James C. 
Scott das Hochland Südostasiens als eine Art Zersplitterungszone, einen 
Zufluchtsort, aus dem Menschen seit Jahrtausenden vor Staaten fliehen. 
Er nennt die Region Zomia, wobei "Zo" dasselbe ist wie in Zoland und 
Mizo, einem einheimischen Wort für viele der Völker dieser Region, wobei 
"mi" in den meisten lokalen Dialekten "Menschen" bedeutet. Die 
geografische und soziale Beschaffenheit Zomias hat das Gebiet praktisch 
unregierbar gemacht, und seit Jahrtausenden leisten die einheimischen 
Gemeinschaften Widerstand gegen die Kolonisierung durch Reisanbaustaaten 
des Tieflands, alte Reiche, burmesische Könige, britische Kolonisten und 
nun eine brutale Militärdiktatur. Die Hunderte von Ethnien, die in 
diesen Hügeln entstanden sind, waren nicht einfach nur eine Kraft 
außerhalb der Staaten. Sie haben sich in direkter Opposition zur 
Staatlichkeit entwickelt und soziale, landwirtschaftliche, 
architektonische, sprachliche und politische Strukturen geschaffen, die 
sich der Kolonisierung widersetzen, Staatskunst ablehnen und die 
Staatsbildung verweigern. 7 Ich werde Scotts gesamtes Werk hier nicht 
wiederholen, sondern die Leser für eine detailliertere historische 
Analyse dieser Bauwerke auf ihn verweisen. Sein Werk ist auch als 
Hörbuch verfügbar, für diejenigen unter uns, die dieses Medium bevorzugen.

Versteckt im Gebüsch, das Auge fest am Spektiv, komme ich nicht umhin 
festzustellen, dass Zomia nach wie vor unregierbar ist. Ich beobachte 
einen feindlichen Soldaten, der sich abmüht, seinen dicken, gelben 
Wasserkanister einen so steilen Hügel hinaufzutragen, dass er Hände und 
Füße braucht. Der Zoom ist so gut, dass ich den Schweiß auf seiner Stirn 
sehen kann. Der Feind hat über tausend Soldaten entsandt und Millionen 
von Dollar ausgegeben, um dieses Gebiet zu erobern, doch eine kleine, 
dezentral organisierte Gruppe von Guerilla-Armeen, die lose 
zusammenarbeiten, hält die Diktatur nun schon über ein Jahr lang auf. 
Die Frontlinie, die ich beobachte, hat sich seit Monaten nicht bewegt, 
trotz der unermesslichen zahlenmäßigen und technischen Überlegenheit des 
Feindes. Wir werden alles tun, um ihren Vormarsch zu verhindern, aber 
selbst wenn sie es schaffen, werden sie dieses Land nicht lange regieren 
können. Sie konnten es noch nie.

Die indigenen Völker Zomias leisten seit Jahrtausenden Widerstand gegen 
die Kolonialisierung und bieten Tieflandbewohnern Zuflucht vor 
Sklaverei, Zwangsrekrutierung, Schuldknechtschaft, Vertreibung und 
staatlicher Unterdrückung. Während Scott diese Geschichte ausführlich 
behandelt, habe ich das Privileg, sie live mitzuerleben. Nach 
monatelangem Lernen des lokalen Dialekts ist eine neue Welle von 
Auszubildenden eingetroffen, die sogar aus dem fernen Yangon und dem 
Karen-Gebiet kommen. Viele sind junge Bamar, die Burmesisch sprechen, 
andere gehören verschiedenen indigenen Gruppen an und sprechen ihre 
eigenen Sprachen. Da Burmesisch jedoch die gemeinsame Zweitsprache der 
meisten indigenen Völker ist, werden nun alle unsere Schulungen und 
Programme auf Burmesisch umgestellt. Ich fühle mich wie ein Neuling, 
ganz am Anfang. Es werden neue Gerichte zubereitet, vor allem frittierte 
Speisen. Die Bananenfritter unserer burmesischen Kameraden sind der 
absolute Hit. Einige der Kameraden sind nur hier, um im Scharfschießen 
und im Umgang mit FPV-Drohnen ausgebildet zu werden, und kehren nach 
Abschluss ihrer Ausbildung in ihre Heimatländer und zu ihren Armeen 
zurück. Andere werden zweifellos bleiben. Die Gemeinschaften von Zomia 
gestalten sich seit Jahrtausenden immer wieder auf diese Weise neu und 
nehmen Flüchtlinge aus den Tieflandstaaten auf, die beschlossen haben, 
sich nicht länger regieren zu lassen.

Wie Scott beschreibt, ist Ethnizität ein politisches Konstrukt. 
Ethnische Kategorien sind nicht statisch und ewig, sondern werden im 
Kontext sich wandelnder politischer Umstände ständig neu geschaffen. 
"Ethnisch" zu sein ist an sich eine politische Positionierung, eine 
Identität, die in Abgrenzung zur dominanten (nicht-ethnischen) 
Gesellschaft konstruiert wird. Scott beschreibt die Entstehung des 
"Stammes" als eine spaltende politische Position. Das Konzept der 
"Stämme" entstand im Gegensatz zu seinem Gegenteil, der 
"Bauernschaft",<sup> 8 </sup> und im Kontext der Urbanisierung des 21. 
Jahrhunderts zunehmend gegenüber der urbanen "Bürgerschaft". Während 
Bauern/Bürger Staatsbürger sind, die in einer agrarischen oder 
industriellen Wirtschaft verankert sind, existieren Stämme am Rande der 
Zivilisation. Sie sind die Barbaren vor den Toren oder die Terroristen 
in den Bergen, und ihre Existenz verleiht dominanten nicht-ethnischen 
(sprich: staatsbürgerlichen) Identitäten ihre Einheit und politischen 
Zusammenhalt. Ethnisch zu sein ist inhärent eine Haltung des 
Widerstands, eine Selbstdefinition gegen die dominante Gesellschaft. Es 
bedeutet, kurz gesagt, ein Terrorist zu sein. Nirgends wird dies 
deutlicher als im Fall der ethnischen bewaffneten Organisationen 
(EAOs)<sup>iii</sup>, die sich seit der Staatsgründung 1948 gegen die 
Ausweitung der burmesischen Machtstrukturen wehren. Burmas formelle 
Unabhängigkeit von Großbritannien und die Entstehung als Nationalstaat 
fielen mit der Gründung der Karen National Union (KNU) zusammen, einer 
EAO, die Autonomie für das Karen-Volk in den Bergen an der Grenze 
zwischen Burma und Thailand forderte. Die KNU führt seit 1949 Krieg 
gegen die burmesische Regierung. Die Kachin Independence Organization 
(KIO) in den Kachin-Gebieten an der Grenze zu China und Indien kämpft 
seit 1961 gegen den burmesischen Staat, und die Shan State Army entstand 
1964 durch den Zusammenschluss mehrerer bestehender EAOs, die bereits 
seit den 1950er Jahren gegen Burma gekämpft hatten. In Myanmar gibt es 
135 offiziell anerkannte ethnische Gruppen und 25 formell anerkannte 
bewaffnete Organisationen (EAOs) . Tatsächlich existieren jedoch 
deutlich mehr, insbesondere seit dem Putsch von 2021. Viele ethnische 
Gruppen sind in mehreren EAOs organisiert; einige arbeiten zusammen, 
andere stehen in Konflikt miteinander und mit der Diktatur. Innerhalb 
der formell anerkannten EAOs gibt es zahlreiche Untergruppen und Zweige 
mit unterschiedlichem Grad an Autonomie. Viele agieren unabhängig, oft 
nur auf der Ebene von ein oder zwei Dörfern, und es besteht kaum 
Koordination zwischen lokaler und zentraler Führung.

Die bewaffneten ethnischen Organisationen (EAOs) spielen seit Bestehen 
des burmesischen Staates eine zentrale Rolle in der burmesischen 
Politik. Sie sind nicht nur entscheidende bewaffnete Akteure im 
Konflikt, sondern auch zentrale Figuren in der burmesischen 
Staatsnarration und in der spaltenden Konstruktion der burmesischen 
Identität. Sie gelten als die "Terroristen in den Bergen", die Barbaren, 
gegen die sich der "zivilisierte" burmesische Bürger stellt. Die 
burmesische Identität war schon immer umstritten, insbesondere 
angesichts der Tatsache, dass ethnische Minderheiten ein Drittel der 
Bevölkerung Myanmars ausmachen. Doch der Mythos der "Terroristen in den 
Bergen" steht seit dem Putsch unter enormem Druck, da sich die 
revolutionäre Jugend der Bamar und die EAOs gegen die Diktatur verbünden 
und Widerstandsgruppen der Bamar-Mehrheit in die Berge gehen, um dort zu 
trainieren und zu kämpfen.

Die Darstellung des andauernden Konflikts in Myanmar als "Bürgerkrieg" 
ist ein politischer Schachzug, der voraussetzt, dass die bewaffneten 
ethnischen Organisationen (EAOs) letztendlich verlieren und ihre Gebiete 
in den burmesischen Staat eingegliedert werden. Indem wir den Krieg als 
"Bürgerkrieg" bezeichnen, naturalisieren
wir die von den britischen Kolonialherren gezogenen Grenzen und 
bekräftigen den Anspruch der Junta auf die Herrschaft über ein einziges, 
vereinigtes Territorium, wodurch ihre kolonialen Expansionsbestrebungen 
verschleiert werden. Die Widerstandskräfte bezeichnen sich nicht als 
Kämpfer in einem Bürgerkrieg, sondern als Revolutionäre. Obwohl die 
politischen Bestrebungen der EAOs im öffentlichen Diskurs oft auf 
"Ethnonationalismus" reduziert werden, ist die Realität weitaus 
differenzierter und komplexer. Während einige EAOs den expliziten Wunsch 
äußern, einen eigenen Staat zu gründen, betonen die meisten weiter 
gefasste Ideen von Unabhängigkeit, Autonomie, Selbstverwaltung und 
demokratischem Föderalismus.

Obwohl es viel zu viele bewaffnete bewaffnete Organisationen (EAOs) 
gibt, um eine vollständige Textanalyse durchzuführen, offenbart ein 
Blick auf die Kommunikation einiger der größten und einflussreichsten 
Gruppen sowohl Vielfalt als auch Gemeinsamkeiten. Im Shan-Staat sind 
derzeit über 15 EAOs aktiv, die ein breites Spektrum an Ethnien 
repräsentieren und verschiedene politische Programme vertreten. Einige 
kooperieren, andere befinden sich im Krieg miteinander, wieder andere 
kooperieren und bekämpfen sich je nach Zeit, Ort und Umständen. Von 
allen verschiedenen Formen der Auseinandersetzung ist diese letzte 
wahrscheinlich die häufigste. Einige setzen sich für vollständige 
Autonomie ein, andere streben Selbstverwaltung innerhalb einer Art 
demokratischer Föderation an, wieder andere bevorzugen ein 
"Zwei-Systeme"-Modell mit dualer Regierungsführung und rivalisierenden 
Fraktionen. Die Situation in Chinram , wo ich kämpfe, ist sehr ähnlich. 
Die 1988 gegründete Chin National Army (CNA) sieht sich seit dem Putsch 
2021 mit über sechs neuen bewaffneten bewaffneten Organisationen (EAOs) 
verbündet.<sup> 11 </sup> Diese Gruppen wechselten zwischen 
verschiedenen Bündnisformationen, darunter die Chin Brotherhood (CB) im 
Jahr 2023 und die Chin People's Union (CPU) Anfang dieses Jahres (2026). 
Obwohl die Konflikte zwischen der CNA und den seit dem Putsch 
entstandenen neueren EAOs zeitweise in bewaffnete Auseinandersetzungen 
eskalierten, kämpfen CNA und CB seit dem Beginn der erneuten Offensive 
der Junta im Oktober letzten Jahres gemeinsam an vorderster Front. Ich 
habe die meiste Zeit hier an der Seite beider Fraktionen an der Front 
gekämpft. Mehrere einflussreiche Aktivistinnen in den sozialen Medien 
haben sich für die Stärkung dieser Bündnisse eingesetzt, indem sie 
gemeinsame Selfies von CB und CNA von der Front posteten und Beiträge 
verbreiteten, die zur Zusammenarbeit aufriefen. Obwohl diese 
Entwicklungen unerlässlich sind, wäre es ein Fehler, die Konflikte 
zwischen den Chin-Fraktionen lediglich als interne Machtkämpfe abzutun. 
Die Spaltungen wurzeln in Widersprüchen, die weit vor allen heute 
existierenden Organisationen bestanden. Der Krieg gegen die Junta löscht 
nicht einfach jahrhundertealte Stammespolitik, Klassenkämpfe und die 
unzähligen sozialen Widersprüche aus, die alle menschlichen 
Gemeinschaften prägen. Es gibt Kriege innerhalb von Kriegen.

Während die Kachin Independence Organization (KIO) einst die Gründung 
eines unabhängigen Staates anstrebte, verfolgt sie heute das Ziel, "eine 
neue Union auf der Grundlage eines föderalen Systems zu errichten, das 
Selbstverwaltung und Selbstbestimmung, Gleichberechtigung aller 
ethnischen Gruppen sowie das Recht auf Macht- und Ressourcenteilung 
gewährleistet." ¹² Dies könnte zwar als Kompromiss oder Abschwächung der 
Ambitionen interpretiert werden, wäre aber voreilig. Ebenso gut ließe 
sich die Abkehr von staatszentrierten Bestrebungen als Reaktion auf das 
Scheitern des Staatsnationalismus im 20. Jahrhundert und als Wunsch nach 
flexibleren und anpassungsfähigeren Modellen verstehen. Ersteres wird 
nur deshalb angenommen, weil unser gegenwärtiges politisches Paradigma 
die Vorherrschaft des Staates a priori voraussetzt und die Staatlichkeit 
unhinterfragt als Ziel aller Unabhängigkeitsbewegungen definiert. Die 
Karen National Union (KNU) fordert zwar explizit einen Staat, jedoch im 
Kontext einer "echten Föderation, die alle Staaten der Nationalitäten in 
Burma auf der Grundlage von Freiheit, Gleichheit, Selbstbestimmung und 
sozialem Fortschritt umfasst." 13 Auch hier sehen wir Selbstbestimmung 
und Föderalismus als Kernpunkte der politischen Bestrebungen der 
Revolution, wobei der Schwerpunkt auf kommunaler Autonomie und 
interkommunaler Zusammenarbeit liegt.

Kaum eine bewaffnete bewaffnete Organisation (EAO) oder andere 
revolutionäre Gruppe formuliert eine konkrete Vision für ein föderales 
System. Westliche politische Kommentatoren gehen a priori von einer 
Staatsbildung aus, doch wird dies fast nie explizit so beschrieben. 
Während Föderalismus oft als ein System semi-autonomer Teilgebiete unter 
einer zentralen Bundesregierung verstanden wird, betonen alle mir 
bekannten EAOs Dezentralisierung und maximale Autonomie. Konföderalismus 
beschreibt die politischen Ziele der meisten EAOs wohl treffender. 
Obwohl er dem Föderalismus konzeptionell ähnelt, legt der 
Konföderalismus im Allgemeinen Wert auf ein höheres Maß an Autonomie der 
Mitgliedstaaten und impliziert in der Regel keine Einheit unter einer 
zentralen Regierung. Auch wenn die Idee des Konföderalismus aufgrund 
seiner relativen globalen Randlage für die meisten EAOs weniger 
zugänglich sein mag, entspricht das Konzept eher den praktischen 
Bestrebungen und Visionen der einheimischen Revolutionäre in Myanmar. 
Die kurdische Revolution, geleitet von der Ideologie des demokratischen 
Konföderalismus nach Abdullah Öcalan, hat diese Resonanz erkannt und 
aktiv die Solidarität mit der hiesigen Revolution gefördert. Diese 
Solidarität ist wechselseitig. Viele der Revolutionäre hier sind tief 
von der kurdischen Bewegung inspiriert, und die Werke Abdullah Öcalans 
wurden ins Burmesische übersetzt. Der Schlachtruf "Amiudami Buah, Lu' 
Miau Jie" (burmesisch für "Frauen, Leben, Freiheit"), ein zentraler 
Slogan der kurdischen Revolution, ist im Hexenteam zu einer täglichen 
Beschwörung geworden.

Dieser Drang gegen Zentralismus und hin zu dezentralen Modellen, die man 
treffender als konföderal verstehen könnte, wird besonders deutlich, 
wenn man die Unterschiede zwischen den Darstellungen der EAO zur 
föderalen Demokratie und den tatsächlichen Strukturen und der Politik 
der Nationalen Liga für Demokratie (NLD) während ihrer fünfjährigen 
Herrschaft betrachtet. Auch die NLD behauptete, eine föderale 
demokratische Union aufzubauen, doch ihr Modell für eine solche Union 
war letztlich eine zentralisierte Herrschaft unter der Mehrheit der 
Bamar, die Politik und Praktiken verstärkte, welche die Freiheit, 
Souveränität und Menschenrechte ethnischer Gemeinschaften verletzten. 
Wie Alex und Andy bei ihrem Training mit Karen-Revolutionären in den 
Bergen feststellten und wie meine burmesischen Genossen und ich hier in 
Chinram erfahren, bedeutete die NLD für ethnische Gemeinschaften im 
Wesentlichen nichts anderes als den Status quo. Sie setzte die Politik 
der Junta fort: Expansionismus, Landenteignung und 
Ressourcenkonfiszierung. Und die von der NLD propagierte 
Selbstbestimmung für ethnische Gemeinschaften war größtenteils nichts 
weiter als leere Worte. Aufgrund dieser Vorgeschichte verlief die 
Partnerschaft zwischen den ethnischen bewaffneten Organisationen (EAOs) 
und der Nationalen Einheitsregierung (NUG) vorsichtig. Obwohl die Charta 
der NUG das Selbstbestimmungsrecht der ethnischen Gruppen innerhalb 
eines föderalen demokratischen Rahmens bekräftigt, hat die Tatsache, 
dass die NUG hauptsächlich von im Exil lebenden NLD-Führern geleitet 
wird, viele EAOs veranlasst, die Zusammenarbeit mit Bedacht anzugehen 
und zweckorientierte Bündnisse zu schmieden, wobei sie gleichzeitig ihre 
Autonomie wahren.

Rückkehr ins Tiefland:
Wir haben bereits erörtert, wie die Bewohner des Tieflands seit 
Jahrhunderten in die Berge fliehen. Eine bedeutende Entwicklung seit 
2021 ist, dass nun auch die Bergvölker ins Tiefland vordringen. Die 
Revolution hat zu einem Aufblühen revolutionärer Organisationen mit 
Bamar-Mehrheit geführt, die sich in den Bergen ausbilden lassen und den 
Krieg anschließend in ihre Heimatländer tragen. Die meisten dieser 
Organisationen teilen ähnliche Forderungen wie die bewaffneten 
bewaffneten Organisationen (EAOs): kommunale Autonomie, 
Selbstbestimmung, Gleichberechtigung und föderale Demokratie. An erster 
Stelle steht die Bamar People's Liberation Army (BPLA). Die BPLA ist 
insofern einzigartig, als sie sich selbst als EAO für das Bamar-Volk 
bezeichnet. Damit stellt sie die Grundlagen der Bamar-Vorherrschaft 
infrage, indem sie das Bamar-Volk als eine von vielen ethnischen Gruppen 
darstellt, die zwar in einigen, aber nicht in allen Teilen Myanmars 
beheimatet sind. Laut Maung Saungkha, Aktivist, Dichter und 
Oberbefehlshaber der BPLA, gehört es zu den Zielen der 
Bamar-Volksbefreiungsarmee, die Vorherrschaft der buddhistischen Bamar 
über andere ethnische Gruppen zu beenden und die Einheit der 
verschiedenen ethnischen Gruppen Myanmars in einer föderalen 
demokratischen Union zu stärken.<sup> 14 </sup> Nach dem Putsch von 
2021, als Reaktion auf die brutale Repression gegen die Demonstranten, 
begaben sich Saungkha und 16 seiner Kameraden in die Berge, um mit der 
KNU zu trainieren. Dabei erwarben sie nicht nur militärische Kenntnisse 
und Erfahrungen, sondern auch ein tieferes Verständnis für die Notlage 
ethnischer Minderheiten und die Folgen der Bamar-Vorherrschaft. Die 
Entscheidung, eine eigene, spezifisch Bamar-orientierte bewaffnete 
Organisation (EAO) zu gründen, war ein Ausdruck von Selbstbestimmung und 
ethnischer Solidarität. "Wir gründeten die BPLA als ethnische 
Bamar-Bewaffnete Gruppe und nicht als eine unter dem Kommando der NUG 
stehende Gruppe", erklärt Saungkha. Damit wollten sie "beweisen, dass 
wir Bamar den anderen ethnischen Gruppen in Myanmar gleichgestellt sind 
und bereit, eine gleichberechtigte Union zu errichten". Nach drei Jahren 
Training und Kampf in den Bergen kehrten sie 2024 zurück, um in den 
mehrheitlich von Bamar bewohnten Gebieten im Tiefland Zentralmyanmars zu 
kämpfen. "Wir sind eine bewaffnete Bamar-Gruppe und wollten schon immer 
in Gebieten mit Bamar-Mehrheit operieren", bekräftigte Saungkha in einem 
Interview im Jahr 2024. "Manche behaupten, die BPLA verlagere ihren 
Wirkungsbereich nach Zentralmyanmar, aber das ist falsch: Wir kehren 
zurück. "

Eine weitere Schlüsselfigur im Widerstand der Bamar-Mehrheit ist die 
Studentische Bewaffnete Armee (SAF). Studenten spielten eine führende 
Rolle bei den Aufständen von 1988 und führten dieses Erbe während der 
Frühlingsrevolution fort, indem sie Streiks, Proteste und Straßenkämpfe 
organisierten. Das erste Opfer der späteren Frühlingsrevolution war ein 
20-jähriger Student, der von Junta-Truppen in Naypyidaw erschossen 
wurde. Die SAF war besonders in Yangon aktiv und wandte sich nach 
brutaler militärischer Repression an die Arakan Army, um Unterstützung 
und Ausbildung zu erhalten. Obwohl sie sich weniger auf Föderalismus und 
indigene Autonomie konzentriert, bekennt sie sich zum Kampf "an der 
Seite aller Unterdrückten, die versuchen, ihr eigenes Schicksal zu 
gestalten" <sup>16</sup> - eine abgeschwächte Version derselben 
Thematik. Dann gibt es noch die Buffalo Soldiers Freedom 
Force<sup>iv</sup>, die in den mehrheitlich von Bamar bewohnten 
Tieflandgebieten von Sagaing und Shwe Bo operiert. Ihr Werdegang ähnelte 
dem der SAF: Sie beteiligten sich an Straßenprotesten, bis die 
gewaltsame Repression des Militärs sie in die Berge trieb, um dort mit 
der KNU zu trainieren. "Unsere Hauptziele sind Selbstbestimmung und 
Föderalismus, die viele ethnische Gruppen seit Langem anstreben", 
erklärt ein Sprecher der Gruppe in einem Interview mit der Yangon 
Anarchist Association. "Viele junge Revolutionäre, zumeist aus der 
Arbeiterklasse, haben weite Wege zurückgelegt, um bei verschiedenen 
Rebellengruppen, darunter auch uns, eine militärische Ausbildung zu 
erhalten." Der Interviewpartner betont weiter: "Wir glauben, dass in 
einer Demokratie die Macht dem Volk gehört. Das ist grundlegend. 
Persönlich bevorzuge ich die basisdemokratische, partizipative 
Demokratie, ein eher libertäres System." ¹7 Die Buffalo Soldiers 
betonen, dass sie nicht mit der NUG verbunden sind und keine bestimmte 
Partei unterstützen, sondern sich vielmehr auf den Ausbau ihrer 
militärischen Kapazitäten und den Sturz der Diktatur konzentrieren. Auch 
die kommunistische Volksbefreiungsarmee, die über 30 Jahre lang inaktiv 
war, ist seit dem Putsch von 2021 wieder aktiv. Sie kämpft derzeit im 
Dschungel an der Seite der EAOs und konzentriert sich vor allem auf den 
Aufbau von Allianzen und die Stärkung ihrer militärischen Fähigkeiten, 
wobei die politische Ideologie eine weitaus geringere Rolle spielt. 18 
Zusätzlich zu diesen Gruppen existieren unzählige autonome 
"Volksverteidigungskräfte", die zwar diesen Namen verwenden, aber nicht 
dem Kommando der Nationalen Regierung unterstehen. Die PDF Zoland hier 
in den Chin-Bergen ist eine solche Gruppe. Sie ist eine lokale, von 
Jugendlichen geführte Basisbewegung, die sich autonom organisiert, um 
sich in enger Zusammenarbeit mit anderen lokalen bewaffneten 
Organisationen gegen die Diktatur zu verteidigen. Es gibt keine direkte 
Kommunikationslinie oder Befehlskette zur Nationalen Regierung. Vielmehr 
ist die Idee der "PDF" ein Symbol des Widerstands, der während des 
Putsches von 2021 entstand. Dieser Widerstand hat ein Eigenleben 
entwickelt, und sein Geist reicht weit über die Kontrolle der Nationalen 
Regierung oder irgendeiner anderen zentralen Regierungsinstanz hinaus.

Koalitionen aus
ostasiatischen bewaffneten Organisationen (EAOs) und revolutionären 
Organisationen mit Bamar-Mehrheit haben vielfältige Bündnisse 
geschlossen. Diese Formationen waren vielfältig, komplex und mitunter 
turbulent und befinden sich in einem ständigen Wandel. Obwohl es 
innerhalb und zwischen den Bündnissen erhebliche Herausforderungen und 
teils blutige Konflikte gab, bildeten diese Koalitionen letztlich das 
Lebenselixier der Revolution und verliehen einer äußerst heterogenen 
Gruppe von Widerstandskräften Form, Struktur und Macht. Obwohl diese 
Koalitionen pragmatisch und bisweilen utilitaristisch sind, stellen sie 
nicht bloß temporäre Instrumente zur Erreichung spezifischer Ziele dar. 
Sie sind Ausdruck interkommunaler Praxis und schaffen eine gelebte 
Erfahrung föderaler Zusammenarbeit, die den Grundstein für einen 
funktionsfähigen Staatenbund oder eine andere konföderale Struktur legen 
kann.

Eine dieser Koalitionen ist das 2021 als Reaktion auf den Putsch 
gegründete Generalstreikkomitee der Nationalitäten (GSCN). Das GSCN ist 
ein Zusammenschluss von 31 ethnischen Gruppen und spielte eine führende 
Rolle bei den Straßenprotesten und der Bewegung des zivilen Ungehorsams. 
Ihre Stellungnahmen verdeutlichen der breiteren Anti-Putsch-Bewegung, 
wie ethnische Minderheiten in Myanmar schon lange vor 2021 von der 
Regierung unterdrückt wurden und Widerstand leisteten. "Für manche ist 
der Albtraum zurückgekehrt, aber für die ethnischen Minderheiten hat er 
nie aufgehört", erklärt die Karen-Aktivistin Esther Wah in einer 
öffentlichen Erklärung im Namen des GSCN. "Doch so wie unser Albtraum 
nicht mit dem Putsch begann, so begann auch unser Kampf nicht erst mit 
dem Putsch." Sie führt weiter die Forderungen des GSCN aus: "Freilassung 
der politischen Gefangenen, Abschaffung der Diktatur, Aufhebung der 
Verfassung von 2008 und Aufbau einer föderalen demokratischen Union auf 
der Grundlage von Gleichheit und dem Recht auf Selbstbestimmung." 19 
Innerhalb der bewaffneten bewaffneten Organisationen (EAOs) bilden 
Koalitionen und Allianzen die grundlegende Organisationsstruktur der 
Revolution. Die meisten EAOs sind Mitglied mehrerer solcher Bündnisse, 
und alle paar Monate entstehen neue. Obwohl es viel zu viele gibt, um 
sie hier alle aufzuzählen, ist die Drei-Bruderschafts-Allianz, bestehend 
aus drei der größten EAOs - der Arakan Army, der Myanmar National 
Democratic Alliance Army und der Ta'ang National Liberation Army -, eine 
der wichtigsten. Ihre Gründung im Jahr 2019 markierte einen bedeutenden 
Fortschritt für den Widerstand. Im Oktober 2023 starteten sie die 
Operation 1027, eine Großoffensive gegen das Militär (Tatmadaw) im 
nördlichen Shan-Staat. Diese Offensive hat bedeutende Erfolge gegen den 
Feind erzielt und breite Unterstützung von revolutionären Organisationen 
in ganz Myanmar erhalten.

Während die Drei-Bruderschafts-Allianz die Koordination der größten 
Widerstandsorganisationen repräsentiert, steht die 
Frühlingsrevolutions-Allianz (SRA) für das genaue Gegenteil. Die im 
Dezember 2025 gegründete SRA vereint 19 kleinere bewaffnete 
Widerstandsgruppen, die unabhängig von der Nationalen Regierungsunion 
(NUG) und den "Großen Bestien", Myanmars großen und etablierten 
ethnischen bewaffneten Organisationen (EAOs), operieren. Zu den 
Mitgliedern dieser Koalition gehören die Karenni Nationalities Defense 
Force (KNDF), die Bamar People's Liberation Army (BPLA), die 
Chin-Bruderschaft, die Danu People's Liberation Front (PPLF) und die 
Student Armed Force (SAF). "Die Junta bereitet nun eine Scheinwahl vor, 
und einige große ethnische Armeen schließen Waffenstillstandsabkommen. 
Daher benötigen kleinere, verstreutere Widerstandsgruppen wie unsere 
einen koordinierten Weg nach vorn", erklärte Khun Bedu, ein prominenter 
Karenni-Aktivist, KNDF-Anführer und SRA-Sprecher, in einem Interview 
kurz vor der Scheinwahl 2025.<sup> 20 </sup> Durch unsere 
Partnerschaften ist unser Team eng mit dieser neuen Gruppierung 
verbunden. Wir freuen uns über die Möglichkeit, unsere Fähigkeiten 
einzubringen und unsere Arbeit auszubauen, und über die weitreichenden 
politischen Möglichkeiten, die dieses unabhängige Bündnis eröffnet. 
Vielleicht werden bald einige neue Hexen geboren.

Widerstand in der Vierten Welt: Indigene Autonomie und interkommunaler 
Zusammenhalt in unregierbaren Gebieten.
Der Konflikt in Myanmar wird im Westen als chaotisch und unverständlich 
wahrgenommen, da er nicht in die Paradigmen westlicher Kolonialpolitik 
passt. Weder Liberalismus noch westliche Linke können ihn erfassen, weil 
die Links-Rechts-Dichotomie, die wir als universell und absolut 
betrachten, auf die lokale politische Landschaft nicht anwendbar ist. 
Versuche, dieses Modell zu übertragen, verschleiern mehr, als sie 
aufklären. Betrachtet man den Konflikt jedoch aus der Perspektive 
indigener Bevölkerungsgruppen und ihres Widerstands, so zeigt er eine 
bemerkenswerte politische Kohärenz und globale Resonanz.

Wie bereits erwähnt, war Ethnizität stets eine Haltung des Widerstands. 
Doch die Geschichte der ethnonationalistischen Revolutionen des 19. und 
20. Jahrhunderts hat unser Verständnis des Begriffs grundlegend 
verändert. War Ethnizität einst gleichbedeutend mit 
Stammeszugehörigkeit, wird sie heute fast immer mit Nationalismus und 
dem Streben nach staatlicher Selbstbestimmung gleichgesetzt. 
Nationalismus selbst gilt a priori als staatszentriert, unabhängig 
davon, ob er sich selbst so bezeichnet und ob die gelebte Realität der 
betroffenen Gesellschaften einem Staat ähnelt. In diesem Kontext ist die 
Übernahme des Konzepts der Indigenität hilfreich, da es die Bedingungen 
des Kampfes neu formuliert. Indigenität lehnt die staatliche Erzählung 
vom "Minderheitenseparatismus" ab und rahmt den Konflikt stattdessen als 
globalen antikolonialen Widerstand ein. Sie prägt den Diskurs so um, 
dass er genauer erfasst, was umstritten ist: die Beziehungen zu Land, 
Gemeinschaft, Staat und Gesellschaft.

Wie Ethnizität ist auch Indigenität eine politische Position. Sie ist 
eine Beziehung sowohl zum Land als auch zur sozialen Ordnung, und obwohl 
sie stets eine Haltung des Widerstands darstellt, ist sie nicht einfach 
nur spaltend oder oppositionell. Sie ist Kritik, Vorschlag und gelebte 
Realität, ein Geflecht von Welten in Welten, die in einem ontologischen 
Kampf um die Zukunft der Menschheit verstrickt sind. Indigenität lehnt 
die gesamte koloniale Weltordnung ab, einschließlich der Grenzen ihrer 
politischen Dichotomien und sozialen Vorstellungen. Sie schlägt radikal 
andere politische Strukturen, Formen der Sozialität und Beziehungen zu 
Land und Leben vor.

George Manuel beschreibt Indigenität als die Vierte Welt, eine Welt, die 
bereits innerhalb und gegen die bestehende koloniale Welt existiert. Ihr 
Fundament ist Selbstbestimmung, ihre Praxis die Interkommunalität. 
Indigenität stellt Kooperation ohne Eingliederung in den Mittelpunkt und 
praktiziert Interdependenz, die auf dem Respekt vor der Autonomie 
verschiedener Gemeinschaften beruht. Sie ist per Definition vielfältig, 
die lebendige Manifestation der zapatistischen Forderung nach einer 
Welt, in der viele Welten Platz finden. "Der Weg zur Vierten Welt wird 
so vielfältig sein wie die indigenen Stämme selbst", betont Manuel. "Die 
Vierte Welt ist letztlich keine Endlösung. Sie ist nicht einmal ein 
Ziel. Sie ist das Recht, frei zu reisen, nicht nur auf unseren Straßen, 
sondern auch in unseren eigenen Fahrzeugen."<sup> 21</sup>

Indigenität ist zwar nicht zwangsläufig antinationalistisch, stellt aber 
eine Position gegen den Staat dar. Sie kritisiert die Bewegungen der 
Dritten Welt des 20. Jahrhunderts, die den Sieg in der bloßen Errichtung 
unabhängiger Staaten sahen, nach dem Vorbild kolonialer Regierungen und 
deren politischen Paradigmen. Wie Vine Deloria Jr. in ihrem Vorwort zu 
"Die Vierte Welt: Eine indische Realität" schreibt: "[Manuel]lehnt den 
Gedanken des Nationalstaats ab, der so starr und kurzsichtig ist, dass 
er versucht, die lebendigen kulturellen Traditionen der Völker durch 
‚Staatsbürgerschaft' zu ersetzen." 22 Manuel argumentiert, dass "keine 
zeitgenössische politische und wirtschaftliche Struktur so sein 
muss"<sup> 23</sup> und dass politische Strukturen die Gemeinschaften, 
die sie prägen, widerspiegeln und ihnen dienen müssen, anstatt von der 
Kolonialisierung auferlegte Modelle zu imitieren. Die Vierte Welt strebt 
nicht nach Staatsbildung, sondern nach Selbstbestimmung - ein Projekt, 
das in indigenen Erkenntnistheorien wurzelt und von indigenen 
Lebensweisen geprägt ist. Dadurch "wird die Dritte Welt nicht länger die 
europäischen Imperien imitieren und mit ihnen konkurrieren müssen, denen 
sie sich erst vor Kurzem entzogen hat." 24 Die Kritik der Vierten Welt 
an der Politik der Dritten Welt stammt von indigenen Völkern, die 
aufgrund ihrer geografischen Lage unter der Herrschaft von 
Siedlerkolonien wie den USA und Kanada von den Befreiungsbewegungen der 
Dritten Welt ausgeschlossen waren. Ihre Anwendung in sogenannten 
Kontexten der Dritten Welt wirft jedoch Licht auf das wahrgenommene 
Chaos und die "Bürgerkriege", die der formalen Dekolonisierung in weiten 
Teilen der Welt folgten. Die neu befreiten "Nationen" der Dritten Welt 
waren nie einheitliche Nationen. Vielmehr stellen sie eine Verschmelzung 
indigener Gemeinschaften mit vielfältigen Kulturen und Lebensweisen 
sowie eigenen Konflikt-, Macht- und Kolonialgeschichten dar. Der moderne 
Nationalstaat Burma (heute Myanmar) wurde einem Gebiet aufgezwungen, das 
bereits seit Jahrhunderten von Konflikten und kolonialen 
Auseinandersetzungen geprägt war: zwischen den von der Bamar-Mehrheit 
(einer politisch konstruierten und umstrittenen Kategorie) 
kontrollierten Reisanbaugebieten im Tiefland und einer Vielzahl von 
Bergvölkern, deren Land, Ressourcen und Freiheit ständig beschnitten 
wurden und deren Gemeinschaften sich entlang der kolonial gezogenen 
Grenzen zu Indien, China, Thailand und Bangladesch erstrecken. Die 
Vorstellung, dass ein nationalistisches Projekt der Bamar, das seit 
Jahrhunderten nicht in der Lage war, diese Berge zu erobern, plötzlich 
friedlich einen vereinigten burmesischen Nationalstaat regieren könnte, 
nur weil die Briten ihre "Unabhängigkeit" sanktioniert hätten, ist 
absurd und ahistorisch.

Ein Ansatz der Vierten Welt ermöglicht es uns, diesen Konflikt im 
Kontext seiner eigenen Kolonialgeschichte und -beziehungen zu verstehen. 
Anstatt die Völker Burmas als geeinte Front gegen einen monolithischen 
westlichen imperialistischen Feind zu betrachten, können wir sie in ein 
vielschichtiges Geflecht aus kolonialer Übergriffigkeit, Klassenkampf, 
wechselnden regionalen Allianzen, Stammesbeziehungen, interkommunaler 
Zusammenarbeit, Autonomiebestrebungen und konkurrierenden 
Zukunftsvisionen der indigenen Bevölkerung einordnen. Die Kräfte des 
indigenen Widerstands kämpften in diesen Bergen lange vor 1948. Sie sind 
lebendig und entwickeln sich weiter und gestalten an den Schnittstellen 
von kolonialer Gewalt und Widerstand der Vierten Welt eine indigene Moderne.

Ein wesentlicher Beitrag der indigenen Bevölkerung zu dieser Revolution 
ist die Auseinandersetzung mit ihrer langen Kolonialgeschichte. In einer 
Erklärung im Namen des Generalstreikkomitees der Nationalitäten 
beschreibt Esther Wah, eine indigene Karen-Aktivistin, wie der Krieg 
gegen die indigene Bevölkerung und der Diebstahl indigenen Landes in 
ganz Myanmar nicht nur von der Junta, sondern auch von der Nationalen 
Liga für Demokratie (NLD) verübt wurde - der gewählten Regierung unter 
Aun Sang Suu Kyi, die 2021 durch einen Putsch gestürzt wurde. Die NLD 
trieb 2012 Gesetze wie das Ackerlandgesetz und das Gesetz zur Verwaltung 
von Brachland, Ödland und unberührtem Land voran, die die massenhafte 
Annexion indigenen Landes und die Vertreibung indigener 
Bevölkerungsgruppen legitimierten. "Die Landenteignung durch die 
Regierung und private Unternehmen wurde legalisiert", erklärt Wah. 
"Landraub und die Ausbeutung natürlicher Ressourcen nahmen in ethnischen 
Gebieten zu, die jahrzehntelang brutalen Militäroffensiven ausgesetzt 
waren... Unser angestammtes Land wurde als ‚unbewohnt' eingestuft, als 
ob wir nicht existierten, und anschließend an private Unternehmen oder 
lokale Beamte vergeben, die es nach Belieben kontrollieren und ausbeuten 
konnten. Unsere traditionellen Landbesitzrechte, die für unser Überleben 
unerlässlich sind, wurden im myanmarischen Recht nie geschützt." ²5 
Diese Geschichte, die indigenen Völkern weltweit bekannt ist, ist ein 
Kennzeichen des Siedlerkolonialismus. Die Anwendung von 
"Nationalisierungsgesetzen", um die Übertragung von indigenem Land, 
Gewässern, Holz und Bodenschätzen an staatliche und private Akteure zu 
erleichtern, ist eine koloniale Strategie, die Völker der Vierten Welt 
in die sogenannte Erste und Dritte Welt vertreibt.

Vieles von Manuels Sprache zur Beschreibung der Vierten Welt ähnelt der 
Sprache, die von ostasiatischen Organisationen (EAOs) zur Beschreibung 
ihrer politischen Programme verwendet wird. Manuel schlägt das Prinzip 
der "Selbstverwaltung" vor, institutionalisiert durch eine Form des 
Föderalismus oder eines Vertragsverhältnisses<sup> 26</sup> , und 
argumentiert, dass "die Integration freier Gemeinschaften und der freie 
Austausch von Menschen zwischen diesen Gemeinschaften entsprechend ihren 
Talenten und Temperamenten die einzige Form der Konföderation ist, die 
keine imperiale Herrschaft darstellt" <sup>27</sup> . Er verwendet den 
Begriff "kooperativer Föderalismus" <sup>28</sup>, um ein solches 
Verhältnis zu beschreiben. Diese Sprache spiegelt die Sprache und Praxis 
der meisten ostasiatischen Organisationen wider, wie im vorherigen 
Abschnitt erörtert. Ihre Betonung von Selbstverwaltung, 
Selbstbestimmung, Autonomie und einer Form föderaler Demokratie ist eine 
lebendige Manifestation von Manuels "kooperativem Föderalismus" mit all 
den Unklarheiten, Konflikten und Komplikationen, die mit dem Aufbau 
solcher Systeme einhergehen. Die genaue Ausgestaltung dieser Systeme 
muss definitionsgemäß von den Beteiligten durch Kompromisse, 
konstruktive Konflikte und demokratische Zusammenarbeit geschaffen werden.

Das Fehlen einer klar formulierten, gemeinsamen politischen Vision ist 
einer der Hauptkritikpunkte an der Revolution in Myanmar, sowohl seitens 
des liberalen politischen Establishments als auch der Linken. Es ist die 
altbekannte Klage: "Wir wissen, wogegen ihr seid, aber wofür seid ihr?" 
Diese Kritik ignoriert die Tatsache, dass negative Solidarität die 
stärkste Grundlage für interkommunalen Widerstand und die Souveränität 
der Vierten Welt bilden könnte. Wir kämpfen nicht für eine einzige, 
vereinte Welt, in der wir alle für dasselbe sind. Wir kämpfen für "eine 
Welt, in der viele Welten Platz finden", wie die Zapatisten sagen. Viele 
Welten, aber nicht alle. Es gibt viele Welten, gegen die wir uns 
entschieden stellen - die Welten der Kolonisatoren, der weißen 
Rassisten, der Homophoben, des Patriarchats. Es ist gerade unsere 
negative Solidarität, die uns eint, ohne uns zu vereinheitlichen, die es 
uns ermöglicht, über Unterschiede hinweg zusammenzuarbeiten und eine 
Basis für respektvolle Inklusion zu schaffen, während gleichzeitig die 
Autonomie der Gemeinschaften gewahrt bleibt. Antipolitik ist ein roter 
Faden vieler indigener Revolutionen des 21. Jahrhunderts und könnte die 
stärkste Grundlage für indigene Moderne sein.

Unabhängig davon, ob die Zukunftsvisionen für diese Gebiete eine 
Herrschaft eines Zentralstaates vorsehen oder nicht, müssen wir uns der 
grundlegenderen Frage stellen, was hier tatsächlich möglich ist. Kein 
Zentralstaat war je in der Lage, dieses Gebiet effektiv zu regieren. 
Nichtstaatliche soziale Organisationen prägen hier seit Jahrtausenden 
den Alltag, und dieses Erbe formt die täglichen Praktiken und 
politischen Vorstellungen der Menschen. Im Westen werden nichtstaatliche 
Gesellschaftsformen oft als utopisch und unrealistisch beschrieben. Hier 
mag es sein, dass ein einziger, zentralisierter Staat, der mit sich 
selbst im Reinen ist, die utopische und unrealistische Fantasie 
darstellt. Ungeachtet der Intention schafft die Revolution hier keinen 
neuen Staat oder Staaten. Sie schafft einen neuen Rahmen für indigene 
Autonomie und interkommunale Beziehungen, eine Welt vieler Welten. Die 
revolutionären Experimente, die sich in Myanmar vollziehen, erforschen, 
was es bedeuten könnte, eine solche Welt zu errichten. Und wo ließe sich 
dies besser tun als in einem unregierbaren Land?

2/

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/19/sone-ma-apoi-the-witch-team/
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