A-Infos (ca) UK, AFEd: Organise - Sone Ma A'Poi: El equipo de brujas (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]II. (2/2)

Chinram: modernidad indígena y la experiencia de no ser gobernado ---- 
Nos despertamos media hora antes del amanecer y hervimos agua en un 
fuego junto al caldero que se ha enfriado con el arroz de ayer. Después 
del café, un plátano y un poco de arroz frío, cargamos en la parte 
trasera de la camioneta, con las mochilas cargadas de baterías, cables y 
acero. El sol apenas comienza a asomar por las laderas, y mi rifle 
rebota contra mis rodillas mientras avanzamos por el camino lleno de 
baches. Entre mi armadura, rifle y mochila debo estar cargando 14 kilos 
de equipo, pero me siento más ligero que nunca. Por primera vez en mi 
vida, no estoy bajo la bota de un estado. Incluso apretado entre mis 
placas puedo sentir mis pulmones expandirse más que nunca. No estoy 
seguro, no estoy cómodo, no estoy seguro de que estaré vivo mañana, y 
sin embargo puedo sentir algo profundo dentro de mí liberándose de una 
jaula que no sabía que estaba allí. Como occidental nacida y criada en 
uno de los estados de vigilancia más draconianos del mundo, estar 
sentada al amanecer con mi enemistad hacia las estructuras de poder 
abiertamente marcada a mi espalda, sabiendo que estoy protegida no por 
la clandestinidad sino por el poder físico de nuestra resistencia 
colectiva, es una libertad que nunca he conocido y de la que jamás me 
recuperaré. La jaula dentro de mí se ha roto. El pájaro ha alzado el vuelo .

Nos acercamos a una curva del camino y reducimos la velocidad hasta casi 
detenernos, adentrándonos con nuestra camioneta en un denso platanal. 
Caminaremos desde aquí, moviéndonos en las sombras antes de que el 
enemigo despierte. Afirmar que no estamos bajo el yugo del Estado no 
significa que ya no tengamos relación con él. En lugar de estar bajo su 
yugo, ahora nos enfrentamos a la boca de su arma, con las nuestras 
apuntando directamente hacia atrás. Mientras existan los Estados, ser 
apátrida es estar en guerra. La libertad que siento no es libertad del 
miedo ni de la necesidad, ni tampoco libertad de las estructuras de 
poder. La sociedad Chin, las milicias rebeldes, las EAO, los clanes y 
las iglesias tienen sus propias estructuras de poder, al igual que las 
fuerzas supraestatales de la cultura capitalista, la economía global y 
la ideología neocolonial. Ser apátrida no es estar fuera de las 
relaciones de poder, sino elegir una posición particular dentro de 
ellas. Es navegar por la compleja red de relaciones más allá, por encima 
y por debajo del Estado, y confrontar el poder estatal con nuestra firme 
negativa a ser gobernados.

En Chinram existen fuerzas que aspiran a convertirse en un estado, sin 
duda, pero en general son profundamente impopulares, especialmente entre 
los jóvenes y quienes se unieron a la revolución tras el golpe de Estado 
de 2021. El término «político» es un insulto aquí, y las ambiciones 
políticas de algunas élites tradicionales no les han permitido 
monopolizar la representación popular ni el uso legítimo de la violencia 
dentro de la sociedad Chin. La gobernanza es una amalgama de lo antiguo 
y lo nuevo, lo formal y lo informal, con las redes de parentesco y los 
consejos de aldea como estructuras de gobierno centrales. Las 
organizaciones más grandes interactúan con la diáspora y los 
financiadores externos, pero la atención social diaria, el mantenimiento 
y la toma de decisiones siguen estando mayoritariamente en manos de 
pequeños sistemas tribales y de aldea. El encarcelamiento y la justicia 
punitiva existen en una zona gris entre lo formal y lo informal, lo 
mediano y lo micro. Recientemente acompañé a uno de mis comandantes en 
una visita médica a un campo de prisioneros de guerra que también 
alberga a prisioneros civiles. El paciente que atendía era un civil 
encarcelado por violencia doméstica, y aunque la estructura militar no 
estaba realmente preparada para él, lo alojaban porque su aldea no 
estaba lista para recibirlo de vuelta. Se mantenían conversaciones 
constantes entre su familia, el consejo de la aldea y los oficiales a 
cargo del campo, tratando de idear un plan para reintegrarlo a su aldea 
de una manera aceptable para las personas a las que había perjudicado. 
No era un sistema ideal, especialmente porque el campo de prisioneros de 
guerra no estaba equipado para cubrir sus necesidades médicas, pero era 
un sistema flexible y orgánico que atendía las necesidades específicas 
del prisionero, de las personas a las que había perjudicado y de su 
comunidad en general. Como tantas otras cosas aquí, no es ni un modelo 
de sociedad libre perfecta ni de "gobernanza" tal como la entiende e 
impone un Estado. Estos son los desafíos, las contradicciones y los 
compromisos que dan forma a la incesante creación y recreación de la 
modernidad indígena.

La modernidad indígena se está forjando en cada rincón, cima y barranco 
de las colinas de Chin. Lo antiguo se fusiona con lo nuevo, lo micro, lo 
mediano y lo macro interactúan, y la tradición, la colonialidad y la 
innovación luchan y se sintetizan para crear nuevas culturas indígenas. 
El agua fluye por tuberías de bambú hacia grifos de PVC, y las casas 
cuelgan de los acantilados sobre pilotes de madera con internet 
satelital instalado en sus techos. El arroz ha reemplazado al maíz, la 
yuca y la batata como alimento básico, pero la agricultura de 
subsistencia a pequeña escala, la caza y la recolección siguen siendo 
las principales fuentes de alimento, con solo arroz, aceite y diversos 
aperitivos procesados y refrescos importados de las tierras bajas. 
Jóvenes conducen motocicletas hacia las colinas y luego desaparecen en 
antiguos senderos de caza, armados con rifles, flechas y cerbatanas. Un 
símbolo común en la iconografía de la resistencia local es un rifle 
cruzado con una flecha, el epítome de la tradición y la modernidad 
unidas en la resistencia indígena. Llevo el símbolo en un parche en mi 
brazo derecho, la bandera de uno de nuestros ejércitos aliados locales. 
Crocs y chanclas de plástico asoman por debajo de faldas 
tradicionalmente bordadas, tejidas en telares que repiquetean a la 
sombra de los porches de madera. Los bailes de TikTok se mezclan sin 
problemas con los bailes tradicionales Chin y viceversa. Aunque la 
mayoría de los Chin saben al menos algo de birmano, el idioma cotidiano 
es una docena de lenguas locales diferentes, a menudo ininteligibles a 
tan solo un día de viaje en coche. La semana pasada tuvimos un pequeño 
percance cuando nuestros compañeros, que viven a menos de un día de 
viaje en coche, tuvieron dificultades para comunicarle a una pastora 
local que no podía llevar a sus cabras por el camino en el que estábamos 
porque aún no habíamos lanzado nuestro dron y la bomba estaba activada. 
El lenguaje de señas y unas pocas palabras compartidas lograron 
transmitir el mensaje al final, y las cabras cambiaron de ruta. "Pwak 
ding" a veces lo dice todo.

Quizás la fusión más extraña para mi mentalidad occidental de izquierda 
sea el papel del cristianismo aquí en Chinram. La gran mayoría del 
pueblo Chin es cristiana, convertida por misioneros estadounidenses a 
principios del siglo XX. Como señala James C. Scott, estas colinas son 
uno de los pocos lugares del mundo donde el cristianismo fue recibido 
con los brazos abiertos en lugar de a punta de pistola. La adopción del 
cristianismo en Chinram y en todo el sudeste asiático montañoso es la 
continuación de una larga tradición profética y milenarista entre los 
pueblos de las tierras altas que evadían la autoridad estatal. Estas 
tradiciones mágicas y milenaristas, de las cuales el cristianismo es en 
muchos sentidos un ejemplo platónico, actúan tanto como una promesa 
revolucionaria en desafío a la esclavitud de las tierras bajas y la 
invasión del Estado colonial, como un marcador de diferenciación de la 
mayoría etnorreligiosa de las tierras bajas. 29 Como religión 
minoritaria que enfrenta la colonización por una mayoría budista, el 
cristianismo ha llegado a ser visto como un símbolo de resistencia y un 
marcador de la identidad Chin/Mizo.vi Entre los compañeros que conocí, 
el cristianismo era celebrado universal y entusiastamente, incluso entre 
adolescentes gruñones, punks y góticos. La rebelión no significa aquí el 
rechazo al cristianismo, porque el cristianismo es en sí mismo una 
fuerza rebelde. Si bien muchos de los símbolos visuales del cristianismo 
en Chinram imitan la estética protestante estadounidense traída por los 
misioneros, las prácticas a menudo se fusionan con tradiciones populares 
e incluso con algunos vestigios de la religión animista tradicional.

Una de las consecuencias más incómodas de la omnipresencia del 
cristianismo en Chinram es un conservadurismo estético sin ninguna 
relación con la política real. El apoyo teórico a Estados Unidos, Israel 
y Donald Trump es común aquí, pero mis extensas conversaciones sobre el 
tema con personas de todos los niveles, desde adolescentes hasta los más 
altos cargos políticos, no revelaron una sola postura realmente 
conservadora, ni siquiera la más mínima comprensión del significado del 
conservadurismo político en Occidente. La gente aquí apoya a Trump 
porque es cristiano y afirma apoyar a los cristianos. Los compañeros se 
sorprendieron unánimemente al saber que, desde que asumió el cargo, ha 
detenido, enviado a campos de concentración y deportado a cientos de 
miles de inmigrantes, la gran mayoría de ellos cristianos. Pasé horas y 
días debatiendo con los altos mandos políticos de Chinram, y puedo 
concluir honestamente que esta desconexión no proviene de nada parecido 
al conservadurismo occidental, sino más bien del abismo incomprensible 
en los contextos políticos que separa la política colonial occidental de 
la política indígena de Chinram.

Esta profunda brecha entre la visión política del Primer y el Cuarto 
Mundo explica tanto la incapacidad de los medios de comunicación y la 
clase política occidentales para comprender el conflicto en Myanmar, 
como la incapacidad de la izquierda occidental para captar su 
significado. Muchos izquierdistas caen en la trampa de un campismo 
simplista y ahistórico, imaginando que la brutal dictadura militar de 
Myanmar se opone de alguna manera al imperialismo occidental porque 
cuenta con el apoyo de Rusia y China, a pesar de que no hace 
absolutamente nada para resistir el imperialismo estadounidense en la 
región, colabora estrechamente con Israel y, lo que es más importante, 
lleva más de 70 años aterrorizando a su población. Incluso los 
izquierdistas que no caen en este viejo y manido campismo a menudo no 
logran comprender la importancia de la revolución en este país, porque 
no se articula en un lenguaje que el discurso político de la izquierda 
occidental pueda entender.

Esta no es una revolución comunista, ni anarquista, ni socialista, ni 
feminista, ni siquiera liberal democrática, en ningún sentido coherente 
o unificado. Es una revolución indígena, y los términos del discurso, 
los entendimientos compartidos y las formas de participación existen más 
allá de los paradigmas coloniales.

Como explica Manuel, "la imposición de modelos a quienes no participaron 
en su diseño ha sido el problema a lo largo de nuestra historia. 
Claramente, el derecho a diseñar nuestro propio modelo es el primer paso 
hacia el Cuarto Mundo". 30 Los modelos de resistencia indígena que se 
diseñan en Myanmar son una mezcla de lo nuevo y lo antiguo, elaborados a 
partir de mil historias diferentes y construidos con "todos los 
ingredientes que las mareas de la historia han traído a nuestras costas". 31

Si la izquierda no quiere ser desechada junto con los fracasos del siglo 
XX, debemos afrontarlos con honestidad. Nuestras viejas ideologías no 
lograron crear el mundo con el que soñábamos, y aun así nos aferramos a 
ellas, preguntándonos por qué el mundo nos ha dejado atrás. La izquierda 
dejó de ser una fuerza relevante en la política global hace mucho 
tiempo. Han surgido nuevas fuerzas de resistencia a la dominación 
imperial. La más evidente es el islam político, una fuerza global tan 
compleja, diversa y contradictoria como la propia izquierda. La 
incapacidad de la izquierda para comprender y dialogar con el islam 
político ha reforzado nuestra marginalidad global y socava nuestra 
capacidad para comprender y afrontar las cambiantes fuerzas del poder 
mundial. También ha mermado nuestra capacidad para participar de manera 
significativa en la guerra actual en Irán y en las resistencias 
multifronterizas que se libran en todo Oriente Medio, trascendiendo 
fronteras, comunidades y posiciones políticas. El campismo aburrido y 
simplista, el orientalismo y el discurso liberal sin fundamento 
suplantan un análisis significativo del conflicto que se desarrolla 
rápidamente en la región.

La otra fuerza antiimperialista global que está transformando el mundo 
es aún menos definida, más amorfa y fluida, pero no por ello menos 
poderosa. Se trata de la incesante ola de levantamientos juveniles 
descentralizados y de base, liderados principalmente por pueblos 
indígenas del llamado Tercer Mundo. Las innumerables revoluciones de 
primavera, los levantamientos de la Generación Z, los «conflictos 
étnicos» y las «guerras civiles» que ya han marcado el siglo XXI tal vez 
no compartan un análisis político coherentemente articulado, pero sí 
comparten una forma, un espíritu, una postura y una promesa. La guerra 
en Myanmar es quizás el ejemplo más claro de este patrón que se 
desarrolla en todo el mundo, y su significado y consecuencias aún se 
están definiendo.


Bombas caseras y escobas: el futuro de la resistencia indígena y la 
solidaridad intercomunitaria.
Como señala Glen Sean Coulthard en su introducción a El Cuarto Mundo, 
«los hombros de gigantes sobre los que nos apoyamos no son los de 
adivinos». 32 Por mucho que estudiemos y reflexionemos, por mucho que 
participemos en debates y luchemos contra el enemigo en primera línea, 
no podemos saber qué resultará de esta revolución dinámica y 
multidimensional. Pero sí sabemos que, pase lo que pase, las 
consecuencias resonarán más allá de las montañas de Zomia y de los 
cuarteles de Naypyidaw. Esta lucha no es solo por la tierra y los 
pueblos de la región del mundo actualmente conocida como Myanmar. Es por 
los pueblos indígenas de todo el mundo y por el futuro de la modernidad 
indígena. Lo que suceda aquí tendrá consecuencias para todo el orden 
mundial del siglo XXI y para el tumultuoso sistema de estados nacionales 
que se aferran a los restos del naufragio de la reconsolidación 
capitalista poscolonial. El poder de los estados, de las redes, de las 
coaliciones, de las tribus y etnias, del federalismo democrático y de 
los pueblos indígenas compiten por moldear el futuro de la sociedad 
humana y, por extensión, el futuro de toda la vida en la Tierra. No hay 
un vencedor predeterminado. El desarrollo de esta guerra, no solo en 
Myanmar sino en todo el mundo, depende enteramente de las decisiones que 
tomemos, del coraje que descubramos en nosotros mismos, de la 
inteligencia de nuestra visión estratégica y de las acciones urgentes 
que emprendamos.

Muchos teóricos y comentaristas especulan sobre el papel de la 
tecnología en la transformación social. Hubo gran revuelo en torno al 
papel de las redes sociales en la Primavera Árabe de 2011, y aún más en 
2021, cuando Facebook desempeñó un papel central en la Revolución de 
Primavera de Myanmar. Facebook sigue siendo fundamental en los sistemas 
de comunicación de la revolución, un hecho que la dictadura conoce muy 
bien, como lo demuestran sus apagones de internet y telecomunicaciones. 
Las nuevas tecnologías continúan desarrollándose, y los revolucionarios 
de todo el mundo siguen encontrando maneras de utilizarlas en la lucha 
por la liberación. Pero la especulación inicial de que las redes 
sociales inaugurarían una nueva era de política democrática de base no 
se ha desarrollado como muchos tecnófilos optimistas predijeron. Por el 
contrario, la industria tecnológica, y especialmente la de las redes 
sociales, ha creado nuevas formas de poder que permiten a un pequeño 
grupo de élites tecnológicas un control escalofriante sobre la 
información que recibe el mundo entero. Las tecnologías son herramientas 
de poder que existen en un contexto social. Dado que las tecnologías 
amplifican el poder, tienden a reforzar las relaciones de poder, lo que 
significa que, en general, el desarrollo tecnológico tiende a fortalecer 
al Estado y otras fuerzas represivas. Pero eso no significa que no 
podamos o no debamos usarlas. Es como con las armas: el mundo estaría 
mejor sin ellas, pero dado que existen, no podemos permitirnos el lujo 
de no tenerlas. La capacidad de las redes sociales para descentralizar y 
democratizar las comunicaciones por internet sigue teniendo 
consecuencias revolucionarias, incluso mientras sus devastadoras 
consecuencias se desarrollan paralelamente.

Últimamente he estado pensando que, en muchos sentidos, las redes 
sociales son a internet lo que el dron FPV es a la bomba nuclear. Tanto 
la bomba nuclear como internet han cambiado la forma y el significado de 
la vida en la Tierra de maneras irreversibles. Juntas han creado lo que 
algunos llaman el antropoceno nuclear, una nueva era en la historia 
planetaria en la que la tecnología humana ha transformado 
fundamentalmente, y tiene la capacidad de aniquilar, la vida en la 
Tierra tal como la conocemos. El conocimiento, la verdad, la 
información, la comunicación, el conflicto y la guerra en el antropoceno 
nuclear son fenómenos fundamentalmente diferentes, y estos cambios no se 
pueden revertir, del mismo modo que un asteroide no puede deshacer su 
impacto en la Tierra. Simplemente nos encontramos en un nuevo terreno y 
debemos aprender a desenvolvernos en él. Como defensores de la libertad, 
nuestra labor es explorar este nuevo panorama en busca de herramientas 
que nos ayuden a construir futuros más libres dentro y fuera de esta 
nueva realidad. De las tecnologías del poder y la muerte han surgido 
nuevas manifestaciones que, si bien son complejas y presentan graves 
inconvenientes, han empoderado a la gente común para desafiar las 
estructuras de poder existentes. Las redes sociales y los drones FPV 
están, al menos en cierto modo, democratizando las tecnologías, poniendo 
a disposición de un abanico mucho más amplio de actores políticos formas 
de poder que antes habían sido monopolizadas por el Estado y el capital. 
Y ambos se están convirtiendo en herramientas de la modernidad 
autóctona. Miro el parche en mi brazo, el rifle cruzado con la flecha, e 
imagino que quizás en el futuro sea un palo de escoba cruzado con un 
dron FPV.

La Cuarta Guerra Mundial.
La pregunta más apremiante para quienes vivimos en el llamado Primer 
Mundo es dónde se trazarán las líneas de batalla y de qué lado 
lucharemos. Nací, me crié y he vivido la mayor parte de mi vida en los 
llamados Estados Unidos de América. Estados Unidos se construyó sobre el 
genocidio indígena y la esclavitud, y este legado moldea cada aspecto de 
nuestra vida moderna. Podemos trazar una línea histórica directa desde 
el Destino Manifiesto y las recompensas por las cabelleras indígenas 
hasta la prevalencia contemporánea de la violencia armada y los tiroteos 
masivos, desde la plantación hasta el complejo industrial penitenciario, 
desde los linchamientos hasta los asesinatos policiales de jóvenes 
negros, desde las mantas con viruela hasta la ausencia de servicios 
básicos de salud para la mayoría de los estadounidenses, y desde el 
Sendero de las Lágrimas hasta los extensos campamentos de personas sin 
hogar que caracterizan nuestras ciudades modernas. La normalización de 
esta violencia cotidiana durante los últimos 500 años ha sentado las 
bases de una asfixiante sociedad de apartheid gobernada por un sistema 
de castas raciales y mantenida mediante la represión y la vigilancia.

Algunos teóricos hablan del bumerán imperial y de la tercermundización 
del Primer Mundo. A esto, nuestros camaradas del Cuarto Mundo responden 
desde los guetos y las reservas: «Siempre ha sido así». Esto no 
significa que la teoría del bumerán imperial carezca de utilidad, sino 
que subraya que adolece de las mismas deficiencias que otras teorías del 
Tercer Mundo; concretamente, no reconoce que la violencia colonial fue, 
en sus orígenes, un proyecto interno. Tanto si analizamos el cercamiento 
de los bienes comunes en Europa, el afianzamiento del patriarcado 
estructural y la colonización interna de las comunidades «étnicas» en 
todo el continente europeo, como si observamos al otro lado del 
Atlántico la violencia genocida que dio origen a los llamados Estados 
Unidos de América, la historia comienza y termina en sangre. La 
violencia colonial no es algo que se proyectó originalmente en el 
extranjero y que ahora «vuelve a casa». Más bien, la violencia colonial 
siempre fue la condición fundacional de cualquier sociedad capaz de 
cometerla. No es un bumerán, es una tautología.

Esta distinción es importante porque, como ya comentamos, el lugar donde 
situamos los orígenes de la violencia colonial determina nuestra 
concepción de cómo oponernos a ella. Si, como plantea gran parte de la 
teoría del Tercer Mundo, el Primer Mundo es una potencia colonial 
monolítica, entonces la descolonización es simplemente el proceso de 
liberarse de ese poder, y la creación de estructuras estatales modeladas 
a partir de gobiernos coloniales no presenta ninguna contradicción. Si, 
por otro lado, comprendemos que la construcción del Estado siempre fue 
un proceso brutal de colonización de todo lo que se encontraba a la 
vista, nos vemos obligados a reexaminar la naturaleza de las estructuras 
estatales mismas y a mirar más allá de ellas hacia otras visiones y 
futuros. La supremacía blanca y el colonialismo de asentamiento son la 
principal exportación de Europa y Estados Unidos, y han moldeado la 
creación de estados poscoloniales en todo el mundo. Esto es tan evidente 
en Myanmar como en cualquier otro lugar. La historia específica de la 
administración colonial británica, combinada con el imperialismo 
cultural global más amplio de la hegemonía estadounidense, ha moldeado 
la construcción del Estado birmano, tanto por parte de la junta militar 
como de la Liga Nacional para la Democracia (NLD). La brutal violencia 
expansionista de la junta y su estrecha alianza con la industria 
armamentística israelí demuestran el modelo autoritario clásico, 
mientras que la versión liberal capitalista de democracia federal de la 
NLD se desarrolló imitando directamente la "democracia" neoliberal 
estadounidense, con la esperanza de ganarse el favor de estadistas 
estadounidenses afines como Hillary Clinton y obtener el respaldo de la 
Unión Europea. Por supuesto, la empatía de los estadistas 
estadounidenses y europeos resultó de poca utilidad al final, ya que ni 
Estados Unidos ni la UE iban a arriesgarse a menos que tuvieran algo 
concreto que ganar. La fusión de democracia liberal y supremacía bamar 
de la NLD es, de hecho, una imitación increíblemente clara del modelo 
estadounidense, y no sorprende que Aung San Suu Kyi se convirtiera en 
una figura popular en el discurso político estadounidense.vii

Ahora el rostro del imperialismo estadounidense está cambiando. El 
neoliberalismo está llegando a su fin, y una versión más descarada y sin 
adornos del fascismo estadounidense está emergiendo. No sorprende que el 
máximo líder militar de la junta, Min Aung Hlaing, haya expresado 
admiración por Donald Trump, ni que la administración Trump haya 
suavizado las sanciones contra aliados clave de la junta. La política de 
Trump hacia Myanmar ha sido algo errática, ya que lidia con su deseo 
simultáneo de oponerse a la influencia china en la región, avivar las 
llamas de la vieja mitología de la Guerra Fría para impulsar nuevas 
agendas imperialistas, apoyar a líderes regionales que puedan fortalecer 
el poder estadounidense en el sudeste asiático y gestionar un consenso 
bipartidista en Washington que, hasta ahora, al menos retóricamente, ha 
apoyado a la Liga Nacional para la Democracia (NLD) y se ha opuesto a la 
dictadura militar. Aún está por verse cómo se desarrollará la relación 
entre la junta y la administración Trump, y, como todo lo relacionado 
con este conflicto, tendrá repercusiones globales mientras Estados 
Unidos trabaja para construir alianzas regionales contra la Iniciativa 
de la Franja y la Ruta de China. Una vez más, vemos cómo la lucha en 
Myanmar es, de hecho, una lucha global por un nuevo orden mundial. La 
revolución popular en Myanmar exige un futuro nuevo, más allá de la Liga 
Nacional para la Democracia (NLD) y la junta militar. Al hacerlo, 
rechazan la falsa dicotomía entre el antiguo orden mundial neoliberal y 
su contraparte fascista desenmascarada. ¿Podremos quienes resistimos el 
fascismo en el corazón del imperio aprender a hacer lo mismo?

Así llegamos a la cuestión de qué postura adoptarán los estadounidenses 
en la lucha global contra el orden mundial colonial. ¿Seguirá la América 
blanca aferrándose a los privilegios de la blancura, que durante siglos 
hemos aceptado en lugar de nuestra propia dignidad, y a menudo a costa 
de nuestros intereses materiales? Los estadounidenses blancos han 
demostrado una y otra vez que apoyaremos políticas directamente 
perjudiciales para nuestro bienestar físico y social si se nos presentan 
en términos que refuercen nuestro sentimiento de supremacía en una 
jerarquía racial estable. Los beneficiarios blancos de la asistencia 
social apoyan regularmente los recortes a los programas de asistencia 
que, según se nos dice, subsidian a las mujeres negras que abusan de 
ella. Las comunidades blancas de clase trabajadora apoyan la 
contaminación del aire y el agua por la producción industrial 
desregulada si la industria promete empleos que no serán "robados por 
inmigrantes". Los padres blancos apoyan las reducciones de impuestos que 
desfinancian las escuelas de nuestros hijos si los políticos que las 
promueven también prometen políticas de mano dura contra el crimen que 
encarcelan a jóvenes negros e indígenas, y las comunidades blancas 
envían a decenas de miles de nuestros hijos a morir en guerras 
petroleras extranjeras para "protegernos" de las hordas musulmanas 
bárbaras que, según nos dicen, se están congregando a nuestras puertas. 
El legado de aliarse con la colonia es fuerte, y muchas tendencias 
actuales demuestran que se está fortaleciendo.

Al mismo tiempo, dondequiera que ha habido opresión racial, ha habido 
resistencia intercomunitaria. Hemos presenciado momentos de ruptura 
trascendental en los que la revolución negra, la insurgencia indígena, 
la solidaridad inmigrante y la sensatez de los colonos han unido fuerzas 
para reconstruir el tejido de la vida social estadounidense, y estos 
momentos y movimientos han cambiado el curso de la historia. Desde 
Croatan hasta John Brown, desde las comunidades cimarronas del Gran 
Pantano Dismal hasta el legado de los seminolas negros, y desde el 
Ejército de Liberación Negra hasta la quema de la tercera comisaría en 
Minneapolis, la solidaridad intercomunitaria ha prevalecido 
repetidamente contra las fuerzas del apartheid de maneras que han 
sacudido los cimientos del orden mundial colonial. Pero las fuerzas de 
la recuperación siempre están cerca, y cada momento histórico de 
solidaridad interracial es perseguido por fuerzas reaccionarias que 
luchan por afianzar el apartheid estadounidense. La abolición de la 
esclavitud formal fue seguida rápidamente por la llegada de las leyes de 
segregación racial (Jim Crow), las insurgencias de las décadas de 1960 y 
1970 fueron aplastadas por la guerra contra las drogas y el auge del 
complejo industrial penitenciario, y las oleadas recurrentes de 
levantamientos negros, desde Rodney King hasta George Floyd, han sido 
contrarrestadas por una contrarrevolución supremacista blanca, cada vez 
más agresiva y progresiva, que culminó con la elección de Donald Trump. 
La guerra entre resistencia y reacción, entre colonización e 
intercomunalismo, continúa sin tregua.

En muchos sentidos, esta es la razón por la que vine a Myanmar. La 
revolución aquí tiene mucho que enseñarnos sobre el intercomunalismo, la 
descolonización, la resistencia en coalición, la alianza más allá de las 
diferencias, la autonomía, la identidad indígena y la revolución del 
Cuarto Mundo. La diversidad y complejidad de la sociedad aquí, así como 
la multidimensionalidad de la guerra y la resistencia, reflejan tanto 
los desafíos como las posibilidades que enfrenta nuestra resistencia en 
casa.

¿Cómo podríamos construir coaliciones de resistencia intercomunitarias 
descentralizadas que conecten a diversas comunidades en redes federadas 
centradas en la autonomía comunitaria y la autodeterminación indígena? 
Las posibilidades de un federalismo democrático, una modernidad indígena 
y una autonomía sin poder estatal que florecen en estas colinas 
ingobernables encierran lecciones que nuestra política colonial 
occidental jamás supo articular.

La Cuarta Guerra Mundial está en marcha. El mundo de los muchos mundos 
está vivo y luchando, ofreciendo su promesa de un futuro más libre.

Elegir la violencia
De todo lo que he aprendido desde que llegué aquí, quizás lo más claro 
es que no existe la neutralidad en el mundo colonial. La vida civil que 
dejé atrás no era no violenta. Estaba marcada por la violencia 
estructural del apartheid estadounidense, y mi complacencia ante esta 
violencia invisibilizada reprodujo y reforzó las estructuras violentas 
del mundo colonial. Imaginar que de alguna manera podría "eximirme" de 
la violencia colonial al no ser yo quien apriete el gatillo refuerza una 
mitología individualista que apuntala el imperio al permitir que los 
"civiles" reclamen neutralidad, mientras ignoran la violencia 
omnipresente que estructura y posibilita nuestras vidas. Pienso en los 
mártires de mi vida víctimas del feminicidio, la guerra contra las 
drogas, el complejo industrial de las plantaciones, la transfobia y cada 
confluencia de crueldad que este mundo puede ofrecer. ¿Eran civiles? 
¿Pueden las personas negras e indígenas ser civiles en el mundo 
colonial? La idea misma de ser civil es una posición blanca, un lujo de 
"inocencia" otorgado solo a aquellos considerados humanos por la 
maquinaria de muerte supremacista blanca. Aferrarme a mi condición de 
civil es elegir la blancura, elegir la fantasía privilegiada de la 
inocencia que me protege a costa de los pueblos colonizados de todo el 
mundo. Por eso elijo la violencia. Elijo tomar las armas y defender a la 
gente que amo, elijo la libertad del mundo colonizado por encima de las 
ilusiones de comodidad y seguridad que me han vendido toda la vida. Pase 
lo que pase, no me arrepiento.

Mis platos se pegan a mi camisa mientras sudo al subir la montaña. El 
aire es enrarecido aquí arriba, y mis pulmones jadean sedientos a través 
de la pajita de mi tráquea mientras escalo. Con los hombros pesados y la 
espalda dolorida, jadeo en busca de aire al llegar a la cima. Los 
campamentos enemigos brotan como margaritas en mi campo de visión, 
esperando ser recogidos. Siento la magia agitarse en la tierra bajo mí, 
fluyendo a través del aquelarre mientras nos reunimos. Reímos y 
susurramos un conjuro. Empiezo a abrir mi mochila.


Más cerca
. Ahora estás más cerca.
Las laderas de las montañas en las que nos mirábamos
se juntan
mientras el valle entre ellas se hunde
bajo el peso de tu cuerpo.

Un abismo que solo los misiles podían cruzar
ahora está a escasos metros de distancia.

No podíamos hablar en vida,
había demasiados siglos
de colonización entre nosotros.

Pero en la muerte ya no eres mi enemigo,

y podemos sentarnos
y hablar juntos

de cómo llegaste
hasta la boca de mi hocico,

y de los otros caminos
que nunca llegaste a recorrer.

Leah Kaplan (2026)
WITCH (Mujeres Internacionalistas de Chin Hills)
AIF (Frente Internacionalista Antifascista)

Encontrarás ambas en las redes sociales @witchteamfpv @aifmyanmar
Este texto está disponible en formato fanzine aquí: 
https://aifmyanmar.noblogs.org/post/2026/07/22/sone-ma-apoi-the-witch-tea

Notas a pie de página
i A lo largo de este ensayo, utilizo los nombres Birmania y Myanmar de 
forma más o menos intercambiable, con una tendencia a favorecer el 
nombre utilizado durante el período que se analiza. Algunos activistas 
antijunta prefieren el término Birmania, ya que Myanmar fue adoptado 
formalmente por la dictadura en 1989 y generalmente se asocia con el 
régimen de la junta militar. Ambos términos se refieren al grupo étnico 
mayoritario: Bamar es el término coloquial y Myanma el nombre formal de 
la población mayoritaria del territorio. Para las minorías étnicas, 
ambos nombres representan el compromiso del Estado con la supremacía 
Bamar, por lo que no existe una marcada preferencia por uno sobre el 
otro. Los jóvenes tienden a usar Myanmar, mientras que la generación 
mayor es más propensa a usar Birmania.

ii El 30 de abril de 2026, Aung San Suu Kyi pasó de la detención militar 
al arresto domiciliario.

iii El término «EAO» se codificó durante los Acuerdos Nacionales de Alto 
el Fuego de 2013-2015. Antes de eso, términos como «organizaciones 
étnicas» y «fuerzas de resistencia étnica» se usaban generalmente de 
forma indistinta, y los criterios para ser considerada una EAO siguen 
siendo objeto de debate. Aquí utilizo el término en sentido amplio para 
referirme a organizaciones que representan a grupos étnicos específicos 
que participan en la resistencia armada.

iv Durante los levantamientos de 2021, una versión modificada de 
«Buffalo Soldier» de Bob Marley se convirtió en un himno popular de la 
resistencia. La figura histórica de los Buffalo Soldiers y el legado del 
ejército estadounidense, que enfrentó a personas negras e indígenas para 
promover el expansionismo colonial, son prácticamente desconocidos en 
Myanmar. Aquí nos referimos exclusivamente a la canción.

Espero que algunos lectores me acusen de idealizar la situación, y tal 
vez en cierto modo tengan razón. La libertad transformadora que 
experimento como extranjero en Chinram no es la misma que la de mis 
camaradas Chin. Ellos nunca han vivido bajo la asfixiante hipocresía ni 
se han visto sometidos a la camisa de fuerza imaginaria que aprisiona la 
vida en el núcleo capitalista. Mi experiencia aquí es la de un sujeto 
estatal que se libera por primera vez. La realidad física y espiritual 
de esa ruptura es cualitativamente diferente de las experiencias de 
quienes han vivido aquí toda su vida. La tensión dialéctica entre estas 
dos experiencias es precisamente lo que constituye una zona de ruptura. 
Es un lugar de refugio, una encrucijada cultural donde la resistencia se 
poliniza, evolucionando a medida que absorbe a refugiados, rebeldes y 
revolucionarios. Traemos nuestras historias y experiencias, y 
transformamos el lugar al mismo tiempo que él nos transforma a nosotros. 
No soy un antropólogo con fantasías coloniales de objetividad, aquí para 
observar e informar sobre la sociedad Chin. Soy un guerrillero, aquí 
para luchar junto a mis camaradas en la lucha global contra las fuerzas 
de la colonización mundial. Aporto lo que tengo y tomo lo que necesito 
para extender la lucha más allá de Chinram, para llevarla de vuelta al 
corazón del imperio. En este sentido, mi experiencia aquí es mucho más 
cercana a la de mis camaradas birmanos. Nos hemos refugiado en las 
montañas y nos preparamos para llevar la guerra a casa.

vi Cuando mi comandante leyó este texto, añadió lo siguiente: «Creo que 
es en gran parte cierto, pero Scott omite un detalle importante: quienes 
"recibieron" el cristianismo tan abiertamente eran, al menos en gran 
medida, las figuras patriarcales ya existentes en las tradiciones 
proféticas locales. Buscaban consolidar su poder en sus comunidades 
aceptando el cristianismo y, a través de sus posiciones de autoridad, 
imponiéndolo a su gente, especialmente a las mujeres. Este punto ciego 
de género es una de mis principales críticas al trabajo de Scott. Creo 
que la "acogida" del cristianismo en este caso fue, al menos en parte, 
una alianza entre misioneros y patriarcas, que recibieron tanto una 
nueva herramienta de resistencia a la hegemonía bamar como una nueva 
herramienta para consolidar su poder sobre sus propias comunidades».

vii Cabe destacar que el genocidio del pueblo rohingya, una minoría 
musulmana del estado de Rakhine, tuvo lugar durante el gobierno de la 
Liga Nacional para la Democracia (NLD), bajo la autoridad y el liderazgo 
de Aung San Suu Kyi. Si bien esto a veces se presenta como una 
contradicción o una muestra de hipocresía, en realidad concuerda 
plenamente con la política de la NLD de imitar la ideología y las 
prácticas imperiales estadounidenses, alineando a Myanmar con Occidente 
contra el fantasma del "terrorismo" islámico.

Notas finales:
1 Grace Tsoi y BBC Burmese, "Golpe de Estado en Myanmar: Personas 
asesinadas a tiros desde que comenzaron las protestas", BBC, 12 de abril 
de 2021, https://www.bbc.com/news/world-asia-56636345.

2 "Lo que está sucediendo en Myanmar", Asociación Auxiliar para 
Prisioneros Políticos (Birmania), consultado el 26 de febrero de 2026, 
https://coup.aappb.org/data-dashboard. 3 Andy, "Cómo construir una 
revolución: Myanmar, Parte uno", entrevista de James Stout y Robert 
Evans, It Could Happen Here, Cool Zone Media e iHeartPodcasts, 7 de 
noviembre de 2022, audio, 11:29, 
https://www.iheart.com/podcast/1119-myanmar-printing-the-revo-289559181/ 
episode/how-to-build-a-revolution-myanmar-part-one-289559216.

4 Andy, Podría suceder aquí, 27:40.

5 Alex, "Cómo construir una revolución: Myanmar, tercera parte", 
entrevista de James Stout y Robert Evans, It Could Happen Here, Cool 
Zone Media e iHeartPodcasts, 9 de noviembre de 2022, audio, 20:49, 
https://www.iheart.com/podcast/1119-myanmar-printing-the-revo-289559181/episode/how-to-build-a-revolution-myanmar-part-three-289559214.

6 Alex, Podría suceder aquí, 22:24.

7 James C. Scott, El arte de no ser gobernado: una historia anarquista 
del sudeste asiático de las tierras altas (Yale University Press, 2009).

8 Scott, El arte de no ser gobernado, 208-211.

9 Antonio Graceffo, "Información general: Ejércitos étnicos en la guerra 
civil de Myanmar", Geopolitical Monitor, 27 de febrero de 2024, 
https://www.geopoliticalmonitor.com/backgrounder-ethnic-armies-in-the-myanmar-civil-war/.

10 Michael Martin, "El dilema del estado de Shan para la revolución de 
Myanmar", Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales, 7 de 
octubre de 2025 
https://www.csis.org/analysis/dilemma-shan-state-myanmars-revolution.

11 "Chinland Council (CC) y Chin Brotherhood (CB): Miembros", 
Khalvontawi News, 7 de julio de 2025, 
https://www.khalvontawi.in/2025/07/chinland-council-cc-chin-brotherhood-cb.html.

12 "Organización para la Independencia de Kachin (KIO)", ISP-Myanmar, 20 
de agosto de 2025, 
https://ispmyanmar.com/kachin-independence-organization-kio/.

13 "Nuestra historia", KNU - Unión Nacional Karen, consultado el 26 de 
febrero de 2026, https://www.knuhq.org/about-us/history?lang=en.

14 Maung Saungkha, "Listo para la guerra: mi viaje de poeta pacífico a 
soldado revolucionario", trad. Nu Nu Lusan, ed. Emily Fishbein, The 
Guardian, 9 de febrero de 2022, 
https://www.theguardian.com/global-development/2022/feb/09/hungry-for-war-my-journey-from-peaceful-poet-to-revolutionary-soldier-myanmar.

15 Maung Saungkha, "Grupo armado Bamar pretende romper el régimen de la 
junta militar en el centro de Myanmar" The Irrawaddy, 12 de noviembre de 
2024, 
https://www.irrawaddy.com/in-person/interview/bamar-armed-group-aims-to-break-junta-rule-in-central-myanmar.html.

16 Walter Niehoff, "Student Armed Force (SAF)", Modern Insurgent, 10 de 
abril de 2024, https://www.moderninsurgent.org/post/student-armed-force-saf.

17 Asociación Anarquista de Yangon, "Fuerza de Libertad Soldados 
Búfalo", libcom.org, 6 de marzo de 2025, 
https://libcom.org/article/buffalo-soldiers-freedom-force.

18 Hein Thar, "Amanecer rojo: el ejército comunista renacido de 
Myanmar", Frontier Myanmar, 11 de diciembre de 2023, 
https://www.frontiermyanmar.net/en/red-dawn-myanmars-reborn-communist-army/.

19 Esther Wah, "Huelga general de la marcha de las etnias: Comité de 
Nacionalidades contra el golpe de Estado", Burma News International, 17 
de marzo de 2021, 
https://www.bnionline.net/en/news/ethnics-march-together-general-strike-nationalities-committee-against-coup.

20 Khun Bedu, "Entrevista: ¿Qué es la Alianza de la Nueva Revolución de 
Primavera?" The Irrawaddy, 19 de diciembre de 2025, 
https://www.irrawaddy.com/in-person/interview/interview-what-is-the- 
new-spring-revolution-alliance.html.

21 George Manuel y Michael Posluns, El cuarto mundo: una realidad india 
(University of Minnesota Press: 2019), 217.

22 Vine Deloria Jr., prólogo de El cuarto mundo: una realidad india, de 
George Manuel y Michael Posluns (University of Minnesota Press: 2019), 
xxxix.

23 Deloria Jr., prólogo a El Cuarto Mundo, xl.

24 Manuel y Posluns, El cuarto mundo, 6.

25 Wah, "Los grupos étnicos marchan juntos".

26 Deloria Jr., prólogo a El Cuarto Mundo, xii-xiii.

27 Manuel y Posluns, El cuarto mundo, 12.

28 Manuel y Posluns, El cuarto mundo, 211.

29 Scott, El arte de no ser gobernado, 319-323.

30 Manuel y Posluns, El cuarto mundo, 220.

31 Manuel y Posluns, El cuarto mundo, 220.

32 Glen Sean Coulthard, introducción a El Cuarto Mundo: Una Realidad 
India, de George Manuel y Michael Posluns (University of Minnesota 
Press: 2019), xxxi.

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/19/sone-ma-apoi-the-witch-team/
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