A-Infos (de) France, UCL AL #373 - Internationale Beiträge - Vergleichende Analyse: Plattformismus und Spezifikismus (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Im Folgenden finden Sie Auszüge aus einem Text der spanischen 
libertär-kommunistischen Organisation Liza, der vollständig auf 
Regeneracionlibertaria.org abrufbar ist. ---- In der aktuellen Debatte 
über organisierten Anarchismus tauchen immer wieder zwei Begriffe auf, 
die mitunter als gegensätzliche Strömungen dargestellt werden: 
Plattformismus und Spezifikismus. Sie sind jedoch mehr als zwei 
gegensätzliche Welten; sie bezeichnen zwei unterschiedliche Antworten - 
in verschiedenen historischen Kontexten - auf dasselbe Problem.

Plattformismus und Spezifikismus entstanden nicht als rivalisierende 
Strömungen. Sie entwickelten sich in unterschiedlichen Epochen, auf 
verschiedenen Kontinenten und in grundverschiedenen sozialen Kontexten. 
Ihre Gemeinsamkeiten liegen in dem Problem, das sie zu lösen suchten - 
dem Bedürfnis nach politischer Organisation -, während ihre Unterschiede 
größtenteils auf den historischen Bedingungen ihrer Entstehung beruhen. 
Dieses Verständnis ist wichtig, um einen häufigen Fehler in der 
Geschichte der Linken zu vermeiden: Strategien zu verallgemeinern und 
daraus universelle Lösungen abzuleiten.

Zwei unterschiedliche Kontexte
Im Fall von Liza trägt die Verwendung des Begriffs "Platformismus" 
dieser Problematik teilweise Rechnung. Einerseits hielten wir es für 
notwendig, auf die Erfahrungen der Gruppe um Diélo Trouda und deren 
Kritik an der Desorganisation des Anarchismus zurückzugreifen. 
Andererseits erschien es problematisch, den Begriff "Spezifikismus" - 
der seinen Ursprung in Lateinamerika hat und mit einer konkreten 
Tradition verbunden ist - unreflektiert zu übernehmen und direkt in den 
europäischen Kontext zu übertragen.

Eines der deutlichsten Beispiele für diese Unterschiede findet sich im 
Konzept der Volksmacht, das für einen Großteil des lateinamerikanischen 
Spezifikismus zentral ist. Allgemein bezeichnet es den Aufbau einer 
sozialen Machtalternative zu der von Kapital und Staat, basierend auf 
der Selbstorganisation ausgebeuteter und unterdrückter 
Bevölkerungsgruppen. In Lateinamerika wird diese Idee oft mit der 
Artikulation verschiedener sozialer Subjekte in Verbindung gebracht: 
städtische Arbeiter, Bauern, informelle Arbeiter, indigene 
Gemeinschaften, Bewohner von Arbeitervierteln und andere marginalisierte 
Gruppen. Unter diesen Bedingungen kann das Konzept als strategisches 
Instrument dienen, um populäre Organisationsprozesse zu lenken und 
soziale Blöcke zu bilden, die in der Lage sind, die Macht herauszufordern.

Der europäische Kontext ist anders. In weiten Teilen Westeuropas führten 
die sozialen Umwälzungen des letzten Jahrhunderts zu einer deutlich 
stärkeren Homogenisierung der Klassen. Die Bauernschaft ist als 
autonomer politischer Akteur praktisch verschwunden, indigene 
Bevölkerungsgruppen existieren nicht mehr als soziale Kategorie, und 
große Teile der Bevölkerung sind seit Jahrzehnten in 
Wohlfahrtsstaatsinstitutionen integriert. In diesem Kontext stellt sich 
oft ein anderes strategisches Problem dar: die Arbeiterklasse daran zu 
erinnern, dass sie die Arbeiterklasse bleibt, selbst wenn sie sich der 
"Mittelschicht" zugehörig fühlt.

Die Rekonstruktion eines revolutionären Subjekts
Hinzu kommt ein weiterer wichtiger Faktor. In Europa wurden viele 
zeitgenössische Interpretationen des Konzepts der "Volksmacht" von 
autonomen Strömungen oder bestimmten Lesarten der Intersektionalität in 
Bezug auf soziale Bewegungen beeinflusst. Dies führte oft zu einer 
Vielzahl sektoraler Kämpfe, die durch Themen oder Identitäten 
fragmentiert, häufig klassenübergreifend und ohne klare sozialistische 
Perspektive sind. In diesem Kontext läuft der Begriff der Volksmacht 
Gefahr, nicht als Instrument zum Aufbau revolutionärer Hegemonie zu 
dienen, sondern als Rechtfertigung für heterogene und politisch 
unbestimmte soziale Fronten.

Wenn die Klassenfrage nicht mehr im Zentrum der Analyse steht, 
beschränken sich die Auseinandersetzungen tendenziell auf die Agenda der 
am besten integrierten oder privilegierten Sektoren innerhalb dieser 
Bewegungen. Forderungen nach einer Umverteilung der Entscheidungs- und 
Produktionsmittel verlagern sich somit hin zur Anerkennung von Differenz 
am Rande des bürgerlichen Systems.

Aus dieser Perspektive kann die Neubewertung der Plattform im heutigen 
Europa besondere Bedeutung erlangen. Es geht nicht darum, ein fast ein 
Jahrhundert altes Dokument wortgetreu zu reproduzieren, sondern um die 
Wiederanknüpfung an eine politische Tradition, die drei grundlegende 
Fragen in den Mittelpunkt stellte: Organisation, Strategie und Klassenkampf.

Die Kritik, die Diélo Troudas Aktivisten am Anarchismus ihrer Zeit übten 
- seine organisatorische Zersplitterung, sein Mangel an strategischer 
Kohärenz und seine Schwierigkeit, nachhaltig in den Klassenkampf 
einzugreifen - ist erstaunlicherweise nach wie vor relevant. Die 
Auseinandersetzung mit dieser Tradition ermöglicht es uns auch, das 
strategische Problem im Hinblick auf die Klassenmacht neu zu 
formulieren: den Aufbau einer revolutionären Hegemonie, die auf der 
Selbstorganisation der Arbeiterklasse beruht und sich auf einen 
antikapitalistischen und libertär-kommunistischen Horizont ausrichtet.

Plattformismus und Spezifikatorismus teilen letztlich eine grundlegende 
Intuition: Ohne eine konkrete politische Organisation ist keine 
revolutionäre Strategie möglich. Letztlich bleibt die strategische Frage 
dieselbe wie jene, die Diélo Trouda vor einem Jahrhundert aufwarf und 
die später von lateinamerikanischen Anarchisten aufgegriffen wurde: Wie 
lässt sich heute eine revolutionäre Kraft aufbauen, die in der Lage ist, 
in die realen Kämpfe unserer Klasse einzugreifen?

Liza (Spanischer Staat)

https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Analyse-comparee-Le-plateformisme-et-le-specifisme
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