A-Infos (de) Turkey, Yeryuzu Postasi: 104 Schritte zum Erreichen des sozialen Status II. (2/2) (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

61. BEFUGNISSE --- Ein zentrales Merkmal sozialer Bewegungen ist ihr 
militanter Charakter. Mit der Forderung nach Militanz meinen wir, dass 
soziale Bewegungen ihre Errungenschaften durch die Ausübung ihrer 
sozialen Macht erringen müssen und nicht von der Gunst oder dem 
Wohlwollen irgendeines gesellschaftlichen Teils, einschließlich des 
Staates, abhängig sein dürfen. Militantismus zeichnet sich durch die 
Verteidigung des Klassenkampfes außerhalb des Staates aus. Militante 
soziale Bewegungen streben nicht nach der Machtergreifung innerhalb des 
Staates oder institutioneller Machtstrukturen. Sie organisieren sich 
stets außerhalb des Staates und setzen sich für die Rückgabe der 
politischen Macht an das Volk ein. Wir unterstützen auch direkte 
Aktionen als Form des politischen Handelns gegen die repräsentative 
Demokratie. Es gibt jedoch auch jene, die Volksmacht als Unterstützung 
von Avantgarden verteidigen, die von der Basis, Hierarchien, autoritären 
Parteien, staatlichen Forderungen und verschiedenen Formen der 
Bürokratie losgelöst sind. Wenn sich Volksmacht auf dieses zweite Modell 
bezieht, sind wir völlig anderer Meinung. Der Befreiungskampf muss 
strategisch sein, und direkte Aktionen müssen je nach den Erfordernissen 
der Umstände mehr oder weniger gewaltsam sein. Wenn Gewalt notwendig 
ist, muss sie stets als Reaktion, als Selbstverteidigung gegen das 
System der Herrschaft und Ausbeutung, in dem wir leben, verstanden werden.

62. DEMOKRATISCHE BEWEGUNGEN

Direkte Demokratie findet in sozialen Bewegungen statt, wenn alle 
Beteiligten aktiv am Entscheidungsprozess mitwirken. Selbst die 
Führungskräfte und ihre Funktionen sind zeitlich begrenzt, wechseln und 
können abberufen werden.

63. Militantes Verhalten

Da es keinen vollständigen Wissensbestand gibt, ermöglicht der 
Austauschprozess zwischen Aktivisten eine Bildung, in der es weder 
Lehrer noch Schüler gibt, sondern jeder gleichzeitig Lehrer und Schüler 
ist. Jeder lernt und jeder lehrt. So entsteht eine Bildung, die die 
Kultur der Menschen respektiert und Aktivisten durch Dialoge, 
Diskussionen und Erfahrungsaustausch stärkt. Klassensolidarität 
entsteht, wenn sich Menschen zu einer sozialen Bewegung 
zusammenschließen oder wenn sich bereits bestehende soziale Bewegungen, 
die eine Volksorganisation aufbauen und Kapitalismus und Staat 
überwinden wollen, mit anderen verbünden. Von Klasseninteressen 
getragen, sind soziale Bewegungen internationalistisch. In diesem Modell 
sozialer Bewegungen erfordert militantes Verhalten Ethik und 
Verantwortung. Die Ethik, die korrektes militantes Verhalten leitet, 
basiert auf Prinzipien, die sich gegen Kapitalismus und Staat richten 
und Kooperation, Solidarität und gegenseitige Hilfe fördern. Sie leitet 
auch militantes Verhalten, das anderen nicht schadet, Unterstützung 
fördert und Haltungen ausschließt, die zu Spaltung oder ungerechten 
internen Konflikten führen. Verantwortung, ein Prinzip, das den Werten 
des Kapitalismus entgegensteht, ermutigt Aktivisten in sozialen 
Bewegungen, die Initiative zu ergreifen, Verantwortung zu übernehmen und 
diese auch zu erfüllen - was verhindern soll, dass einige wenige mit zu 
vielen Aufgaben überlastet werden -, eine Haltung einzunehmen, die dem 
Geist des Kampfes entspricht, und auf bestmögliche Weise zu sozialen 
Bewegungen beizutragen.

64. Kurz-, mittel- und langfristig

Organisatorische Ziele müssen während des gesamten Kampfes verfolgt 
werden. Wir sind überzeugt, dass eine soziale Revolution und damit die 
Errichtung eines libertären Sozialismus möglich ist, indem wir die 
soziale Macht der Volksorganisationen radikalisieren und kontinuierlich 
stärken. Langfristig betrachtet haben Bewegungen ein größeres 
Erfolgspotenzial, denn je weiter die Ziele entfernt sind, desto größer 
ist der Erfolg; anfängliche Erfolge bedeuten nicht das Ende des Kampfes. 
Kurzfristige Erfolge sozialer Bewegungen, sogenannte Reformen, dienen 
dazu, das Leid der Kämpfenden zu lindern und gleichzeitig Lehren über 
Organisation und Kampf zu vermitteln. Wir glauben, dass soziale 
Bewegungen im Kampf für Reformen nicht zu Reformisten werden, die 
Reformen als Selbstzweck verstehen. Auch im Kampf für Reformen können 
soziale Bewegungen eine revolutionäre Praxis beibehalten und sich dem 
Reformismus entgegenstellen.

65. Aktivitäten der einzigartigen anarchistischen Organisation

Eine spezifische anarchistische Organisation ist ein Zusammenschluss von 
Anarchist*innen, die aus freiem Willen und in Absprache gemeinsam auf 
klar definierte Ziele hinarbeiten. Ihre Funktion besteht darin, die 
soziale Macht anarchistischer Kampfaktivitäten zu koordinieren, zu 
bündeln und kontinuierlich zu stärken. Sie stellt ein starkes und 
kohärentes Instrument des Kampfes bereit - ein grundlegendes Werkzeug 
zur Verfolgung der letztendlichen Ziele. Diese Organisation gründet auf 
brüderlichen Vereinbarungen, die ihren libertären Charakter intern wie 
extern gewährleisten, frei von Herrschafts-, Ausbeutungs- und 
Entfremdungsverhältnissen. Diese klar definierte Organisation vereint 
Anarchist*innen auf politischer und ideologischer Ebene und entwickelt 
ihre politischen Praktiken auf sozialer Ebene. Sie kennzeichnet eine 
effektive Minderheitenorganisation, da die soziale Ebene stets weit über 
der politischen Ebene steht. Um dieses starke und kohärente Instrument 
des Kampfes zu schaffen, ist es für eine anarchistische Organisation 
unerlässlich, über klar definierte strategisch-taktische und politische 
Leitlinien zu verfügen, die durch theoretische und ideologische Einheit 
sowie durch strategische und taktische Einheit verwirklicht werden. Die 
Aktivitäten einer spezifischen anarchistischen Organisation lassen sich 
daher wie folgt beschreiben:

Soziale Arbeit und Artikulation
Die Produktion und Reproduktion der Theorie
Anarchistische Propaganda
Politische Bildung
Strategieentwicklung und -umsetzung
Soziale und politische Beziehungen
Ressourcenmanagement
Diese Aktivitäten können mehr oder weniger öffentlich durchgeführt 
werden, wobei stets der soziale Kontext, in dem die Organisation tätig 
ist, berücksichtigt werden muss.

66. INTERESSEN DER AUSGEBEUTETEN KLASSEN

In dieser politischen Praxis, die sich in den Dienst der ausgebeuteten 
Klassen stellt, orientiert sich die anarchistische Organisation an einer 
 Grundsatzerklärung  . Diese Grundsätze sind unumstößliche ethische 
Aussagen und Konzepte, die die gesamte politische Praxis leiten und 
Modelle für anarchistisches Handeln liefern. Die spezifische 
anarchistische Organisation ersetzt nicht die Organisation der 
ausgebeuteten Klassen, sondern gibt Anarchisten die Möglichkeit, sich in 
deren Dienste zu stellen.

67. GRUNDSATZERKLÄRUNG 2003

Die Grundsatzerklärung von 2003 definiert neun Prinzipien: Freiheit, 
Ethik und Werte, Föderalismus, Selbstverwaltung, Internationalismus, 
direkte Aktion, Klassenkampf, politische Praxis und soziale Artikulation 
sowie gegenseitige Hilfe. Anarchistische Organisationen sollten sich 
bemühen, sich an allen Formen des Volkskampfes zu beteiligen, wo immer 
er stattfindet. Wir erkennen den Klassenkampf an und räumen ihm 
Priorität ein. Durch Ethik setzen wir uns unter anderem für 
Übereinstimmung und gegenseitigen Respekt zwischen Mitteln und Zweck 
ein. Daher lehnen wir individualistische Vorschläge des Anarchismus ab. 
Das Streben nach libertärem Sozialismus ist ein unerbittlicher Kampf für 
Freiheit. Wir stellen Föderalismus und Selbstverwaltung als Prinzipien 
nicht-hierarchischer und dezentraler Organisation dar, gestützt auf 
gegenseitige Hilfe und freie Vereinigung, und halten an der IWA-Prämisse 
fest, dass jeder Mensch Rechte und Pflichten hat. Internationalismus 
steht im Gegensatz zu Nationalismus und der Verherrlichung des Staates, 
da diese ein Gefühl der Überlegenheit gegenüber anderen Ländern und 
Völkern repräsentieren und Ethnozentrismus und Vorurteile verstärken - 
die ersten Schritte zur Fremdenfeindlichkeit. Indem wir uns für 
Internationalismus einsetzen, betonen wir den internationalen Charakter 
der Kämpfe und die Notwendigkeit einer auf Klassenzugehörigkeit, nicht 
auf Nationalitäten beruhenden Einheit. Direkte Aktionen werden als 
Prinzip horizontaler Organisation dargestellt und stellen sich, indem 
sie die Führung der Arbeiter fördern, der repräsentativen Demokratie 
entgegen, die, wie bereits erwähnt, politisch entfremdend wirkt. 
Gegenseitige Hilfe stärkt die Solidarität im Kampf und fördert 
brüderliche Beziehungen zu allen, die sich ernsthaft für eine gerechte 
und gleichberechtigte Welt einsetzen. Sie stärkt die wirksame 
Solidarität unter den Ausgebeuteten.

68. ES GIBT KEIN POLITISCHES VAKUUM.

Wir glauben, dass es nirgendwo ein politisches Vakuum gibt. Unter den 
verschiedenen Kräften in diesen Bereichen müssen Anarchisten in den 
Vordergrund treten und ihre Positionen vertreten. Wenn wir uns mit dem 
anhaltenden Streit um den politischen Raum auseinandersetzen, meinen wir 
nicht, dass Anarchisten um Führung, Kontrolle oder eine privilegierte 
Position in sozialen Bewegungen kämpfen sollten. Vielmehr sprechen wir 
über den inneren Kampf, der entsteht, wenn wir soziale Bewegungen dazu 
bewegen wollen, libertäre Praktiken anzuwenden. Autoritäre Kräfte 
versuchen, ein Herrschaftsverhältnis über soziale Bewegungen zu 
errichten. Wir wissen, dass Politiker, Parteien, Gewerkschaften und auch 
andere autoritäre Organisationen und Einzelpersonen wie Kirchen, 
Drogenhändler usw. den Aufbau von Volksorganisationen behindern, weil 
sie soziale Bewegungen unterwandern. In den meisten Fällen versuchen 
sie, von der schieren Anzahl der Beteiligten zu profitieren: um 
Unterstützung bei Wahlen zu gewinnen, eine Basis für autoritäre 
Machtprojekte zu schaffen, Geld zu verdienen, Vertrauen zu gewinnen, 
neue Märkte zu erschließen usw. Autoritäre Organisationen und 
Einzelpersonen wollen soziale Bewegungen nicht unterstützen; Vielmehr 
nutzen sie diese, um ihre eigenen Ziele (die Ziele autoritärer 
Organisationen und Einzelpersonen) zu erreichen, die mit den Zielen der 
Aktivist*innen sozialer Bewegungen unvereinbar sind. Wenn es 
Anarchist*innen nicht gelingt, die notwendige soziale Macht aufzubauen, 
stehen sie vor zwei Möglichkeiten: Entweder werden sie von Autoritären 
als Werkzeuge ("Arbeitstiere") für deren autoritäre Machtprojekte 
missbraucht, oder sie werden schlichtweg an den Rand gedrängt. Ohne 
Organisation können sie nicht den nötigen Einfluss ausüben, um auch nur 
ein Mindestmaß an sozialer Macht zu erlangen. Ohne die notwendige 
Organisation können sie sich in sozialen Bewegungen nicht behaupten, und 
es ist weitaus unwahrscheinlicher, dass sie den gewünschten Einfluss 
ausüben. Wenn beispielsweise Anarchist*innen für eine Bewegung kämpfen, 
die auf direkte Aktionen und direkte Demokratie setzt, werden 
Politiker*innen und Parteiapparate dem entgegentreten. Ohne eine starke 
anarchistische Organisation, die zur sozialen Artikulation fähig ist und 
für diese Positionen kämpft, haben autoritäre Positionen eine größere 
Chance, sich zu entwickeln. Wenn wir als Anarchist*innen gut organisiert 
sind, werden wir nicht hinter den Entwicklungen zurückbleiben, sondern 
eine echte Artikulation erreichen, die es uns ermöglicht, unsere 
Positionen zu etablieren und unseren Einfluss in sozialen Bewegungen 
geltend zu machen. Sobald wir unsere Positionen festgelegt haben, 
bedeutet dies zwangsläufig eine Verringerung des Einflusses der 
Autoritären und umgekehrt.

69. FRONTEN

Diese politische Praxis in verschiedenen Bereichen erfordert die 
Aufteilung anarchistischer Organisationen in Fronten - interne Gruppen, 
die soziale Arbeit leisten. Die Fronten sind in ihren jeweiligen 
Tätigkeitsfeldern für die Gründung und Entwicklung sozialer Bewegungen 
verantwortlich und sorgen dafür, dass Anarchisten den ständig umkämpften 
politischen Raum besetzen und den notwendigen Einfluss innerhalb dieser 
Bewegungen ausüben. Organisationen, die mit dieser Methodik arbeiten, 
schlagen in der Regel die Bildung von drei grundlegenden Fronten vor: 
Gewerkschaft, Gemeinschaft und Studierende. Wir sind der Ansicht, dass 
die Aufteilung der Fronten nicht auf diesen vorgegebenen 
Tätigkeitsfeldern, sondern auf der praktischen Arbeit der Organisation 
basieren sollte. Unseres Erachtens sollte es keine Verpflichtung geben, 
innerhalb dieser drei Fronten zu arbeiten; darüber hinaus kann es 
weitere interessante Bereiche geben, die eigene Fronten erfordern. Jede 
Organisation sollte Bereiche suchen, die für die Entwicklung ihrer 
sozialen Arbeit am förderlichsten sind, und ihre Fronten aus dieser 
praktischen Notwendigkeit heraus bilden. In diesem Sinne unterstützen 
wir das Modell der dynamischen Fronten, das die interne Aufteilung der 
jeweiligen anarchistischen Organisation berücksichtigt, um soziale 
Arbeit bestmöglich und praxisnah zu gestalten.

70. EIN BEDEUTENDES PARADOXON

Anarchistische Organisationen benötigen verschiedene Aktionsebenen. 
Diese unterschiedlichen Ebenen sollen ihre Arbeit stärken und 
gleichzeitig die Zusammenführung von engagierten und gut vorbereiteten 
Aktivist*innen sowie von Menschen mit unterschiedlichem 
Vorbereitungsstand und Engagement ermöglichen, die mit der Theorie oder 
Praxis der Organisation sympathisieren. Konzentrische Kreise bieten 
jedem Aktivisten und Sympathisanten einen festen Platz. Sie sollen die 
soziale Arbeit der anarchistischen Organisation erleichtern und stärken 
und schließlich einen Kanal für die Rekrutierung neuer Aktivist*innen 
schaffen. Kurz gesagt, konzentrische Kreise versuchen, ein zentrales 
Paradoxon aufzulösen: Anarchistische Organisationen müssen geschlossen 
genug sein, um vorbereitete, engagierte und politisch ausgerichtete 
Aktivist*innen zu haben, und gleichzeitig offen genug, um neue 
Aktivist*innen anzuziehen. Spezifische anarchistische Organisationen 
sind intern in Fronten unterteilt, die jeweils innerhalb einer 
bestimmten sozialen Bewegung oder eines bestimmten Sektors sozialer 
Bewegungen operieren. Angenommen, die spezifische anarchistische 
Organisation arbeitet mit drei sozialen Bewegungen oder drei Sektoren 
sozialer Bewegungen zusammen, dann teilt sie sich für ihre Arbeit in 
drei Fronten auf. Unsere anarchistische Organisation ist in drei 
Bereiche unterteilt: (A) städtische soziale Bewegungen, (B) Gemeinwesen 
und (C) Agrarökologie (Anarchismus und Natur). Jeder Bereich ist in 
einer oder mehreren sozialen Bewegungen aktiv. Bereich A ist in der 
Obdachlosenbewegung und der kurdischen sozialen Bewegung (KTH) 
vertreten, Bereich B in der Gemeinwesenbewegung und Bereich C in der 
ländlichen Ökologie und den Agrarbewegungen.

71. MILITANTEN IM INNEREN

Es gibt keine Hierarchie zwischen den Kreisen, aber je näher ein 
Aktivist der Organisation steht, desto besser kann er deren Grundsätze 
formulieren, verstehen, weitergeben und umsetzen. Je enger ein Aktivist 
eingebunden ist, desto größer ist sein Engagement und seine Aktivität. 
Je mehr ein Aktivist zur Organisation beiträgt, desto mehr fordert die 
Organisation von ihm. Die Aktivisten entscheiden selbst über ihren Grad 
an Engagement und nehmen, basierend auf dieser Entscheidung, an 
Verhandlungen teil oder nicht. Sie bestimmen also selbst, wie engagiert 
sie sein wollen, und je engagierter sie sind, desto mehr Entscheidungen 
treffen sie. Je weniger engagiert sie sind, desto weniger Entscheidungen 
treffen sie. Daher kann es innerhalb einer anarchistischen Organisation 
immer einen oder mehrere Kreise geben, die durch den Grad des 
Engagements der Aktivisten definiert werden. Gibt es mehrere Ebenen, 
sollte dies für alle klar sein, und die Kriterien für einen 
Ebenenwechsel sollten für alle Aktivisten zugänglich sein. So kann jeder 
Aktivist selbst entscheiden, wo er sich einordnen möchte. Innerhalb 
einer spezifischen anarchistischen Organisation finden sich nur 
Anarchisten, die in mehr oder weniger großem Umfang die politische Linie 
der Organisation intern, an den Fronten und in der Öffentlichkeit 
entwickeln, reproduzieren und umsetzen können. Darüber hinaus müssen 
Aktivisten in mehr oder weniger großem Umfang an der Entwicklung der 
strategisch-taktischen Linie der Organisation mitwirken und diese 
umfassend reproduzieren und umsetzen können. Die Funktionen müssen 
rotierend verteilt werden, um alle zu stärken und Stagnation in 
Positionen oder Funktionen zu verhindern. Die von Aktivisten innerhalb 
der Organisation übernommenen Funktionen sind an Selbstverwaltung und 
Föderalismus bzw. an horizontale Entscheidungsfindung gebunden, bei der 
alle Aktivisten gleichberechtigt sind und Stimmrecht haben, wobei in 
bestimmten Fällen eine Stellvertretung vorgeschrieben ist.

72. Unterstützer

Der nächste Kreis, weiter außen und vom Kern der anarchistischen 
Organisation entfernt, ist zwar nicht mehr Teil der Organisation, aber 
von grundlegender Bedeutung: die Unterstützerebene. Diese Gruppe bemüht 
sich beispielsweise darum, alle Menschen zusammenzubringen, die eine 
ideologische Affinität zur anarchistischen Organisation teilen. 
Unterstützer sind dafür verantwortlich, die Organisation in ihrer 
praktischen Arbeit zu unterstützen, etwa durch die Herausgabe von 
Broschüren, Zeitschriften oder Büchern, die Verbreitung von 
Propagandamaterial, die Mitwirkung an der Theoriebildung oder 
Kontextanalyse sowie die Organisation praktischer Aktivitäten im Bereich 
der Sozialarbeit: soziale Projekte, Unterstützung in der Bildungsarbeit, 
logistische Tätigkeiten, Mithilfe bei der Arbeitsorganisation usw. In 
dieser Unterstützungsphase knüpfen Menschen, die sich mit der 
anarchistischen Organisation und ihrer Arbeit verbunden fühlen, Kontakte 
zu anderen Aktivisten, vertiefen ihr Wissen über die politische Linie 
der Organisation, lernen ihre Aktivitäten besser kennen und erweitern 
ihr Verständnis des Anarchismus. Die jeweilige anarchistische 
Organisation gewinnt so viele Unterstützer wie möglich und identifiziert 
durch praktische Arbeit diejenigen, die an einem Beitritt interessiert 
sind und ein geeignetes Profil für die Mitgliedschaft besitzen. Obwohl 
jedes Mitglied selbst entscheidet, wie stark es sich in der Organisation 
engagieren und wo es sich einbringen möchte, ist das Ziel einer 
anarchistischen Organisation stets, eine möglichst große Anzahl 
engagierter Mitglieder im inneren Kreis zu haben. Die Einladung zum 
Beitritt kann von Mitgliedern der Organisation an Interessierte 
gerichtet werden oder umgekehrt.

73. VERPFLICHTUNG UND ENTSCHEIDUNGSFINDUNG

Die Logik konzentrischer Kreise erfordert, dass jedes Mitglied und die 
Organisation selbst klar definierte Rechte und Pflichten für jede 
Engagementstufe haben. In diesem Modell streben wir ein System von 
Rechten und Pflichten an, in dem jeder selbst entscheidet, wozu er sich 
engagieren kann und sollte. So ist es üblich, dass Unterstützer nur 
entscheiden, woran sie sich beteiligen. Ebenso ist es üblich, dass die 
Mitglieder der Organisation selbst entscheiden, was sie erreichen 
wollen. Es ist leicht für ein gelegentliches Mitglied, die politische 
Linie der Organisation bestimmen zu wollen, da es diese Linie oft nicht 
befolgen muss. Beispielsweise kann ein Unterstützer, der nur einmal im 
Monat an Aktivitäten teilnimmt und selten Beiträge leistet, nicht über 
die Regeln oder die täglich einzuhaltenden oder durchzuführenden 
Aktivitäten entscheiden, da er Entscheidungen viel mehr für andere 
Mitglieder als für sich selbst treffen würde. Daher treffen wir 
Entscheidungen und Verpflichtungen proportional. Dies erfordert, dass 
die Organisation klare Beitrittskriterien hat, die klar definieren, wer 
teilnimmt und wer nicht, und auf welcher Stufe des Engagements sich die 
Mitglieder befinden. Anarchistische Organisationen sollten sich stets 
darum bemühen, Aufklärung und Orientierung zu bieten, die es 
Unterstützern und Aktivisten ermöglicht, ihr Engagement gegebenenfalls 
anzupassen. Als Unterstützer kann man, indem man die politische Linie 
besser versteht und sich mit der praktischen Arbeit der Organisation 
verbunden fühlt, Interesse an einem Beitritt bekunden, oder die 
Organisation kann ihr Interesse an einem Unterstützer als Aktivisten 
signalisieren. Wie bereits erwähnt, ist die anarchistische Organisation 
intern in verschiedene Bereiche zur Umsetzung praktischer Arbeit 
unterteilt. Dazu gibt es Organisationen, die direkte Beziehungen zu 
sozialen Bewegungen bevorzugen, und andere, die sich lieber über eine 
vermittelnde soziale Organisation, die wir als Tendenzgruppierung 
bezeichnen können, präsentieren. Die Tendenzgruppierung positioniert 
sich zwischen sozialen Bewegungen und der jeweiligen anarchistischen 
Organisation und vereint Aktivisten unterschiedlicher Ideologien, die in 
bestimmten praktischen Fragen eine gemeinsame Position vertreten. Die 
Idee ist, dass die jeweilige anarchistische Organisation auf dieser 
mittleren Ebene (Gruppierung von Tendenzen) nach Artikulation strebt und 
sich dadurch in sozialen Bewegungen präsentiert, um gesellschaftliche 
Artikulation zu erreichen. Da die Ansichten, die wir in sozialen 
Bewegungen vertreten, weitaus praktischer als theoretisch sind, kann die 
Arbeit mit einer Gruppierung von Tendenzen interessant sein. Sie bezieht 
Menschen ein, die einigen oder allen Positionen zustimmen, die wir in 
sozialen Bewegungen vertreten (Macht, Klassenkampf, Autonomie, Militanz, 
direkte Aktion, direkte Demokratie und revolutionäre Perspektive), und 
die uns helfen können, unsere gesellschaftliche Macht bei der 
Verteidigung dieser Positionen zu stärken.

74. Zusammenarbeit mit Aktivisten

Ziel anarchistischer Organisation ist nicht, alle Aktivist*innen zu 
Anarchist*innen zu machen, sondern zu lernen, wie man mit jeder*m von 
ihnen am besten zusammenarbeitet. Diese Organisationsform zielt darauf 
ab, ein häufiges Problem im Aktivismus zu lösen. Beispielsweise kennen 
wir engagierte Aktivist*innen - Revolutionär*innen, die sich für 
Selbstverwaltung, Autonomie, Basisdemokratie, direkte Demokratie usw. 
einsetzen - und solche, mit denen wir nicht zusammenarbeiten, weil sie 
keine Anarchist*innen sind. Diese Aktivist*innen können mit 
Anarchist*innen in theologischen Gruppierungen zusammenarbeiten und ihre 
Positionen gemeinsam in sozialen Bewegungen vertreten. Eine*r 
Aktivist*in, die*der eine große praktische Affinität zu Anarchist*innen 
hat, aber selbst keine*r ist, sollte Mitglied einer theologischen 
Gruppierung sein und kann eine zentrale Rolle in der sozialen Arbeit 
spielen. Bei ideologischer Affinität kann sie*er sich der Organisation 
annähern oder sogar beitreten.

75. Abstimmung

Ungeachtet der Methode müssen alle ausgehandelten und von der 
Organisation verantworteten Aktivitäten von ihren Mitgliedern 
durchgeführt werden. Hierfür ist es notwendig, die Aufgaben unter den 
Mitgliedern aufzuteilen und stets ein Modell anzustreben, das eine 
ausgewogene Verteilung gewährleistet und die Konzentration von Aufgaben 
auf besonders aktive oder fähige Mitglieder verhindert. Bei Abstimmungen 
besteht die Gefahr, dass Mitglieder, die nicht an der Abstimmung 
beteiligt sind, die Aufgaben anderer bestimmen. Solche Situationen 
erfordern Vorsicht, insbesondere wenn alle Mitglieder, die die 
ausgehandelte Angelegenheit umsetzen sollten, bei der Abstimmung 
untergehen und gezwungen sind, die Entscheidung der anderen zu befolgen. 
Da dies unbedingt vermieden werden muss, sind wir der Ansicht, dass 
Kompromisse nicht zwingend sein sollten. Um den Entscheidungsprozess 
effizient zu gestalten und zu verhindern, dass einzelnen Akteuren zu 
viel Macht zukommt, haben wir uns für dieses Modell entschieden, das auf 
Kompromisssuche und, wo dies nicht möglich ist, auf Abstimmung basiert. 
Dieser Entscheidungsprozess dient der Herstellung sowohl theoretischer 
und ideologischer als auch strategischer und taktischer Einheit.

76. ORGANISATORISCHE DISZIPLIN

Diese Position begründet eine gemeinsame Verantwortung zwischen den 
Kämpfern und der Organisation. Daher muss jeder, der Verantwortung 
übernimmt, über die nötige Disziplin verfügen, diese auch zu erfüllen. 
Ebenso ist es die individuelle Disziplin, die sicherstellt, dass das 
gemeinsam gefasste Ziel erreicht wird, wenn die Organisation einen Kurs 
festlegt oder ein Ziel definiert.

77. DIE HAUPTAKTEURE DER AUSGEBEUTETEN KLASSE

Im Klassenkampf stehen die ausgebeuteten Klassen stets im Konflikt mit 
der herrschenden Klasse. Die Widersprüche des Kapitalismus bringen 
vielfältige Erscheinungsformen der ausgebeuteten Klassen hervor, und wir 
sind überzeugt, dass dies der beste Nährboden für den Anarchismus ist. 
Mit dieser Perspektive wollen wir diese Klassen weder idealisieren noch 
unterstellen, dass alles, was sie tun, immer richtig ist. Wir betonen 
jedoch, dass ihre Beteiligung am Prozess des sozialen Wandels absolut 
zentral ist. Soziale Arbeit und die Vernetzung der Klassen sind die 
wichtigsten Aktivitäten anarchistischer Organisationen. Daher muss 
dieser gesamte Prozess innerhalb der ausgebeuteten Klassen stattfinden, 
die die eigentlichen Akteure des von uns befürworteten sozialen Wandels 
sind.

78. BEDÜRFNISORIENTIERTE SOZIALARBEIT

Die soziale Arbeit anarchistischer Organisierung findet auf zwei Arten 
statt:

Durch kontinuierliche Zusammenarbeit mit bestehenden sozialen Bewegungen.
Durch die Schaffung neuer sozialer Bewegungen.
Wie bereits besprochen, verstehen wir soziale Bewegungen als Ergebnis 
dreier Säulen: Notwendigkeit, Wille und Organisation. Das bedeutet, dass 
organisierte Anarchisten vorrangig den Wunsch und die Organisation einer 
Bewegung fördern sollten, die auf den Bedürfnissen der ausgebeuteten 
Klassen basiert. Nur wenige sind bereit, für eine Idee zu kämpfen, die 
erst langfristig Erfolge verspricht. Um die Menschen zu mobilisieren, 
müssen wir uns daher in erster Linie mit den konkreten Problemen 
auseinandersetzen, die sie betreffen und ihnen nahestehen. Die Rolle 
anarchistischer Organisationen besteht darin, die Notwendigkeiten zu 
artikulieren und die Menschen um diese herum zu mobilisieren. Ob bei der 
Gründung sozialer Bewegungen oder der Zusammenarbeit mit bestehenden - 
der zentrale Gedanke ist stets, sich um die Notwendigkeit herum zu 
mobilisieren.

79. HANDLUNGEN FÜHREN ZUR PRAXIS.

Soziale Bewegungen sind die Stufen, durch die die ausgebeuteten Klassen 
mobilisiert werden. Sie ermöglichen es ihnen, sich politisch zu 
engagieren. Politisches Handeln zielt darauf ab, die Menschen im Kampf 
gegen die sie unterdrückenden Kräfte des Systems zu mobilisieren und 
eine Konfrontation mit diesen Kräften herbeizuführen. Soweit sie es für 
notwendig erachten, müssen die Menschen selbst alle Verbesserungen, 
Errungenschaften und Freiheiten fordern, umsetzen und erreichen, die sie 
sich wünschen. Dies geschieht durch Organisation und Willenskraft. Diese 
Forderungen müssen beharrlich sein und sich stetig steigern, wobei jedes 
Mal mehr verlangt wird, mit dem Ziel der vollständigen Befreiung der 
ausgebeuteten Klassen.

80. IDEOLOGIE UND POLITIK DER BEWEGUNGEN

Die politische Praxis sozialer Bewegungen, die sich in einen Kampf um 
kurzfristige Gewinne verwandelt, birgt die pädagogische Bedeutung einer 
gesteigerten Bewusstseinsbildung der Aktivistinnen und Aktivisten 
angesichts von Siegen wie Niederlagen. Wir bezeichnen den Prozess der 
Beeinflussung sozialer Bewegungen durch anarchistische Praxis als 
soziale Artikulation. Anarchistische Organisationen leisten somit 
Sozialarbeit, wenn sie mit sozialen Bewegungen zusammenarbeiten oder 
diese weiterentwickeln, und soziale Artikulation, wenn es ihnen gelingt, 
Bewegungen durch anarchistische Praktiken zu beeinflussen. Es geht nicht 
darum, dass soziale Bewegungen einer Ideologie unterliegen, sondern dass 
die Ideologie in sozialen Bewegungen wirkt. Soziale Artikulation zielt 
nicht darauf ab, soziale Bewegungen zu "ideologisieren" oder sie in 
anarchistische soziale Bewegungen zu verwandeln. Im Gegenteil, sie 
versucht, ihnen bestimmte Merkmale zu verleihen, damit sie sich auf den 
Aufbau und die Entwicklung populärer Organisationen konzentrieren und 
auf soziale Revolution und libertären Sozialismus hinführen können. Sie 
strebt danach, soziale Bewegungen bestmöglich zu fördern. Wenn wir von 
sozialer Artikulation sprechen, meinen wir den Einfluss des Anarchismus 
innerhalb sozialer Bewegungen. In diesem Zusammenhang unterscheiden wir 
zwar zwischen der politischen (anarchistischen Organisation) und der 
sozialen Ebene (sozialen Bewegungen), sind aber nicht der Ansicht, dass 
die politische Ebene hierarchisch oder dominant über die soziale Ebene 
stehen sollte. Vielmehr glauben wir, dass die politische Ebene mit der 
sozialen Ebene kämpft, nicht für oder vor ihr - ein ethisch vertretbares 
Verhältnis. Spezifische anarchistische Organisationen kämpfen in ihrer 
Tätigkeit als wirksame Minderheit an der Seite der ausgebeuteten 
Klassen, nicht für oder vor ihnen. Diese komplementäre und dialektische 
Beziehung führt dazu, dass der Anarchismus soziale Bewegungen 
beeinflusst und soziale Bewegungen wiederum den Anarchismus.

81. EINFLUSS

Wir fassen noch einmal kurz die Merkmale sozialer Bewegungen zusammen: 
Macht, Klassenkampf, Kampfgeist, Autonomie, direkte Aktionen, direkte 
Demokratie und eine revolutionäre Perspektive. Soziale Bewegungen müssen 
klassenkampforientiert sein und eine klare Klassenlinie verfolgen. Das 
bedeutet, die breite Beteiligung der ausgebeuteten Klassen anzustreben 
und den Klassenkampf zu unterstützen. Sie müssen kämpferisch sein und 
ihre Errungenschaften durch die Durchsetzung ihrer sozialen Macht 
sichern. Sie müssen autonom sein - unabhängig von Staat, politischen 
Parteien, Gewerkschaften, Kirche und anderen bürokratischen und/oder 
autoritären Institutionen - und ihre Entscheidungen selbst treffen und 
unabhängig handeln. Darüber hinaus müssen sie direkte Aktionen als Form 
politischen Handelns nutzen, im Gegensatz zur repräsentativen 
Demokratie. Soziale Bewegungen müssen auch direkte Demokratie als 
Entscheidungsfindungsmethode anwenden, die in horizontalen Versammlungen 
stattfindet, in denen alle Aktiven aktiv und gleichberechtigt 
Entscheidungen treffen. Einflussnahme bedeutet für uns, durch 
Überzeugung, Beratung, Vorbilder, Anleitungen, Erkenntnisse und 
praktische Erfahrungen Veränderungen bei Einzelpersonen oder Gruppen zu 
bewirken. Wir glauben, dass es in der Gesellschaft selbst zu jedem 
Zeitpunkt vielfältige Interaktionen zwischen verschiedenen Akteuren 
gibt, die Einfluss nehmen und beeinflusst werden. Selbst aus einer 
antiautoritären Perspektive ist dieser Einfluss unvermeidlich und 
förderlich.

82. MOBILISIERUNG

Für uns ist es entscheidend zu berücksichtigen, dass der Prozess der 
Mobilisierung und Einflussnahme über die objektiven Aspekte des Kampfes 
hinausgeht und auch subjektive Dimensionen umfasst. In diesem 
Mobilisierungsprozess müssen sich anarchistische Organisationen 
unabhängig von den Umständen stets ethisch verhalten; sie müssen 
hierarchische oder dominierende Beziehungen zu sozialen Bewegungen 
vermeiden; sie müssen die Wahrheit sagen und die Menschen niemals 
täuschen; und sie müssen in ihren Beziehungen zu anderen Aktivist*innen 
stets Solidarität und gegenseitige Hilfe fördern. Wir müssen durch unser 
Handeln, durch unser Beispiel, weit mehr lehren als durch bloße Worte. 
Die Aktivist*innen anarchistischer Organisationen müssen mit ihrem 
Umfeld bestens vertraut sein. Selbst wenn die Positionen der 
anarchistischen Organisation nicht der Mehrheit entsprechen, müssen sie 
vertreten und die von ihnen vertretenen Ansichten klar dargelegt werden. 
Ebenso müssen sie nicht nur kritische Positionen einnehmen, sondern auch 
eine positive und proaktive Haltung einnehmen, die darauf abzielt, 
Bewegungen aufzubauen und voranzubringen. Indem wir die Menschen 
provozieren und ermutigen, müssen wir die soziale Artikulation fördern 
und sicherstellen, dass soziale Bewegungen so libertär und egalitär wie 
möglich agieren. Für anarchistische Aktivist*innen ist die vollständige 
Integration in andere soziale Bewegungen von entscheidender Bedeutung; 
ihre ständige Präsenz ist unerlässlich, um Anerkennung, Legitimation, 
Gehör, Erwünschtheit und Willkommenheit zu erlangen. Daher sollte sich 
die Organisation jeglicher Arbeit stets nicht an die Führungsriege und 
Machthaber*innen innerhalb sozialer Bewegungen richten, sondern an die 
Basisaktivist*innen, die oft von der Führungsebene unterdrückt werden 
und die Peripherie, nicht das Zentrum der Bewegungen bilden. Es ist 
außerdem wichtig, Personen zu identifizieren und die Bemühungen auf sie 
zu konzentrieren, die Einfluss auf andere ausüben (lokale, 
basisorientierte und von ihnen legitimierte Führungskräfte) in 
Nachbarschaften, Gemeinden, Bewegungen, Gewerkschaften usw. Diese 
Personen sind entscheidend für die Unterstützung der Basismobilisierung, 
die potenzielle Generierung anarchistischen Einflusses und sogar die 
Beteiligung an Gruppierungen innerhalb der Strömung. Auf diese Weise 
beginnt Mobilisierung als eine Art "Transformation" zu wirken. Somit 
lässt sich sagen, dass die Funktion spezifischer anarchistischer 
Organisation in der Sozialarbeit und Artikulation darin besteht, "ein 
Motor, eine Triebkraft des sozialen Kampfes zu sein, der die Basis weder 
ersetzt noch repräsentiert". Wir glauben, dass es möglich ist, diesen 
Motor aufzubauen, indem wir uns "militant am Alltag aktiver 
Volksbewegungen beteiligen, vor allem in Brasilien, in Lateinamerika und 
insbesondere in Rio de Janeiro".

83. THEORIE: ORGANISATIONEN UND DEFINITIONEN

Das Verständnis des libertären Sozialismus und des revolutionären 
Transformationsprozesses kann heute nur aus theoretischer Perspektive 
betrachtet werden, da wir uns in der Praxis nicht in einer 
revolutionären Zeit befinden. Daher strukturiert die Theorie die 
Konzepte, die die Transformation in die zukünftige Gesellschaft und die 
Gesellschaft selbst definieren - die letztendlichen Ziele einer 
spezifischen anarchistischen Organisation. Die Theorie definiert auch, 
wie die anarchistische Organisation in der Realität, in der sie agiert, 
handeln soll, um ihre Ziele zu erreichen. Weitere Schritte sind der 
Zukunft vorbehalten und können heute nur theoretisch betrachtet werden. 
Die Theorie ist grundlegend für die Strategieentwicklung und die 
Propaganda der Organisation. Strategie zielt darauf ab, die Effizienz 
der Arbeit der anarchistischen Organisation zu steigern, während 
Propaganda entscheidend für die Verbreitung anarchistischer Ideen ist. 
Um die Realität, in der sie agiert, zu verstehen, strukturiert die 
Theorie Informationen und Daten. Sie prägt das Verständnis des 
historischen Moments, in dem wir agieren, und die Definition seiner 
sozialen, politischen und wirtschaftlichen Merkmale. Sie liefert zudem 
eine umfassende Diagnose der Realität, in der die jeweilige 
anarchistische Organisation tätig ist. Es ist wichtig, den Kontext in 
einem regionalen Sinne zu betrachten, denn wenn dies nicht geschieht, 
riskiert man, eine falsche Methodik auf den Prozess des sozialen Wandels 
anzuwenden (die "Übernahme" vorgefertigter Theorien aus anderen Zeiten 
und Kontexten).

84. Theorie in der Propaganda

Es ist wichtig, dass Theoriebildung darauf abzielt, überholte 
ideologische Aspekte zu aktualisieren oder die Ideologie an spezifische 
Gegebenheiten anzupassen. Theorie ist auch im Propagandaprozess von 
entscheidender Bedeutung, da sie notwendig ist, um Konzepte kohärent zu 
formulieren und anarchistische Ideen zu verbreiten. Je mehr Theorie 
produziert und verbreitet wird, desto leichter kann der Anarchismus die 
Gesellschaft als Ganzes durchdringen. Wenn Theorie für Propagandazwecke 
eingesetzt wird, prägt sie die Vergangenheit durch das Studium und die 
Reproduktion anarchistischer Theorien, um das ideologische Niveau zu 
vertiefen und die anarchistische Ideologie bekannter zu machen. Dies 
kann auch in Bezug auf Gegenwart und Zukunft geschehen, durch die 
theoretische Verbreitung von Materialien, die unsere Kritik an der 
gegenwärtigen Gesellschaft, unser Verständnis der zukünftigen 
Gesellschaft und den Prozess des sozialen Wandels erläutern.

85. Theorie und Praxis

Nicht alles, was im Anarchismus theoretisch erarbeitet oder entwickelt 
wird, dient der von uns angestrebten Praxis. Theorien, die von 
Intellektuellen vertreten werden, die weit vom Kampf entfernt sind oder 
wenig sozialarbeiterische Erfahrung haben - von solchen, die glauben, 
Theorie besser zu verstehen als alle anderen und endgültige Antworten 
auf theoretische Fragen gefunden zu haben -, sind wenig hilfreich, da 
wir den Nutzen von Theorie nur in der Praxis überprüfen; Praxis trägt 
notwendigerweise zur Theorie bei. Darüber hinaus glauben wir nicht, dass 
anarchistische Organisationen, um handeln zu können, in erster Linie 
über eine tiefgreifende und fortgeschrittene Theorie verfügen müssen. 
Wir argumentieren zwar, dass Theorie für eine effektive Praxis 
unerlässlich ist, glauben aber nicht, dass Theorie, die ohne konkreten 
und nachhaltigen Bezug zur Praxis entwickelt wurde, vielversprechende 
Ergebnisse liefern kann. Daher ermöglichen sozialarbeiterische Arbeit 
und die Auseinandersetzung mit der Praxis anarchistischen 
Organisationen, ihre gesamte theoretische Arbeit präziser umzusetzen. 
Die Praxis prüft die anarchistische Ideologie, erlaubt es 
anarchistischen Organisationen, ihre Möglichkeiten und Horizonte besser 
zu überdenken, programmatischer zu arbeiten, bodenständig zu handeln und 
das Leben so zu leben, wie es ist, nicht wie es sein sollte. Aus diesem 
Verhältnis zwischen Theorie und Praxis verstehen wir den theoretischen 
Weg einer spezifischen anarchistischen Organisation als einen 
kontinuierlichen Prozess des Theoretisierens, Praktizierens, Evaluierens 
der Theorie und gegebenenfalls deren Neuformulierung, des 
Theoretisierens, Praktizierens usw.

86. Theorie und Ideologie

Theorie hat notwendigerweise ideologische Aspekte, und Ideologie hat 
notwendigerweise theoretische Aspekte. Daher besteht ein direkter 
Zusammenhang zwischen beiden. Viele anarchistische Organisationen 
definieren Theorie ausschließlich als ein Verständnis der Realität, in 
der sie agieren. Auf diese Weise trennen sie Theorie von Ideologie; 
erstere als ein "Set von Konzepten, die kohärent miteinander verbunden 
sind", das lediglich dazu dient, Antworten auf die "erste Frage" der 
Strategie zu formulieren, die wir "Wo stehen wir?" nennen. Theorie dient 
jedoch auch dazu, die zweite und dritte Frage der Strategie zu 
beantworten, nämlich "Wo wollen wir hin?" und "Wie können wir von 
unserem jetzigen Standpunkt zu unserem Ziel gelangen?"

87. Einheit

Diese Einheit wird durch den Entscheidungsprozess anarchistischer 
Organisationen erreicht. Ziel ist es, eine klare politische Linie 
(theoretisch und ideologisch) zu etablieren, die alle Aktivitäten und 
Handlungen - sowohl im Ganzen als auch im Detail - in vollständiger und 
kontinuierlicher Übereinstimmung mit der von der Organisation 
definierten Linie leiten muss. Mit dieser klar definierten politischen 
Linie weiß jeder, wie zu handeln ist, und es ist bekannt, dass die Linie 
bei praktischen Problemen angepasst werden muss. Ist die theoretische 
und ideologische Linie nicht klar definiert und tritt ein Problem auf, 
ist es schwierig zu erkennen, was angepasst werden muss. Daher 
ermöglicht die Klarheit dieser Linie die theoretische Weiterentwicklung 
der Organisation. Das Fehlen dieser theoretischen und ideologischen 
politischen Linie führt zu mangelnder oder gar widersprüchlicher 
Artikulation der Konzepte und somit zu fehlerhafter, verwirrender 
und/oder unproduktiver Praxis.

88. KONSTANT ORGANISIERT

Wie wir gesehen haben, vervielfacht Organisation, verstanden als die 
Koordination von Kräften zur Erreichung eines Ziels, die Ergebnisse 
individueller Arbeit. Dies gilt auch für Propaganda. Wir verstehen 
Propaganda als die Verbreitung anarchistischer Ideen und als eine 
grundlegende Tätigkeit anarchistischer Organisationen. Ihr Zweck ist es, 
den Anarchismus bekannt zu machen und Menschen für unsere Sache zu 
gewinnen. Propaganda ist eine der Tätigkeiten anarchistischer 
Organisationen, aber nicht ihre einzige. Sie muss kontinuierlich und 
organisiert durchgeführt werden.

89. Bewusstsein aktivieren

Wir sind uns bewusst, dass jeder Prozess sozialer Transformation mit den 
von uns vorgeschlagenen Zielen von der Akzeptanz oder zumindest der 
Nicht-Ablehnung großer Teile der Bevölkerung abhängt. In diesem Sinne 
leistet theoretische, pädagogische und/oder kulturelle Propaganda einen 
wesentlichen Beitrag. Diese Massenpropaganda verändert allmählich das 
öffentliche Bewusstsein und führt zu mehr Hinterfragung und weniger 
Reproduktion der bereits in der Kultur vermittelten kapitalistischen 
Ideologie. Wir argumentieren, dass spezifische anarchistische 
Organisationen alle ihnen zur Verfügung stehenden Mittel nutzen, um 
diese kontinuierliche und organisierte Propaganda durchzuführen. Vor 
allem im theoretischen, pädagogischen und/oder kulturellen Bereich 
geschieht dies durch Kurse, Vorträge, Diskussionen, Konferenzen, 
Studiengruppen, Websites, E-Mails, Theateraufführungen, Newsletter, 
Zeitungen, Zeitschriften, Bücher, Videos, Musik, Bibliotheken, 
öffentliche Veranstaltungen, Radio- und Fernsehsendungen, libertäre 
Schulen usw. Diese Propaganda ist fundamental, da sie, in großem Umfang 
betrieben, als soziales "Schmiermittel" wirkt, die Kultur, in der wir 
leben, langsam verändert und die Einführung anarchistischer Ideen und 
Praktiken in die Gesellschaft erleichtert.

90. Die Grenzen der Propaganda

Propaganda zielt darauf ab, die Vorstellungen der Menschen zu verändern. 
Genau deshalb sehen wir in diesem Propagandamodell gravierende 
Schwächen. Ein gesteigertes Bewusstsein bedeutet keineswegs, dass die 
Ausbeutung und Herrschaft der kapitalistischen Gesellschaft abnehmen 
wird. Es bedeutet auch nicht zwangsläufig, dass sich die Menschen 
weiterhin organisieren werden, um sich zu wehren. Selbst in einer 
hypothetischen Situation, in der alle Menschen bewusst sind, würden wir 
weiterhin ausgebeutet und unterdrückt werden.

PROPAGANDA MIT BEISPIELEN (BEISPIEL 91)

Die Frage, "wo und für wen Propaganda betrieben werden soll", muss stets 
berücksichtigt werden. Wir argumentieren, dass wir neben Propaganda im 
theoretischen, pädagogischen und/oder kulturellen Bereich vor allem die 
Propaganda im Kampf und in der Organisation fortsetzen müssen - also die 
Propaganda in der Sozialarbeit, die auf soziale Artikulation abzielt. 
Wir verstehen den gesamten Prozess der Sozialarbeit und Artikulation, 
den wir bereits erörtert haben, als die zentrale Propagandaarbeit, die 
anarchistische Organisationen leisten müssen. Anarchistische Propaganda, 
die im Kontext von Klassenkampf und sozialen Bewegungen stattfindet, 
zielt darauf ab, soziale Bewegungen durch anarchistische Praxis zu 
mobilisieren, zu organisieren und zu beeinflussen. Damit Bewegungen vom 
Anarchismus beeinflusst werden können, müssen sie die von uns 
vertretenen Merkmale aufweisen: Macht, eine klassenkampforientierte 
Perspektive, Militanz, Autonomie, direkte Aktion, direkte Demokratie und 
eine revolutionäre Perspektive. Als aktive Minderheit im Kampf gründen 
Anarchisten soziale Bewegungen, beteiligen sich an bestehenden und 
streben danach, diese - stets durch ihr Vorbild - so libertär und 
egalitär wie möglich zu gestalten. Auf diese Weise dient die 
anarchistische Propaganda der Rolle der Anarchisten als effektive 
Minderheit innerhalb sozialer Bewegungen und trägt zum gesamten 
Arbeitsprozess der eigentlichen Entstehung einer Volksorganisation bei.

92. Schulung auf politischer Ebene

Politische Bildung auf politischer Ebene vertieft das Wissen über andere 
ideologische Strömungen und soziale Bewegungen sowie über historische, 
gegenwärtige und zukünftige Fragen. Sie wird auf vielfältige Weise 
gefördert: durch Kurse und Schulungsmaterialien für Aktivist*innen, 
Seminare, Selbststudium usw. Bildung unterstützt neue Aktivist*innen, 
sodass die Bildungsunterschiede zwischen weniger und mehr Gebildeten 
möglichst gering sind und das hohe Diskussionsniveau innerhalb der 
Organisation nicht durch diese Unterschiede beeinträchtigt wird. Für die 
Aktivist*innen einer bestimmten anarchistischen Organisation bietet 
politische Bildung die theoretische und ideologische Grundlage zum 
Verständnis ihrer politischen Linie.

93. SOZIALES BILDUNGSNIVEAU

Politische Bildung zielt darauf ab, Aktivisten zu entwickeln, die in 
Gruppierungen agieren und ideologische Übereinstimmungen mit 
anarchistischen Organisationen teilen. Damit soziale Bewegungen 
wünschenswerte Eigenschaften aufweisen und auf den Aufbau einer breiten 
Basisorganisation hinarbeiten, ist eine möglichst weitgehende 
Politisierung der Aktivisten unerlässlich, und politische Bildung spielt 
dabei eine entscheidende Rolle. Diese politische Bildung auf 
gesellschaftlicher Ebene ist grundlegend für die Politisierung der 
Aktivisten.

94. Beziehungen und Gelder

Beziehungen können mehr oder weniger organisch, mehr oder weniger 
formell sein. Auf politischer Ebene sucht anarchistische Organisierung 
die Zusammenarbeit mit Organisationen, Gruppen und Einzelpersonen aus 
allen Gesellschaftsschichten, die zu ihrer Praxis beitragen können. Auf 
sozialer Ebene versucht anarchistische Organisierung, soziale Bewegungen 
anzuerkennen und sich mit ihnen zu vernetzen, gegebenenfalls auch mit 
anderen Institutionen wie Universitäten, Räten, Stiftungen, NGOs, 
Menschenrechts- und Umweltorganisationen usw. in Kontakt zu treten. 
Obwohl wir die Logik des Kapitalismus ablehnen, müssen wir, solange wir 
in ihm leben, Gelder für die Durchführung unserer Aktivitäten beschaffen 
und verwalten. Diese Gelder sind wichtig für: die Durchführung sozialer 
Arbeit (Transport von Aktivist*innen usw.); den Kauf von Büchern; den 
Druck von Propagandamaterial (Broschüren, Zeitungen, Bücher, Videos 
usw.); die Organisationsstrukturen (Unterhaltung von Räumlichkeiten 
usw.); Reisen und andere Aktivitäten.

DER HAUPTDARSTELLER DER 95. TRANSFORMATION

Auf dieser Ebene betonen wir bei der Diskussion sozialer Bewegungen, 
dass diese nicht auf eine Ideologie beschränkt sein, sondern sich 
vielmehr um ein Bedürfnis, ein gemeinsames und konkretes Anliegen 
formieren sollten. Wir sind überzeugt, dass wir Kapitalismus und Staat 
nur durch das Zusammenwirken verschiedener sozialer Bewegungen im Aufbau 
einer breiten Volksorganisation überwinden und durch soziale Revolution 
einen libertären Sozialismus errichten können. Die Gesellschaft ist der 
Hauptakteur im Prozess des sozialen Wandels. Soziale Bewegungen sollten 
sich um konkrete und pragmatische Themen organisieren, die darauf 
abzielen, die Lebensbedingungen der ausgebeuteten Klassen im Falle eines 
Sieges zu verbessern. Diese Bewegungen sollten alle einbeziehen, die an 
dem Kampf um diese Themen interessiert sind und von einem Sieg 
profitieren werden.

96. Grenzen sozialer Bewegungen

Soziale Bewegungen unterliegen weiterhin veränderlichen Umständen und 
tragen mitunter zum Ende von Mobilisierungen bei. Diese Rückschritte 
führen oft auch zum Verlust von Erfahrungen und Erkenntnissen aus 
Kämpfen. Viele soziale Bewegungen wandeln sich zu Reformbewegungen, 
deren Ziel eine Korrektur oder ein Gewinn innerhalb des kapitalistischen 
Systems ist. Bestimmte Merkmale auf sozialer Ebene erschweren diesen 
Prozess der sozialen Transformation (soziale Bewegungen -> 
Volksorganisation -> soziale Revolution -> libertärer Sozialismus). Es 
gibt Organisationen, die versuchen, die Bewegungen zu ideologisieren und 
sie dadurch zu schwächen; es gibt Organisationen, die versuchen, sie für 
ihre eigenen Zwecke (die von den Zielen der Bewegungen abweichen) zu 
instrumentalisieren; es gibt Bewegungen, die nicht die Beteiligung der 
ausgebeuteten Klassen anstreben und zu einer von der Basis losgelösten 
"Avantgarde" werden; es gibt Bewegungen, die nur mit Hilfe von 
Regierungen und Kapitalisten funktionieren; es gibt Bewegungen, die 
vollständig von Politikern, Parteien und anderen autoritären 
Gruppierungen abhängig sind; und es gibt Bewegungen, die Kandidaten 
wählen und sich nur über repräsentative Demokratien politisch beteiligen 
wollen. Es gibt Bewegungen, die hierarchische Beziehungen unterstützen, 
in denen die Führung die Entscheidungen trifft und die Basis nur 
gehorcht; es gibt reformistische Bewegungen; es gibt isolierte 
Bewegungen, die keine Verbindung zu anderen wollen; es gibt Bewegungen, 
die keine Theorie und Situationsanalyse erstellen; und vieles mehr.

97. DIE POLITISCHE EBENE IST IDEOLOGISCH.

Anders als die soziale Ebene ist die politische Ebene eine ideologische, 
eine anarchistische Ebene. Diese politische Ebene muss notwendigerweise 
mit der sozialen Ebene interagieren, denn wir verstehen, dass die 
politische Ebene ohne die soziale Ebene nicht in der Lage ist, die 
angestrebte soziale Transformation zu erreichen. Wir verstehen, dass nur 
durch diese soziale Vernetzung der Aufbau von Volksorganisationen und 
die Stärkung ihrer sozialen Macht zur Erreichung der Endziele möglich 
ist. Wir verstehen, dass diese Transformation das Ergebnis eines 
Beitrags der politischen Ebene zur sozialen Ebene sein wird. Spezifische 
anarchistische Organisationen zielen darauf ab, eine revolutionäre 
Politik in die Praxis umzusetzen, die die Mittel zur Erreichung der 
Endziele (soziale Revolution und libertärer Sozialismus) entwickelt und 
ihr Handeln stets auf Strategie stützt. Zu diesem Zweck organisieren sie 
sich als aktive Minderheit, die ideologisch-militante Aktivitäten 
koordiniert, welche als Triebfeder für die Kämpfe der sozialen Ebene 
dienen. Die Haupttätigkeit dieser politischen Ebene ist die 
Sozialarbeit, die in der Interaktion zwischen politischer und sozialer 
Ebene stattfindet. In diesem Kontext versucht die politische Ebene, die 
soziale Ebene so weit wie möglich zu beeinflussen und sie zu einem 
möglichst libertären und egalitären Funktionieren zu bewegen. Wir haben 
gesehen, dass dies direkt oder durch die Gruppierung von Tendenzen 
zwischen anarchistischen Organisationen und sozialen Bewegungen 
geschehen kann. Wir sagen, dass die politische Ebene ab dem Zeitpunkt, 
an dem sie dies erreicht, auch nur teilweise, eine soziale Artikulation 
aufweist. Da sich die soziale Ebene je nach Konjunktur stärker verändert 
als die politische, ist sie durch starke Auf- und Abschwünge 
gekennzeichnet. In Phasen des Aufstiegs sozialer Bewegungen besteht die 
Rolle der jeweiligen anarchistischen Organisation darin, diese 
voranzutreiben. In Phasen des Niedergangs besteht ihre Rolle darin, "die 
Flamme am Leben zu erhalten" oder auf neue Gelegenheiten für Bewegungen 
zu warten und sich darauf vorzubereiten. Daher ist eine wichtige 
Funktion der politischen Ebene, die Kontinuität der Ideologie und die 
Akkumulation von Kämpfen in Phasen des Niedergangs (und sogar in Phasen 
des Aufstiegs) der sozialen Ebene zu gewährleisten.

98. EIN PIONIER ALS LICHTSTRAHL

Wenn wir die politische Ebene als die spezifische anarchistische 
Organisation einer effektiven Minderheit definieren, suchen wir nach 
einer Bedeutung, die der einer autoritären Avantgardeorganisation 
entgegengesetzt ist. Der Prozess, durch den die politische Ebene die 
soziale Ebene beeinflusst, zielt darauf ab, dass diese die gewünschten 
Eigenschaften aufweist. Existiert diese bereits, begleitet die 
politische Ebene sie lediglich; andernfalls kämpft sie um deren 
Existenzsicherung. Obwohl Autoritäre eine Unterscheidung zwischen 
sozialer und politischer Ebene postulieren, gehen sie davon aus, dass 
die politische Ebene in einem hierarchischen und dominierenden 
Verhältnis zur sozialen Ebene steht. Somit reproduzieren sich Hierarchie 
und Dominanz innerhalb der politischen Ebene (autoritäre Parteien) in 
ihren Beziehungen zur sozialen Ebene. Ebenso verstehen Autoritäre die 
Reproduktion des Bewusstseins, die innerhalb der politischen Ebene durch 
Hierarchie und Dominanz wirkt und ihrer Auffassung nach von der 
politischen auf die soziale Ebene, vom "Bewussten" zum "Unbewussten", 
übertragen werden muss. Die Beziehung ist keine Wechselbeziehung 
zwischen Politik und Gesellschaft, sondern eine einseitige Beziehung von 
der politischen zur sozialen Ebene, die letztlich zu einem Förderband 
für politische Ideen wird.

99. Ethische Frage

Eine anarchistische Organisation kann nur durch ethisches Handeln 
vermeiden, wie eine autoritäre Partei (selbst wenn sie revolutionär ist) 
zu agieren. Anders als Avantgarde-Organisationen weist die politische 
Ebene, die als aktive Minderheit ethisch handelt, keine Hierarchie oder 
Herrschaftsbeziehung gegenüber der gesellschaftlichen Ebene auf. Ziel 
dieser aktiven Minderheit ist es, zu ermutigen, Seite an Seite zu stehen 
und Solidarität zu zeigen, wenn nötig und gefordert - stets auf 
ethischer Grundlage. Im Kontakt mit der gesellschaftlichen Ebene agiert 
die jeweilige anarchistische Organisation ethisch und strebt keine 
privilegierten Positionen an, zwingt ihren Willen nicht auf, dominiert 
nicht, täuscht nicht, grenzt nicht aus, hält sich nicht für überlegen 
und kämpft nicht für oder vor sozialen Bewegungen. Die jeweilige 
anarchistische Organisation kämpft an der Seite sozialer Bewegungen und 
geht niemals einen Schritt weiter als deren Ziele.

100. AUSLÄNDISCHES EXPERTISE

Anders als bei autoritären Regimen beeinflusst für uns die soziale Ebene 
die politische Ebene - und das sollte sie auch immer. Indem die 
politische Ebene ihre Ideologie mit der Praxis der sozialen Ebene 
vergleicht, kann sie ebenfalls einen wichtigen Beitrag zur 
anarchistischen Organisation leisten. Wir sind überzeugt, dass die 
politische Ebene erst dann eine kohärente revolutionäre Strategie 
entwickeln kann, wenn sie mit der Praxis der sozialen Ebene in Berührung 
kommt. Das bedeutet nicht, dass wir eine bestimmte Art von 
"Basisbewegung" befürworten, die alles, was soziale Bewegungen fordern, 
für richtig hält. Wir wissen, dass diese Bewegungen oft andere Merkmale 
aufweisen als wir wünschen, und schlimmer noch: Sie driften mitunter 
nach rechts und vertreten kapitalistische oder gar diktatorische 
Positionen, wie im Faschismus. Wir glauben zwar nicht, dass wir an der 
Spitze sozialer Bewegungen stehen sollten, aber wir glauben auch nicht, 
dass wir hinter ihnen stehen und all ihre Forderungen übernehmen sollten.

101. DREI STRATEGIEFRAGEN

Die Strategie lässt sich aus der Formulierung der Antworten auf drei 
Fragen ableiten:

Wo sind wir?
Wohin wollen wir gehen?
Wie können wir unserer Meinung nach aus unserer jetzigen Situation 
herauskommen und dorthin gelangen, wo wir hinwollen?
Strategie ist demnach die theoretische Formulierung einer Diagnose der 
aktuellen Situation, eines Entwurfs des angestrebten Zustands und einer 
Reihe von Maßnahmen, die darauf abzielen, die aktuelle Situation zu 
transformieren und den angestrebten Zustand zu erreichen. Kurz gesagt: 
Alles in Organisationen, von den komplexesten bis zu den einfachsten, 
kann und sollte strategisch angegangen werden. Jede Aktion, die eine 
spezifische anarchistische Organisation, selbst ihre Aktivistinnen und 
Aktivisten, plant, kann strategisch gestaltet werden. Hinter all diesem 
theoretischen Material steht eine strategische Logik. Die Entwicklung 
unserer Strategie für den sozialen Wandel ist das Ziel dieses Textes. 
Zunächst reflektieren wir die erste Frage und analysieren Kapitalismus 
und Staat, die die Gesellschaft der Herrschaft und Ausbeutung prägen. 
Anschließend reflektieren wir die zweite Frage und versuchen, unsere 
übergeordneten Ziele zu formulieren: die soziale Revolution und den 
libertären Sozialismus. Schließlich reflektieren wir die dritte Frage 
und schlagen einen sozialen Wandel vor, der durch soziale Bewegungen 
stattfindet, die sich zu Volksorganisationen entwickeln und in ständiger 
Wechselwirkung mit spezifischen anarchistischen Organisationen stehen.

102. Entwicklung und Evaluierung

Spezifische anarchistische Organisationen sollten bestrebt sein, die 
Realität, in der sie agieren, zu analysieren, langfristige Ziele zu 
definieren und vor allem verschiedene Phasen und Zyklen des Kampfes mit 
jeweils eigenen Zielen zu identifizieren. Diese "Makroebene" (Analyse, 
mittel- und langfristige Ziele) wird als Strategie bezeichnet, die 
Hauptziele als strategische Ziele. Die Strategie wird dann auf einer 
"Mikroebene", der Taktik, weiter konkretisiert. Diese definiert 
kurzfristige Ziele und die Aktionen, die von Aktivisten oder militanten 
Gruppen zur Erreichung dieser kurzfristigen taktischen Ziele 
durchgeführt werden. Jeder Aktivist hat eine klar definierte Funktion 
und eindeutige Ziele. Die Erreichung taktischer Ziele sollte dazu 
beitragen, sich den strategischen Zielen anzunähern oder sie gar zu 
erreichen. Die Bewertung erfolgt durch die Überprüfung des Fortschritts 
der Aktivitäten: Führt die Entwicklung in die gewünschte Richtung? Und 
haben wir uns in etwas geirrt? Kurz gesagt: Wir prüfen, ob wir uns den 
definierten Zielen annähern oder uns von ihnen entfernen. Im ersten Fall 
korrigieren wir Fehler, nehmen Anpassungen vor und setzen den 
eingeschlagenen Weg fort. Im zweiten Fall ändern wir die taktischen 
Maßnahmen und letztlich die Strategie und wiederholen denselben Prozess 
innerhalb eines bestimmten Zeitraums. Dieser Prozess aus Handeln, 
Bewerten, Beibehalten, erneuten Bewerten usw. bewirkt, dass die 
Organisation strategisch voranschreitet und im Wettbewerb weiterhin 
erfolgreich ist.

103. STRATEGISCHE LINIE

Für die Festlegung einer strategischen Linie und die Ausgestaltung des 
Programms ist der Kontakt mit der Praxis, der die Theorie mit Erfahrung 
bereichert, unerlässlich. Dieser Kontakt gewährleistet auch die korrekte 
taktische Umsetzung der Strategie. Durch das Programm verkündet die 
jeweilige anarchistische Organisation ihren strategischen Vorschlag für 
den sozialen Wandel. Er dient sowohl der Orientierung der Aktivistinnen 
und Aktivisten als auch der Verdeutlichung der Positionen der 
Organisation gegenüber Außenstehenden, indem die gesamte Analyse und die 
Vorschläge öffentlich zugänglich gemacht werden. Ändern sich die Ziele, 
beispielsweise in einer postrevolutionären Situation, kann die Strategie 
angepasst werden. Daher ist es so wichtig, sowohl die aktuelle Situation 
zu verstehen als auch klare und präzise Ziele zu formulieren - beides 
grundlegende Bestandteile der Strategieentwicklung.

104. GEMEINSCHAFTSENTSCHEIDUNGEN, NICHT INDIVIDUELLE STREITIGKEITEN.

Im Hinblick auf die Ideologie ist die Strategie weitaus flexibler, da 
sie sich dem sozialen Kontext und der aktuellen Situation anpasst. Es 
ist selbstverständlich, in der politischen Praxis des Anarchismus je 
nach Kontext und Lage unterschiedliche Taktiken anzuwenden. Die 
Organisation entscheidet über die Antworten auf die drei strategischen 
Fragen, entweder im Konsens oder per Abstimmung. Sie formuliert die 
taktisch-strategische Linie, und alle arbeiten an einem Strang. Die 
relativ verbreitete Praxis vieler anarchistischer Gruppen und 
Organisationen, unterschiedliche Aktionen - sowohl rechts als auch links 
- durchzuführen, obwohl sie sich als Teil eines gemeinsamen Ganzen 
verstehen, ist inakzeptabel. Das spezifische anarchistische 
Organisationsmodell erfordert von den Aktivist*innen, Dinge zu tun, die 
ihnen nicht besonders gefallen, oder auf Dinge zu verzichten, die ihnen 
gefallen. Dies dient der strategischen Weiterentwicklung der 
Organisation. Strategisches Voranschreiten macht die anarchistische 
Organisation zu einer kohärenten und effektiven Organisation; einer 
Organisation, die sich ernsthaftem und engagiertem Aktivismus 
verschrieben hat, in der die Aktivist*innen ihre Prioritäten verfolgen 
und an Aufgaben arbeiten, die am effektivsten zur Festigung ihrer 
strategischen Ziele beitragen. Wir müssen betonen, dass die Freiheit, 
einer Organisation beizutreten, der Freiheit entspricht, sich von ihr zu 
trennen, und dass Einzelpersonen oder Minderheiten das Recht haben, 
auszutreten, wenn sie sich durch die Entscheidungen der Mehrheit 
wiederholt übergangen fühlen. Es ist wichtig hervorzuheben, dass 
strategische Entscheidungen, selbst wenn sie durch Abstimmung getroffen 
werden, kollektive Entscheidungen sind und nicht auf individuellen 
Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Organisation beruhen.

[1]Anarchisten, die die Theorie der "dualen Organisation" ablehnen 
(siehe 3, "Organisation ist das Hauptprinzip"), welche die wichtigste 
Säule der Speziation darstellt, und die nicht im Kampfgeschehen 
vertreten sein können. (Anmerkung des Übersetzers)

[2]Ideal Peres (1925-1995), brasilianischer anarchistischer Aktivist, 
der eine bedeutende Rolle bei der Reorganisation der brasilianischen 
anarchistischen Bewegung spielte und trotz der Repressionen während der 
Militärdiktatur weiterhin libertäre Bildungs- und 
Organisationstätigkeiten ausübte.

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