A-Infos (it) Turkey, Yeryuzu Postasi: 104 passi per ottenere il Social Vector I. (1/2)(ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Queste parole provengono in realtà dall'opera di FARJ, "Anarchismo 
sociale e organizzazione", ma questa versione modificata e abbreviata 
riflette la nostra interpretazione organizzativa di quel testo, che è 
stata fondamentale per lo sviluppo del Centro di Studi Spettrali e  per 
la continuità di Militant Kindergarten . Abbiamo adattato i seguenti 
paragrafi dalla nostra "Guida alla lettura", senza utilizzare numeri di 
pagina o puntini di sospensione, e li abbiamo numerati e suddivisi in 
sottotitoli per facilitarne una lettura più scorrevole.

1. I DUE ASSI DELLO SPECIFICISMO

Con il termine "specificismo" ci riferiamo a una concezione anarchica 
dell'organizzazione basata su due assi fondamentali: l'organizzazione e 
il lavoro sociale/l'articolazione sociale. Questi due assi si fondano 
sul concetto classico di azione anarchica differenziata a livello 
sociale e politico (l'asse di Bakunin) e sul concetto specifico di 
organizzazione anarchica (l'asse di Malasti).

2. L'ideologia dello specificismo

Il sintetismo sostiene un modello organizzativo anarchico che include 
tutti gli anarchici (anarco-comunisti, anarco-sindacalisti, 
anarco-individualisti, ecc.). Pertanto, condivide molte delle 
caratteristiche che critichiamo. Sappiamo che anche all'interno delle 
organizzazioni sintetiste ci sono militanti seri impegnati 
nell'anarchismo sociale, quindi non vogliamo che le nostre critiche 
appaiano generalizzate. Pur non mettendo mai in discussione se queste 
organizzazioni siano anarchiche (a nostro avviso, lo sono tutte), spesso 
non si allineano alla nostra concezione di organizzazione anarchica. 
Esistono altre organizzazioni anarchiche che non derivano dalla 
tradizione dell'essenzialismo. Pertanto, l'essenzialismo rappresenta 
molto più che la semplice difesa di un'organizzazione anarchica. Noi 
intendiamo l'anarchismo come un'ideologia; ovvero, "un insieme di idee, 
motivazioni, aspirazioni, valori direttamente collegati all'azione, una 
struttura o un sistema di concetti, ciò che chiamiamo pratica politica". 
Lo specificismo, come ideologia, propugna un anarchismo che mira a 
stabilire un modello d'azione per trasformare la società contemporanea 
in un socialismo libertario attraverso la rivoluzione sociale. Il nostro 
obiettivo è qui quello di distinguere questa concezione di anarchismo da 
un'altra, puramente astratta e teorica, che incoraggia solo il libero 
pensiero e non richiede necessariamente la definizione di un modello di 
trasformazione sociale. L'anarchismo, se considerato unicamente da 
questa prospettiva di osservazione critica della vita, offre libertà 
estetica e infinite possibilità. Tuttavia, concepito in questo modo, non 
offre la possibilità di una reale trasformazione sociale perché non 
viene messo in pratica, in azione. Manca di una pratica politica che 
consideri gli obiettivi finali.

3. L'ORGANIZZAZIONE È IL PRINCIPIO FONDAMENTALE.

Nel modello specificista, questa distinzione esiste necessariamente tra 
il livello politico e quello sociale dell'attività. Pertanto, 
l'organizzazione anarchica specifica è l'organizzazione di anarchici che 
si riuniscono a livello politico e ideologico e svolgono le loro 
attività principali a livello sociale più ampio, con l'obiettivo di 
essere il catalizzatore della lotta. Nel delineare questa distinzione 
tra livello sociale e politico, non intendiamo implicare di voler essere 
all'avanguardia dei movimenti sociali o che il livello politico abbia 
una gerarchia o un dominio sul livello sociale. In generale, 
nell'anarchismo, questa distinzione tra livello sociale e politico non è 
accettata da tutte le correnti; queste correnti interpretano 
l'organizzazione anarchica in modo vago, considerandola un movimento 
sociale, un'organizzazione, un gruppo di associati, un gruppo di lavoro, 
una comunità, una cooperativa, ecc. Esistono anche correnti anarchiche 
che sostengono atteggiamenti "anti-organizzativi" o addirittura 
spontanei, considerando tutte le forme di organizzazione autoritarie o 
contrarie all'anarchismo. Alcuni individui anarchici che sostengono 
queste idee e sono disposti a impegnarsi nel lavoro sociale non riescono 
a gestire le forze autoritarie e, senza un'adeguata organizzazione, 
diventano manodopera e "strumenti" di progetti autoritari, oppure si 
disilludono e abbandonano i movimenti sociali perché non riescono a 
trovare un posto al loro interno. A nostro avviso, questi e simili 
tentativi di ideologizzare i movimenti sociali indeboliscono sia i 
movimenti stessi - che non si concentrano più su questioni concrete come 
la terra, l'alloggio e il lavoro - sia l'anarchismo in sé, perché non 
consentono l'approfondimento delle lotte ideologiche al loro interno. 
Questo indebolisce l'anarchismo anche perché l'obiettivo di questi 
anarchici di rendere anarchici tutti i militanti dei movimenti sociali è 
irrealizzabile senza indebolire e sminuire seriamente i movimenti 
stessi. Pertanto, o constatando che è naturale incontrare all'interno 
dei movimenti sociali persone di ideologie diverse che non saranno mai 
anarchiche, questi anarchici si disilludono e generalmente si ritirano 
dalle lotte. Di conseguenza, questo anarchismo spesso si ripiega su se 
stesso.

DIFFICOLTÀ IN QUARTA ELEMENTARE

Dal nostro punto di vista, l'anarchismo nasce dal popolo e appartiene al 
popolo; deve prendere una posizione chiara a favore delle classi 
sfruttate, che sono in costante conflitto nella lotta di classe. 
Pertanto, quando discutiamo di "dove seminare i semi dell'anarchismo", 
per noi è chiaro che ciò deve avvenire all'interno della lotta di 
classe, negli ambiti in cui le contraddizioni del capitalismo sono più 
evidenti. Ci sono anarchici che non condividono questa tendenza 
anarchica orientata alla lotta di classe; peggio ancora, alcuni la 
criticano come un tentativo di liberazione o un'"apologia dei poveri". 
Molti di questi anarchici che rifiutano la lotta di classe credono che 
la definizione classica di classi borghesi e proletarie non sia più 
valida perché non tiene conto della società odierna, e quindi le classi 
non esistono più o sono un concetto superato. Noi ci opponiamo 
fermamente a queste posizioni e crediamo che, a prescindere da come 
definiamo le classi e da quanta importanza diamo all'aspetto economico, 
sia innegabile che esistano contesti e condizioni in cui alcune persone 
soffrono maggiormente degli effetti del capitalismo rispetto ad altre. 
Questi sono precisamente i contesti e le condizioni che desideriamo 
privilegiare nel nostro lavoro. Quando cerchiamo di applicare 
l'anarchismo alla lotta di classe, introduciamo il lavoro sociale, che 
abbiamo precedentemente definito come "l'attività che un'organizzazione 
anarchica svolge nel contesto della lotta di classe, mettendo 
l'anarchismo in interazione con le classi sfruttate". Come abbiamo già 
detto, per noi il lavoro sociale dovrebbe essere l'attività primaria di 
una specifica organizzazione anarchica. Sosteniamo che un'organizzazione 
anarchica dovrebbe mirare all'articolazione sociale (inserimento), 
ovvero "il processo di influenzare i movimenti sociali attraverso la 
pratica anarchica", mediante il lavoro sociale.

5. ANARCHISMO SETTARIO[1]

Alcuni sostengono che, in quanto individui all'interno della società, 
possiedano già una capacità di espressione sociale. Queste posizioni 
tendono spesso ad assumere una connotazione settaria. Per gli anarchici 
che ritengono che il lavoro sociale e l'espressione sociale non siano 
una priorità, prevale l'idea che altre attività siano più efficaci nello 
sviluppo dell'anarchismo, sebbene ciò non venga spesso esplicitamente 
affermato. Inoltre, poiché mancano di una formulazione strategica, 
almeno apparentemente, nella pratica questi anarchici tendono a 
concentrarsi sulla propaganda, che rimane tuttavia molto limitata a 
pubblicazioni, eventi e cultura. Anche per noi la propaganda è 
fondamentale, ma è insufficiente senza il supporto del lavoro sociale e 
dell'espressione sociale. Con questo supporto, la propaganda diventa 
molto più efficace. Pertanto, nello specifico, la propaganda dovrebbe 
essere condotta con queste due caratteristiche: essere 
educativa/culturale e impegnarsi nella lotta a fianco dei movimenti sociali.

6. ANARCHICI BORGEOSI

O abbandonano la loro proposta di trasformazione sociale, oppure formano 
un gruppo che lotta per il popolo, ma non al suo fianco, assumendo un 
ruolo di avanguardia anziché una posizione di minoranza attiva. In 
definitiva, trasformano il loro anarchismo in un "movimento a sé 
stante", composto principalmente da individui borghesi e intellettuali, 
che non cercano il contatto con le lotte sociali e popolari e non 
comunicano con persone di ideologie diverse. Nella maggior parte dei 
casi, sostengono la spontaneità perché, a loro avviso, "venire 
dall'esterno", "introdurre l'anarchismo nei movimenti sociali", è 
autoritario. Credono che le idee debbano emergere spontaneamente. 
Condannano il dibattito, la persuasione, l'inganno, lo scambio e 
l'influenza come pratiche imposte dall'esterno e quindi autoritarie 
all'interno dei movimenti sociali.

7. LA PRATICA CHE CONFERISCE LA TEORIA

Come abbiamo spiegato, a nostro avviso l'anarchismo non dovrebbe essere 
né ripiegato su se stesso né rifuggire dai movimenti sociali e dalle 
persone di ideologie diverse. Poiché comprendiamo che la classe non è 
definita dall'origine ma dalla posizione che si difende nella lotta, 
crediamo che sostenere movimenti e organizzazioni sociali diversi dalla 
propria realtà, contribuendo alle mobilitazioni e all'organizzazione, 
sia un obbligo etico per ogni militante che miri alla fine della società 
di classe. Infine, crediamo che il lavoro sociale apporti la necessaria 
pratica all'anarchismo e che ciò contribuisca in modo determinante allo 
sviluppo della linea teorica e ideologica dell'organizzazione. Gruppi e 
organizzazioni privi di lavoro sociale tendono a radicalizzare un 
discorso privo di fondamento pratico.

8. UNITÀ DI TEORIA E IDEOLOGIA

Per noi, non c'è modo di praticare efficacemente, o persino di fondare 
un'organizzazione, senza concordare su alcune "questioni fondative". 
Dobbiamo definire una linea ideologica e teorica da difendere e 
sviluppare all'interno dell'organizzazione. Questa linea politica viene 
costruita collettivamente e tutti i membri dell'organizzazione sono 
tenuti ad aderirvi. Per gli anarchici che non sostengono questa unità, 
le organizzazioni anarchiche possono operare con linee ideologiche e 
teoriche diverse. Ogni anarchico o gruppo anarchico può avere la propria 
interpretazione e la propria teoria dell'anarchismo. Questa è la ragione 
dei vari conflitti e delle divisioni all'interno delle organizzazioni 
che condividono questa visione.

9. UNIONE STRATEGICA

Riteniamo che la mancanza di strategia disperda gli sforzi, portando 
alla perdita di gran parte di essi. Come abbiamo visto, agire con una 
strategia richiede di considerare un piano di tutte le azioni pratiche 
intraprese dall'organizzazione, cercando di definire dove ci si trova, 
dove si vuole arrivare e come ci si arriverà. Come si progetta 
un'organizzazione in cui si cerca di conciliare un gruppo che crede di 
dover agire come un'organizzazione specifica all'interno di un movimento 
sociale con un altro gruppo che ritiene che la priorità debba essere 
l'interazione sociale tra amici, la terapia di gruppo o persino 
l'esaltazione dell'individuo, considerando il lavoro con i movimenti 
sociali come autoritario (o addirittura una forma di filantropia 
marxista o progressista)? Ci sono due modi per gestire queste 
differenze: o si discutono i problemi e si convive con litigi e tensioni 
che consumano gran parte del tempo, oppure non si affrontano affatto i 
problemi. La maggior parte di queste organizzazioni sceglie la seconda 
strada. Il modello specificista ci impone di fare cose che non ci 
piacciono particolarmente, o di smettere di fare cose che ci piacciono 
molto. Questo serve a garantire che l'organizzazione proceda con una 
strategia in cui tutti remano nella stessa direzione. Priorità e 
responsabilità implicano che non tutti possano fare ciò che vogliono, 
quando vogliono. Ogni persona avrà l'obbligo nei confronti 
dell'organizzazione di adempiere a quanto si è impegnata a fare e ha 
definito come prioritario.

10. PROCESSO DECISIONALE

Teniamo presente che il processo decisionale è un mezzo, non un fine. 
Alcune organizzazioni, cercando il compromesso a tutti i costi e temendo 
la divisione, permettono a uno o pochi individui di avere un peso 
sproporzionato nelle decisioni, semplicemente per raggiungere un 
compromesso. Talvolta, dedicano ore a discussioni futili pur di cercare 
un accordo. L'unità ideologica e teorica, così come l'unità strategica e 
tattica, si raggiunge attraverso il processo decisionale collettivo 
adottato da specifiche organizzazioni: in primo luogo, un tentativo di 
compromesso e, se questo non è possibile, una votazione, con la 
decisione della maggioranza. Come abbiamo già sottolineato, in questo 
caso l'intera organizzazione adotta la decisione scelta. L'obbligo di 
tutti di seguire la stessa strada, che è una regola dello specificismo, 
è un impegno nei confronti della strategia dell'organizzazione stessa, 
perché se un gruppo si rifiuta di svolgere il lavoro ogni volta che una 
decisione non piace ad alcuni militanti, il progresso 
dell'organizzazione diventa impossibile.

11. IMPEGNO MILITANTE

La mancanza di impegno, responsabilità e autodisciplina è un problema 
importante in molti gruppi e organizzazioni anarchiche. Per noi, la 
militanza è essenziale nella lotta per una società libera ed 
egualitaria, quindi non crediamo che sarà sempre "cool". Se dovessimo 
scegliere tra un modello di militanza più efficace e uno più "cool", 
sceglieremmo l'efficienza. Il modello specificista incarna un alto 
livello di impegno militante. L'impegno militante stabilisce un legame 
tra il militante e l'organizzazione, una relazione reciproca in cui 
l'organizzazione è responsabile nei confronti del militante e il 
militante è responsabile nei confronti dell'organizzazione. In altre 
parole: l'organizzazione ha un debito di soddisfazione nei confronti del 
militante e il militante ha un debito di soddisfazione nei confronti 
dell'organizzazione. Le organizzazioni anarchiche specifiche contengono 
solo militanti che condividono un'affinità ideologica con 
l'organizzazione. Pertanto, esistono criteri di ingresso ben definiti, 
sia a livello politico che sociale, dalle fasi di gruppi di sostenitori 
o di tendenza fino all'organizzazione anarchica specifica. Quanto più 
desiderano impegnarsi, tanto più si coinvolgono nell'organizzazione e 
tanto maggiore è il loro potere decisionale.

12. ORGANIZZAZIONE SUL TETTO

Non vogliamo essere quell'"ombrello" che abbraccia tutti i tipi di 
anarchismo. Queste definizioni ampie (vaghe) sembrano riunire più 
anarchici all'interno dell'organizzazione. Tuttavia, crediamo che si 
debba dare priorità alla qualità dei militanti rispetto alla quantità. A 
differenza del modello specificista, esistono altre organizzazioni in 
cui l'unico criterio di ammissione dei militanti è che si identifichino 
come anarchici, indipendentemente dalla loro comprensione 
dell'anarchismo. Alcuni partecipano in qualche modo, altri sono più 
impegnati, alcuni si assumono maggiori responsabilità di altri e tutti 
hanno pari potere decisionale. Pertanto, molti prendono decisioni su 
attività che non svolgeranno personalmente, ovvero determinano cosa 
faranno gli altri. Quando un'organizzazione permette a qualcuno di 
prendere una decisione ma non di assumersene la responsabilità, o di 
assumersi la responsabilità ma non di portarla a termine, permette una 
sorta di autoritarismo tra i decisori e il peso del lavoro ricade sugli 
altri compagni.

13. INDIVIDUALISMO

Per gli individualisti, nella maggior parte dei casi, essere anarchici 
significa essere artisti, bohémien, sostenere la libertà sessuale sotto 
forma di relazioni aperte o di avere più partner, indossare abiti 
diversi, avere un taglio di capelli radicale, comportarsi in modo 
estremista, mangiare cibi diversi, definirsi personalmente, 
autorealizzarsi, essere contro la rivoluzione (?!), essere contro il 
socialismo (?!), godere della libertà estetica e avere un discorso senza 
senso e irrazionale, insomma, diventare apolitici. Lo specificismo 
significa un rifiuto completo e assoluto dell'individualismo anarchico. 
Un tipo più comune in passato è quello di chi preferisce lavorare da 
solo ma ha in mente lo stesso progetto. L'unica cosa che possiamo 
criticare di queste persone è che, essendo disorganizzate, non riescono 
a consolidare i risultati del loro lavoro. Un altro tipo, più diffuso 
oggi, abbandona il progetto socialista. Basandosi sulla critica che gli 
anarchici muovono allo Stato, essi criticano ben poco il capitalismo e 
non svolgono alcuna attività volta a trasformare la realtà sociale in 
cui viviamo. Posizionandosi come semplici osservatori critici della 
società, costruiscono un anarchismo basato su pensatori e riferimenti 
secondari, incentrato esclusivamente sulla critica. Non hanno un 
progetto sociale, e certamente non intraprendono azioni coerenti che 
indichino la strada verso questa nuova società. Se sosteniamo lo 
specismo come forma di organizzazione anarchica, è perché crediamo che 
sia più adatto al lavoro che intendiamo svolgere oggi. Comprendiamo che 
ci siano anarchici che non aderiscono allo specismo, e non li 
consideriamo meno anarchici per questo. Chiediamo semplicemente che la 
nostra preferenza venga rispettata.

14. FONTI DI ISPIRAZIONE PER LO SPECULATISMO

Come abbiamo visto, il termine specismo è stato sviluppato dalla FAU ed 
è giunto in Brasile solo alla fine del XX secolo. Piuttosto che creare 
una nuova interpretazione dell'organizzazione anarchica, lo specismo ha 
cercato di riunire una serie di concetti preesistenti di organizzazione 
anarchica che si erano delineati a partire dal XIX secolo. Lo specismo 
della FAU risente dell'influenza di Bakunin e Malatesta, della lotta di 
classe dell'anarco-sindacalismo e dell'anarchismo dei diseredati, il 
tutto nel contesto latinoamericano.

15. Bakunin

Il primo riferimento storico all'adesione a un movimento si trova in 
Bakunin, con la sua concezione organizzativa che plasmò l'anarchismo e 
costituì l'attività dei libertari all'interno dell'Associazione 
Internazionale dei Lavoratori (IWA). All'interno dell'IWA si 
svilupparono due tendenze: una centralista e l'altra federalista. 
L'Alleanza era un'efficace organizzazione minoritaria composta dai 
"membri più affidabili, più dediti, più intelligenti e più energici, in 
breve, i più vicini". Fu fondata per affrontare segretamente questioni 
che non potevano essere discusse pubblicamente e per fungere da 
catalizzatore nel movimento operaio. L'Alleanza definì il rapporto tra 
il livello sociale e quello politico.

16. MALATESTA

Secondo Malatesta, il futuro non era necessariamente predeterminato e 
poteva essere modificato solo attraverso un intervento volontario negli 
eventi, ovvero tramite la volontà, per realizzare la trasformazione 
sociale desiderata. Sulla scia della tradizione anarchica collettivista 
dell'epoca di Bakunin, che propugnava una distribuzione delle risorse in 
base al lavoro svolto da ciascuno nella società futura, emerse la 
corrente anarco-comunista, che propugnava una distribuzione delle 
risorse in base ai bisogni di ciascuno. A livello politico, Malatesta 
sviluppò una specifica concezione dell'organizzazione anarchica, che 
definì "partito anarchico". Tale organizzazione doveva operare 
all'interno dei movimenti dell'epoca, definiti "movimenti di massa", e 
influenzarli; i sindacati rappresentavano il terreno privilegiato per 
l'attività anarchica. Oggi, crediamo che questa specifica organizzazione 
anarchica debba operare all'interno della lotta di classe, nel contesto 
dei movimenti sociali, e collaborare con essi per realizzare la 
rivoluzione sociale e il socialismo libertario.

17° MAGÓN

A nostro avviso, un'esperienza storica importante per la speciazione fu 
quella di Ricardo Flores Magón. Il magonismo fu parte della fase 
radicale del Partito Liberale Messicano (PLM). Durante la Rivoluzione 
Messicana, il PLM divenne illegale e organizzò oltre quaranta gruppi di 
resistenza armata in tutto il Messico; annoverava tra le sue fila anche 
membri indigeni noti per le loro lotte per i diritti della comunità e 
contro la proprietà capitalista. Questi gruppi si unirono in un fronte 
anti-rielezione che garantì a ciascuno un relativo grado di autonomia e 
indipendenza.

XVIII Rivoluzione Russa

Un altro importante riferimento storico per l'esoterismo è la 
partecipazione degli anarchici alla Rivoluzione russa. Sul campo, 
nell'Ucraina meridionale, i contadini del villaggio di Gulyai Polye, che 
vantavano una solida organizzazione anarchica fin dalla rivoluzione del 
1905, formarono l'Unione dei Contadini, decidendo di lottare per la 
rivoluzione sociale indipendentemente dal governo e di perseguire 
l'autogestione dei mezzi di produzione. Si verificò quindi una 
spaccatura tra elementi rivoluzionari autoritari e libertari. I primi 
erano favorevoli alla presa del controllo dell'apparato statale e 
all'instaurazione di una dittatura di partito (bolscevica) governata da 
un comitato centrale onnipotente; i secondi propugnavano un comunismo 
libertario e autogestito, nella forma di consigli di soviet operai, 
contadini e popolari armati. I bolscevichi iniziarono gradualmente a 
negare, reprimere, ostacolare e infine vietare la diffusione delle idee 
e delle pratiche libertarie. Militarizzarono il lavoro, espulsero i 
leader eletti dai soviet, costrinsero i soviet a sottomettersi 
all'autorità centrale del partito e vietarono gli scioperi. Questa fu la 
fine del processo di socializzazione autogovernata in Ucraina; esso 
venne repressivamente invertito dai bolscevichi a favore di forme di 
organizzazione e controllo sociale stataliste e totalitarie sotto una 
nuova classe dirigente.

19ª PIATTAFORMA

Questo documento espone importanti punti di vista sull'importanza della 
partecipazione anarchica alla lotta di classe e sulla necessità di una 
rivoluzione sociale violenta che rovesci il capitalismo e lo Stato e 
instauri il comunismo libertario. Offre inoltre un contributo 
significativo alla questione della transizione dal capitalismo al 
comunismo libertario e alla difesa della rivoluzione. A livello 
politico, la Piattaforma propugna un'organizzazione anarchica operante 
all'interno dei movimenti sociali, ovvero a livello sociale, e 
sottolinea l'efficace ruolo di minoranza dell'organizzazione anarchica. 
Apporta anche contributi significativi al modello di organizzazione 
anarchica a livello politico. Durante le rivoluzioni russe, gli 
anarchici commisero l'errore di trascurare la questione 
dell'organizzazione. A nostro avviso, la Piattaforma attinge sia da 
Bakunin che da Malatesta e apporta nuovi contributi. Pertanto, dovrebbe 
essere considerata un contributo alla speciazione, ma non il più 
importante. Si tratta meno di un documento che discute l'organizzazione 
anarchica in tutti i diversi contesti e più di un contributo al 
dibattito sull'azione militare anarchica.

XX RIVOLUZIONE SPAGNOLA

Come la Rivoluzione Russa, consideriamo la Rivoluzione Spagnola del 1936 
come un punto di riferimento. In quegli anni si realizzò una vera e 
propria rivoluzione sociale. Fu una rivoluzione sotto il fuoco, volta a 
colpire tutti gli ambiti, dalle ingiuste strutture economiche alla vita 
quotidiana delle persone, dai concetti gerarchici corrotti alle storiche 
disuguaglianze tra uomini e donne. E tutto ciò fu opera degli anarchici. 
Nella fase iniziale (dal luglio 1936 all'inizio del 1937), gli anarchici 
furono tra i gruppi più in vista. Le azioni dei militanti in regioni 
come la Catalogna furono esemplari. Le strutture repubblicane si 
trasformarono in organizzazioni popolari attraverso un intenso e 
riuscito processo di collettivizzazione. Le fabbriche furono occupate e 
furono attuate urgenti misure sociali, come la parità salariale tra 
uomini e donne, l'assistenza sanitaria gratuita, l'indennità di malattia 
permanente, la riduzione dell'orario di lavoro e l'aumento dei salari. 
Furono collettivizzati la metallurgia, l'industria del legname, i 
trasporti, l'industria alimentare, la sanità, i servizi mediatici e di 
intrattenimento e le proprietà rurali. Si formarono milizie per 
combattere le forze fasciste, avanzando su alcuni fronti, in particolare 
la colonna guidata da Buenaventura Durruti. Nella seconda fase 
(1937-1939), l'avanzata della controrivoluzione fu devastante. I 
progressi compiuti dalla CNT/FAI furono vanificati da coloro che 
cercavano di ricostruire le fondamenta dello Stato (le frange moderate 
della Repubblica, i comunisti e i socialisti). I comunisti iniziarono a 
conquistare posizioni chiave nel governo. Gli anarchici furono 
nuovamente costretti a sottomettersi a condizioni sfavorevoli: alcuni 
membri della CNT finirono per entrare a far parte del governo.

21. BRASILE

Fin dai primi anni del XX secolo, sappiamo che gli anarchici brasiliani, 
in particolare i seguaci di Malatesta, associati 
all'"organizzazionismo", cercarono di organizzare i compagni per creare 
un'organizzazione con strategia e tattiche condivise, basata su accordi 
tattici e una chiara comprensione di gruppo. Questi anarchici, 
attraverso la creazione di scuole e compagnie teatrali, nonché una 
significativa produzione scritta, crearono le condizioni che permisero 
loro di partecipare pienamente alla vita sindacale e sociale.

22. FAU

Una delle influenze latine sullo specificismo che sosteniamo è la 
Federazione Anarchica Uruguaiana (Federación Anarquista Uruguaya - FAU), 
fondata nel 1956, che trae ispirazione dalla lotta di classe e dalle 
influenze anarco-sindacali, dai modelli organizzativi di Bakunin e 
Malatesta e dall'anarchismo dei diseredati della regione del Río de la 
Plata. Alla fine degli anni '60, parallelamente all'organizzazione di 
massa, la FAU sviluppò il suo "braccio armato", l'Organizzazione 
Popolare Rivoluzionaria-33 (Organización Popular Revolucionaria - 33, 
OPR-33); questa organizzazione mise in atto una serie di azioni di 
sabotaggio, espropriazioni economiche, rapimenti di politici e/o 
dirigenti particolarmente invisi al popolo, sostegno armato a scioperi e 
occupazioni di luoghi di lavoro, ecc. La FAU rifiutava il focoismo come 
paradigma di lotta armata e prediligeva l'articolazione sociale tra il 
popolo, evitando la militarizzazione. La FAU si è ristrutturata e ha 
sviluppato il proprio lavoro con tre fronti di articolazione - 
sindacale, studentesco e comunitario - secondo il modello di 
specificismo che promuoviamo oggi.

23. RISULTATI STORICI

Questo insieme di concetti ed esperienze contribuisce alla nostra 
comprensione dello specificismo odierno. Lo specificismo è attualmente 
sostenuto da diverse organizzazioni latinoamericane e, anche se non con 
questo nome, si sta sviluppando nella pratica in altre parti del mondo. 
In breve, la nostra comprensione dei riferimenti storici allo 
specificismo non è dogmatica. Abbiamo una vasta gamma di idee, a partire 
da quelle di Bakunin e degli allealisti dell'IWA, passando per i 
concetti e le esperienze pratiche di Malatesta a livello sociale e 
politico, fino ad arrivare alle esperienze di Magón e del PLM nella 
Rivoluzione Messicana. Siamo inoltre influenzati dalle esperienze degli 
anarchici nella Rivoluzione Russa, in particolare dalle valutazioni 
organizzative fatte dai machnovisti in Ucraina e dai russi in esilio, e 
dalle esperienze degli anarchici nella Rivoluzione Spagnola attorno alla 
CNT-FAI. In Brasile, siamo influenzati dall'"organizzazionismo" 
anarchico, evidenziando le esperienze dell'Alleanza Anarchica di Rio de 
Janeiro del 1918 e del Partito Comunista (libertario) del 1919. Infine, 
l'influenza della FAU è evidente sia nelle sue lotte contro la 
dittatura, sia nelle sue attività in prima linea con i sindacati, i 
movimenti comunitari e studenteschi.

24. DISCUSSIONE SULL'ORGANIZZAZIONE

Volevamo raggiungere posizioni più precise. Portare avanti e plasmare il 
dibattito, diffondendo queste informazioni sia internamente che 
esternamente, stava diventando sempre più necessario. Le nostre azioni 
miravano a fornire a ogni militante della nostra organizzazione la 
struttura, lo spazio e il supporto necessari affinché questo dibattito 
si svolgesse nel modo più auspicabile possibile. Aspiravamo a sviluppare 
una teoria adeguata, che non fosse una mera ripetizione di altre teorie 
elaborate altrove e in altri momenti. Cercavamo di creare i nostri 
concetti, con l'obiettivo di conferire alla teoria che volevamo creare 
un carattere originale, e in questo sforzo crediamo di aver avuto un 
discreto successo nel costruire e plasmare una teoria coerente, 
integrando teorie classiche e contemporanee con i nostri concetti. 
Volevamo costruire questo dibattito e la sua definizione 
collettivamente. Per noi, non è sufficiente che uno o pochi compagni 
scrivano l'intera teoria dell'organizzazione mentre gli altri si 
limitano a osservare e seguire le loro posizioni.

25. ANARCHISMO

Consideriamo l'anarchismo un'ideologia che, senza alcuna pretesa di 
rigore scientifico o di natura profetica, si propone di sostituire il 
capitalismo, lo Stato e le sue istituzioni con il socialismo libertario, 
un sistema basato sull'autogoverno e sul federalismo. L'anarchismo è 
un'attività consapevole volta a infondere nella società il desiderio di 
trasformazione sociale.

26. STORIA E CONTESTO

In certi contesti, l'anarchismo ha acquisito caratteristiche specifiche 
che ne hanno sminuito il carattere ideologico, trasformandolo in un 
concetto astratto ridotto a una mera osservazione critica della società. 
Da questa prospettiva, l'anarchismo cessa di essere uno strumento nella 
lotta per la liberazione degli sfruttati e funziona come un hobby, un 
oggetto di curiosità, un tema di dibattito intellettuale, una nicchia 
accademica, un'identità, un gruppo di amici, ecc. Per noi, questo punto 
di vista minaccia seriamente il significato originario dell'anarchismo.

27. ANARCHISMO SOCIALE E ANARCHISMO DELLO STILE DI VITA

Oggi esiste un anarchismo sociale che ritorna alle lotte finalizzate 
alla trasformazione sociale, e un anarchismo di stile di vita che 
abbandona la proposta di trasformazione sociale e la partecipazione alle 
lotte sociali del nostro tempo. Noi sosteniamo che l'anarchismo debba 
ritrovare il suo carattere ideologico originario, come lo abbiamo 
precedentemente definito, ovvero "un sistema di concetti direttamente 
collegati all'azione,[...]alla pratica politica". Per noi, l'anarchismo 
sociale, come ideologia, è un tipo di anarchismo che aspira a essere uno 
strumento dei movimenti sociali e dell'organizzazione popolare volti a 
rovesciare il capitalismo e lo Stato e a costruire un socialismo 
libertario federalista e autogovernato.

28. CLASSI SFRUTTATE

Accettando questa classificazione e consapevoli dei suoi limiti, 
definiamo la categoria delle classi sfruttate come aree periferiche 
dominate dal centro. Pertanto, tutte le lotte delle classi sfruttate 
devono avere una prospettiva rivoluzionaria, per evitare di tentare di 
trasformare parti di queste aree periferiche in nuovi centri.

29. AUTORITARIO CONTRO LIBERTARIO

Gli autoritari, compresi alcuni che si definiscono anarchici, 
considerano il centro come uno strumento e orientano le proprie 
politiche verso di esso. Per loro, il centro - inteso come Stato, 
partito, esercito e luogo di controllo - è un mezzo per la liberazione 
della società. I libertari non considerano il centro come uno strumento 
e lottano costantemente contro di esso, sviluppando i propri modelli 
rivoluzionari e le proprie strategie di lotta verso l'esterno, in tutte 
le periferie. Affinché l'anarchismo possa perseguire un progetto di 
trasformazione sociale, deve essere in costante contatto con la 
periferia. Gli anarchici incoraggiano i movimenti sociali nelle 
periferie a partire dalla base e si adoperano per costruire 
un'organizzazione popolare che combatta in solidarietà contro l'ordine 
costituito e crei una nuova società basata sull'uguaglianza e sulla 
libertà, in cui le classi non abbiano più significato. In altre parole, 
nella sua attività di lotta di classe, l'anarchismo considera le 
comunità tradizionali, i contadini, i disoccupati, i semi-disoccupati, i 
senzatetto e altre categorie spesso ignorate dagli autoritari come 
elementi delle classi sfruttate.

30. IL VETTORE SOCIALE DELL'ANARCHISMO

L'emergere di quello che definiamo il "vettore sociale dell'anarchismo" 
ebbe inizio nei primi anni del 1890 con la crescita dell'articolazione 
sociale anarchica nei sindacati e raggiunse il suo apice nel secondo 
decennio del XX secolo. Definiamo vettore sociale dell'anarchismo quei 
movimenti popolari, principalmente nei loro aspetti pratici, che 
esercitano una significativa influenza anarchica, indipendentemente dal 
settore in cui si sviluppano. Queste mobilitazioni, frutto della lotta 
di classe, non sono anarchiche perché organizzate attorno a 
rivendicazioni specifiche. Le mobilitazioni che costituiscono il vettore 
sociale dell'anarchismo si realizzano all'interno di movimenti sociali 
che non sono visti come una massa da dirigere, ma come ambiti 
privilegiati per il lavoro sociale e l'accumulazione.

31ª Ginnastica Rivoluzionaria

I mezzi di lotta impiegati attraverso la mobilitazione su questioni di 
breve termine funzionano come una "ginnastica rivoluzionaria" che 
prepara il proletariato alla rivoluzione sociale. L'anarchismo può 
presentarsi come uno strumento ideologico di lotta.

MOVIMENTO DI SCIOPERO DEL 32°

L'intera congiuntura di mobilitazione fu guidata dalla vasta influenza 
degli anarchici, che cercavano di diffondere la loro propaganda 
all'interno dei sindacati; i sindacati esistevano per i lavoratori, non 
per i lavoratori anarchici, ma per utilizzarli come strumento di 
diffusione delle proprie idee, senza tuttavia confinare i sindacati 
all'interno dell'ideologia anarchica. Parallelamente alle mobilitazioni 
sindacali, si sviluppò anche un significativo movimento culturale: 
scuole razionaliste ispirate ai principi di (Francisco) Ferrer y 
Guardia, centri sociali, teatro operaio e altre iniziative che furono 
fondamentali per la formazione di una cultura di classe, divenuta poi 
oggetto di azione sindacale durante i periodi di lotta. In questa 
crescente congiuntura di lotta, si assistette anche alla formazione di 
due organizzazioni politicamente e ideologicamente anarchiche che 
cercarono di collaborare con il movimento sindacale. La prima fu 
l'Alleanza Anarchica di Rio de Janeiro (Aliança Anarquista do Rio de 
Janeiro), fondata nel 1918 per rispondere all'esigenza di 
un'organizzazione anarchica che operasse all'interno dei sindacati, e 
che rivestì un ruolo cruciale nella rivolta del 1918. Tuttavia, sotto 
pressione, l'Alleanza si disintegrò e si riorganizzò nel 1919 con la 
fondazione del primo Partito Comunista (di ispirazione libertaria). Sia 
l'Alleanza che il Partito Comunista riunirono membri di una frangia 
dell'anarchismo che, da loro definita "organizzatori", riteneva 
necessaria una distinzione tra i livelli di azione: il livello politico 
anarchico ideologico e il livello sociale della mobilitazione sindacale. 
Questi militanti consideravano indispensabile l'esistenza di specifiche 
organizzazioni anarchiche che operassero in collaborazione con i 
sindacati. È importante sottolineare che, già in quel periodo, gli 
anarchici si preoccupavano della creazione di proprie organizzazioni 
specifiche.

33. FINE DELLA MOBILITAZIONE

Il contesto dell'anarchismo fu determinato principalmente dalla 
confusione tra diversi livelli di attività. Malatesta sosteneva la 
necessità di due livelli di attività: uno politicamente anarchico e 
l'altro sociale all'interno del sindacato, che avrebbe dovuto fungere da 
mezzo di articolazione. Da un lato, una parte degli anarchici sosteneva 
la necessità di un'organizzazione anarchica specifica che cercasse 
un'articolazione sociale all'interno dei sindacati. Dall'altro lato, 
c'erano anarchici che intendevano la militanza all'interno dei sindacati 
come il loro unico compito. Il sindacalismo, il vettore sociale che 
avrebbe dovuto condurre a un fine espresso nella rivoluzione sociale e 
nell'instaurazione del socialismo libertario, divenne il fine stesso per 
molti militanti. Il vettore sociale dell'anarchismo era in ascesa fino 
ai primi anni '20; poi, parallelamente al sindacalismo stesso, iniziò a 
svilupparsi la crisi dell'anarchismo. Questa culminò con la fine della 
mobilitazione negli anni '30 e la perdita di questo vettore sociale.

34. CRISI A LIVELLO SOCIALE E POLITICO

La crisi del sindacalismo finì per estendersi all'anarchismo stesso. 
Pertanto, una crisi a livello sociale condannò anche quella a livello 
politico, poiché a quel tempo non vi era una reale differenza tra i due. 
Senza le organizzazioni anarchiche, quando il livello sociale - o una 
sua parte - è in crisi, gli anarchici non riescono a trovare un'altra 
arena per la loro espressione sociale.

35. PERES IDEALE[2]

FARJ afferma di essere la continuazione della militanza di Ideal Peres e 
del lavoro derivante dalla sua storia di lotta. Nel 2002, abbiamo 
avviato un gruppo di lavoro per verificare la possibilità di costruire 
un'organizzazione anarchica a Rio de Janeiro; di conseguenza, FARJ è 
stata fondata il 30 agosto 2003. Per noi, esiste un legame diretto tra 
la militanza di Ideal Peres, la costruzione e l'attività del CEL, il suo 
cambio di nome in CELIP e, successivamente, la fondazione di FARJ. Ideal 
Peres nacque nel 1925 e iniziò la sua militanza nel contesto di quella 
crisi in cui la componente sociale dell'anarchismo era già andata 
perduta. Negli anni '70, dopo la sua scarcerazione, Ideal organizzò un 
gruppo di lavoro nella sua casa con l'obiettivo di riunire i giovani 
interessati all'anarchismo, nonché di metterli in contatto con ex 
militanti e stabilire legami con altri anarchici in Brasile. Questo 
gruppo di lavoro avrebbe costituito il nucleo del Circolo di Studi 
Libertari (Círculo de Estudos Libertários - CEL). Dopo la morte di Ideal 
Peres nell'agosto 1995, il CEL ha deciso di ribattezzarlo Circolo di 
Studi Libertari Ideal Peres (Círculo de Estudos Libertários Ideal Peres 
- CELIP) in suo onore.

36. ANARCHISMO DELLO SPECIFICISMO

Per noi, il percorso per recuperare il vettore sociale passa 
necessariamente attraverso un anarchismo specificamente organizzato che 
distingua livelli di attività e si inserisca nella lotta di classe. 
Tutto il nostro pensiero attuale mira a concepire un modello 
organizzativo strategico che permetta di recuperare il vettore sociale, 
nella misura in cui esso conduca al nostro obiettivo di trascendere il 
capitalismo e lo Stato e di instaurare un socialismo libertario. In 
questo contesto, ciò che cerchiamo è solo una tappa della lotta. A 
differenza dell'inizio del Novecento, quando i sindacati erano il 
terreno privilegiato per la lotta di classe, oggi riteniamo che, sebbene 
il sindacalismo possa essere uno strumento di articolazione, ne esistano 
altri ben più importanti. In linea generale, l'esistenza odierna di 
classi particolarmente sfruttate permette l'azione sociale e 
l'articolazione degli anarchici: i disoccupati, i contadini, i senza 
terra, i senzatetto, ecc. Per noi, essere ben organizzati a livello 
politico (ideologico) ci permetterà di trovare il modo migliore per 
recuperare questo vettore sociale dell'anarchismo, ovunque esso si trovi.

37. CAPITALISMO

Come abbiamo già sottolineato, il lavoratore salariato, classico oggetto 
di analisi nelle tesi socialiste ottocentesche, rappresenta per noi oggi 
solo una categoria di classi sfruttate. Da un lato, ci sono coloro che 
vengono definiti "borghesia", che in questo testo considereremo 
"capitalisti", proprietari dei mezzi di produzione e che impiegano 
lavoratori salariati. Dall'altro lato, ci sono coloro che vengono 
definiti "proletariato", che in questo testo considereremo "lavoratori", 
i quali non possiedono altro che la propria forza lavoro e sono 
costretti a venderla in cambio di un salario. Inoltre, la disoccupazione 
fa sì che quando i capitalisti si rivolgono al mercato, trovino 
un'abbondanza di lavoratori, poiché l'offerta supera la domanda.

38. UN SISTEMA DI MERCATO COMPLESSO

In quanto sistema che riproduce l'ingiustizia, il capitalismo separa il 
lavoro manuale da quello intellettuale. Questa separazione è una 
conseguenza sia dell'eredità che dell'istruzione, poiché rappresenta 
un'educazione differente per ricchi e poveri.

39. SFRUTTAMENTO GLOBALE

Le imprese private, motivate dal profitto, sono responsabili del 
trasferimento dell'intera gerarchia di classi nel rapporto tra le 
persone e l'ambiente. In generale, la globalizzazione economica è 
caratterizzata dall'integrazione dei processi di produzione, 
distribuzione e scambio su scala globale. La produzione avviene in molti 
paesi e le merci vengono importate ed esportate in quantità enormi e su 
lunghe distanze. Questo sistema, da un lato, genera disoccupazione nelle 
regioni con condizioni ottimali, mentre dall'altro favorisce lo 
sfruttamento che minaccia l'organizzazione dei lavoratori, sempre più 
controllati ed emarginati, e porta all'accettazione dell'insicurezza.

40. STORIA DELLO STATO

Lo Stato, a prescindere dal modo di produzione prevalente, è sempre 
stato uno strumento che perpetua la disuguaglianza e un elemento che 
distrugge la libertà. Consideriamo lo Stato come la totalità dei poteri 
politici di una nazione, plasmati attraverso "istituzioni politiche, 
legislative, giudiziarie, militari e finanziarie, ecc.". In questo 
senso, lo Stato è un concetto più ampio del semplice governo. Lo Stato è 
stato caratterizzato da un "doppio gioco", promettendo ai ricchi di 
proteggerli dai poveri e ai poveri di proteggerli dai ricchi. Dopo la 
Rivoluzione Industriale, emerse la cosiddetta "questione sociale", che 
costrinse gli Stati a elaborare piani di assistenza per minimizzare gli 
effetti del capitale sul lavoro. Alla fine del XIX secolo, in 
alternativa al liberalismo, emerse una concezione più interventista 
dello Stato, che da un lato cercava di creare politiche di "welfare 
sociale" e dall'altro attuava metodi per arrestare l'avanzata delle 
iniziative socialiste, che all'epoca erano già piuttosto potenti.

41. RELAZIONI TRA STATO E CLASSE

Uno Stato che difende apertamente la posizione dei capitalisti può 
intensificare la lotta di classe, quindi non c'è niente di meglio che 
dargli un'apparenza di neutralità dal punto di vista capitalista. 
Tuttavia, bisogna tenere presente che lo Stato, in quanto forte sostegno 
del capitalismo, cerca di mantenerlo, e se il capitalismo è un sistema 
di sfruttamento e dominio, allora lo Stato non può fare altro che 
perpetuare i rapporti di classe in cui si fonda. In questo modo, lo 
Stato difende i capitalisti a scapito dei lavoratori. Avendo il 
monopolio sull'uso della violenza nella società, la utilizza sempre per 
far rispettare la legge, e poiché le leggi sono fatte per mantenere i 
privilegi della società capitalista, la repressione e il controllo 
statale hanno sempre lo scopo di mantenere l'"ordine". Ovvero, di 
proteggere i privilegi del capitalismo e di perpetuare il dominio della 
classe dominante. Oggi, lo Stato ha due obiettivi principali: in primo 
luogo, fornire le condizioni per la produzione e la riproduzione del 
capitalismo; in secondo luogo, garantirne la legittimità e il controllo. 
Pertanto, oggi lo Stato è un pilastro fondamentale del capitalismo. Lo 
Stato trascende la sfera politica e funziona come attore economico nel 
capitalismo, cercando di prevenire o minimizzare il ruolo delle crisi o 
dei cali dei tassi di profitto.

42. SOCIALISTI AUTORITARI

Contrariamente a quanto credevano (e credono tuttora) i socialisti 
autoritari, lo Stato non è un organismo neutrale che può servire né i 
capitalisti né i lavoratori. Se gli anarchici hanno scritto così tanto 
sullo Stato, è perché la critica al capitalismo era un punto di accordo 
tra libertari e autoritari; il punto di divergenza era lo Stato. Gli 
autoritari propugnavano la presa dello Stato e la dittatura del 
proletariato come fase intermedia tra capitalismo e comunismo, 
erroneamente chiamata socialismo. La posizione libertaria che sosteniamo 
oggi è che, per la costruzione del socialismo, lo Stato, insieme al 
capitalismo, deve essere distrutto attraverso la rivoluzione sociale. 
Qualsiasi Stato, con il pretesto di proteggere il "cittadino", crea 
rapporti di dominio, sfruttamento, violenza, guerra, massacro e tortura.

43. DEMOCRAZIA RAPPRESENTATIVA

Cedendo il nostro diritto di prendere decisioni politiche a una classe 
di politici che entrano nello Stato per rappresentarci, concediamo 
autorità a chi decide per nostro conto senza alcun controllo: si crea 
così un'inevitabile divisione tra la classe che prende le decisioni 
politiche e le classi che la seguono. I "politici", sia all'interno che 
all'esterno dei loro partiti, rappresentano la gerarchia e la 
separazione tra i governanti e i cittadini. Quanto meno i politici sono 
responsabili delle proprie politiche, tanto meno il pubblico partecipa 
al processo decisionale e tanto più si sente alienato e distante da 
esso. Questo condanna chiaramente il pubblico al ruolo di spettatore, 
non a quello di "padrone del proprio destino".

44. CRITICHE SPECIFICHE DI OGGI

Se possiamo applicare queste critiche allo Stato attuale, dobbiamo 
riconoscere che la nostra realtà è specifica e che l'andamento 
dell'economia mondiale ha un impatto profondo sulla forma di Stato in 
cui viviamo. Questa critica allo Stato non si applica a una forma 
specifica, ma a tutte. Pertanto, qualsiasi progetto di trasformazione 
sociale che miri alla rivoluzione sociale e al socialismo libertario 
deve puntare alla fine sia del capitalismo che dello Stato. Pur potendo 
sostenere che lo Stato sia uno dei pilastri più solidi del capitalismo, 
non crediamo che la fine del capitalismo porterà necessariamente alla 
scomparsa dello Stato.

45ª Rivoluzione Sociale

L'obiettivo della rivoluzione sociale è distruggere la società dello 
sfruttamento e del dominio. Il socialismo libertario è ciò che 
conferisce alla rivoluzione sociale un significato costruttivo. La 
distruzione come concetto di negazione e la costruzione come concetto di 
proposta costituiscono insieme la trasformazione sociale possibile ed 
efficace che proponiamo. La rivoluzione sociale è uno dei possibili 
esiti della lotta di classe e rappresenta una trasformazione violenta 
dell'ordine sociale esistente; la consideriamo l'unica via per porre 
fine al dominio e allo sfruttamento. Si differenzia dalle rivoluzioni 
politiche dei giacobini e dei leninisti, che propugnavano un cambiamento 
dell'"ordine" attraverso la semplice sostituzione di una minoranza 
dominante con un'altra tramite lo Stato. A differenza della rivoluzione 
politica, la rivoluzione sociale è attuata dalla popolazione delle città 
e delle campagne, attraverso l'organizzazione popolare, spingendo al 
limite la lotta di classe e il rapporto di potere con il capitalismo e 
lo Stato. La rivoluzione sociale si verifica quando il potere sociale 
sviluppato nel cuore dell'organizzazione popolare è maggiore del potere 
del capitalismo e dello Stato, e quando viene messo in pratica, 
instaurando strutture che supportino l'autogoverno e il federalismo, 
eliminando la proprietà privata e lo Stato e aprendo la strada a una 
società di completa libertà e uguaglianza. Pertanto, intendiamo la 
rivoluzione sociale non come una semplice evoluzione né come una 
conseguenza necessaria delle contraddizioni del capitalismo, bensì come 
un evento determinato dalla volontà delle classi sfruttate organizzate e 
che rappresenta una rottura. La costruzione dell'organizzazione sociale 
svilupperà lo spirito di lotta e di organizzazione nelle classi 
sfruttate, mirerà all'accumulazione del potere sociale e incorporerà in 
sé i mezzi di lotta appropriati alla società che desideriamo costruire.

46. VIOLENZA

L'azione violenta della rivoluzione sociale deve simultaneamente 
espropriare i capitalisti, distruggere immediatamente lo Stato e 
sostituirlo con strutture di autogoverno e federate, collaudate 
nell'ambito dell'organizzazione sociale. Pertanto, la concezione 
autoritaria del "socialismo" come periodo transitorio in cui si instaura 
una dittatura all'interno dello Stato non è, per noi, altro che un modo 
per perpetuare lo sfruttamento del popolo e deve essere assolutamente 
respinta in ogni circostanza.

47. SOCIALISMO LIBERTARIO

Poiché la rivoluzione sociale non dovrebbe essere condotta unicamente 
dagli anarchici, è fondamentale che ci impegniamo pienamente nei 
processi di lotta di classe per orientare la rivoluzione verso il 
socialismo libertario. Il socialismo libertario è, da un lato, 
socialismo - un sistema basato sull'uguaglianza sociale, politica ed 
economica - e, dall'altro, libertà. Pertanto, per noi, un progetto per 
una società futura che promuova l'uguaglianza e la libertà non può che 
essere il socialismo libertario, plasmato dalle pratiche di autogoverno 
e federalismo. La cultura dell'autogoverno e del federalismo deve essere 
già ben sviluppata nelle lotte di classe, affinché il popolo non si 
lasci opprimere da opportunisti autoritari nel momento rivoluzionario; 
ciò si realizzerà attraverso l'autonomia di classe, la militanza, 
l'azione diretta e le pratiche di democrazia diretta. Quanto più questi 
valori saranno presenti nell'organizzazione popolare, tanto meno 
probabile sarà l'emergere di nuove tirannie. Vogliamo chiarire che, 
quando consideriamo la nostra comprensione della rivoluzione sociale, o 
anche quando pensiamo a una possibile società futura, non stiamo 
cercando di predeterminare, in modo assoluto, come si svilupperà il 
processo rivoluzionario o il socialismo libertario. Sappiamo che è 
impossibile prevedere quando avverrà questa trasformazione, quindi ogni 
riflessione dovrebbe sempre considerare la proiezione strategica delle 
possibilità future, non in termini di certezze assolute, ma in termini 
di probabilità e riferimenti.

48. AUTOGOVERNO E FEDERALISTA

Le interpretazioni contemporanee di autogestione e federalismo 
distinguono il primo come sistema economico del socialismo libertario e 
il secondo come sistema politico. Noi non intendiamo la distinzione tra 
economia e politica in questo modo quando si parla di autogestione e 
federalismo. Nella nuova società, chiunque sia in grado di lavorare 
dovrà lavorare; non ci sarà più disoccupazione. Il lavoro sarà basato 
sulle capacità e sull'attitudine individuali. Le persone non saranno più 
costrette ad accettare qualsiasi cosa sotto la minaccia di privazioni e 
l'impossibilità di raggiungere le condizioni minime di vita. Ai bambini, 
agli anziani e a coloro che non sono in grado di lavorare sarà garantita 
una vita dignitosa, senza privazioni, con tutti i loro bisogni 
soddisfatti. Per i compiti più noiosi o sgraditi, in alcuni casi 
potranno essere previste rotazioni o cambiamenti. Anche nei casi in cui 
la produzione richieda il coordinamento di determinati specialisti, 
saranno necessarie rotazioni di funzioni e un impegno nella formazione 
di altri lavoratori con competenze simili per i compiti più complessi. 
In un sistema di proprietà collettiva, diritti, responsabilità, salari e 
ricchezza non sono più legati alla proprietà privata e alle vecchie 
relazioni di classe, e anche queste ultime, basate sulla proprietà 
privata, devono scomparire. Il socialismo libertario è quindi una 
società senza classi. La classe dominante non esisterà più e l'intero 
sistema di disuguaglianza, dominio e sfruttamento sarà scomparso. 
Nessuno possiederà proprietà e i mezzi di produzione apparterranno alla 
collettività nel suo complesso, oppure tutti i membri della collettività 
possiederanno una quota dei mezzi di produzione in proporzioni identiche.

49. CITTÀ E CAMPAGNA

Se la proprietà individuale della terra da parte dei contadini che la 
coltivano personalmente dovesse persistere, sarebbe più appropriato 
intenderla non come proprietà, ma come possesso. In questo modo, la 
proprietà rimarrebbe collettiva, mentre il possesso sarebbe individuale. 
Possesso, perché il valore della terra risiede nel suo utilizzo, non nel 
suo commercio. E con ciò, i rapporti non sarebbero più guidati dal 
mercato, ma dalle esigenze del produttore. Una situazione del genere 
cambia tutto, ed è per questo che si rende necessaria la creazione di 
una nuova categoria.

50° Consiglio dei lavoratori e dei consumatori

L'economia del socialismo libertario è gestita da lavoratori e 
consumatori. I lavoratori creano il prodotto sociale e i consumatori ne 
usufruiscono. In queste due funzioni, mediate dalla distribuzione, il 
popolo è responsabile della vita economica e politica; deve decidere 
cosa viene prodotto e i consumatori cosa consumano. Le strutture locali 
in cui lavoratori e consumatori si organizzano nel socialismo libertario 
sono i consigli dei lavoratori e dei consumatori. Il profitto non sarà 
più una necessità nei rapporti di produzione. I consigli sono organi e 
strumenti sociali in cui il popolo esprime le proprie preferenze 
politiche ed economiche e attua l'autogoverno e il federalismo. Le 
attività politiche ed economiche quotidiane vengono decise e svolte al 
loro interno. Il consiglio dei lavoratori organizza la produzione e il 
consiglio dei consumatori organizza il consumo.

51. LAVORO MENTALE E MANUALE

Molti compiti, soprattutto quelli che implicano lavoro manuale, sono 
estremamente sgradevoli, faticosi e alienanti, ed è ingiusto che alcuni 
lavoratori ne siano completamente assorbiti mentre altri si dedicano a 
compiti piacevoli, stimolanti e intellettuali. Se così non fosse, il 
sistema di classi verrebbe certamente riorganizzato, non più basato 
sulla proprietà privata, ma su una classe di intellettuali incaricati di 
impartire ordini e una classe di operai incaricati di eseguirli. I 
consigli operai, cercando di porre fine a questa divisione, potrebbero 
stabilire un insieme equilibrato di compiti, equivalenti per tutti. In 
questo modo, ogni lavoratore sarebbe responsabile di alcuni compiti 
piacevoli e stimolanti che implicano lavoro intellettuale, e di altri 
compiti più faticosi e alienanti che implicano lavoro manuale.

52. IL COLLETTIVISMO FUNZIONANTE

L'obiettivo del sistema salariale socialista libertario è di essere 
guidato dal principio comunista "da ciascuno secondo le sue capacità, a 
ciascuno secondo i suoi bisogni". Tuttavia, crediamo che per attuare 
questo principio, il socialismo libertario debba già essere pienamente 
funzionante, con una produzione abbondante. Fino a quando ciò non sarà 
possibile, i salari possono essere basati sul lavoro o sull'impegno 
inteso come sacrificio personale per il bene collettivo. In questo modo, 
esisterà un collettivismo funzionante che si basi sul principio "da 
ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo il suo lavoro", e 
quando sarà possibile attuare il principio comunista, questo verrà dato 
"a ciascuno secondo i suoi bisogni".

53. TECNOLOGIA

A differenza di alcune correnti libertarie che credono che la tecnologia 
contenga intrinsecamente i germi del dominio, noi crediamo che senza di 
essa il socialismo libertario sia impossibile da sviluppare. Con 
l'avvento della tecnologia e il suo utilizzo a favore del lavoro anziché 
del capitale, si verificherà inevitabilmente un aumento della 
produttività e, di conseguenza, una significativa riduzione dell'orario 
di lavoro, consentendo alle persone di impiegare quel tempo in altre 
attività. Vale la pena sottolineare che le nostre proposte ecologiche 
sono radicalmente diverse dal "conservatorismo" e dal "primitivismo". 
Differiscono perché il primo implica la continuazione della società di 
classe e la completa mercificazione della natura. Differiscono perché 
consideriamo la proposta "anticiviltà" un'assurdità totale, un tentativo 
di ritorno romantico a un passato lontano, o peggio, una sorta di 
suicidio per tutta l'umanità e una negazione di tutti i nostri 
contributi alla conservazione e al benessere della natura. La coscienza 
ecologica deve svilupparsi a partire dal periodo di lotta che precede la 
rottura rivoluzionaria e all'interno della società del futuro stessa. 
Gli esseri umani si distinguono dagli altri elementi e specie naturali 
per la capacità di instaurare relazioni sociali con tutto ciò che li 
circonda, poiché possiedono la capacità di pensare a se stessi, di 
teorizzare sulla realtà e, grazie a questa capacità, sono riusciti a 
modificare radicalmente l'ambiente in cui vivono.

54. FEDERALISMO AUTOGOVERNANTE

Con l'utilizzo e lo sviluppo della tecnologia a favore dei lavoratori, 
con la fine dello sfruttamento capitalistico e il pieno trasferimento 
dei frutti del lavoro ai lavoratori, e con l'instaurazione della piena 
occupazione, i lavoratori avranno più tempo da impiegare in tre modi. In 
primo luogo, grazie alla naturale perdita di produttività derivante da 
un insieme equilibrato di compiti, che porterà a una sorta di 
"despecializzazione" del lavoro. In secondo luogo, grazie alle decisioni 
politiche che richiederanno tempo per la discussione e la negoziazione 
all'interno dei luoghi di lavoro e delle comunità autogestite. Infine, 
con il tempo rimanente, che prevediamo sarà molto più tempo libero 
rispetto a oggi, ognuno potrà scegliere come dedicarsi: al riposo, al 
tempo libero, all'istruzione, alla cultura, ecc. Sia i consigli dei 
lavoratori che quelli dei consumatori utilizzeranno l'autogoverno come 
forma di gestione e di processo decisionale, sia nei luoghi di lavoro 
che nelle comunità. Dobbiamo tenere presente che il processo decisionale 
è un mezzo, non un fine, e pertanto dobbiamo prestare attenzione 
all'agilità in questo processo. È chiaro che il consenso non dovrebbe 
essere utilizzato nella maggior parte delle decisioni, poiché è molto 
inefficiente, soprattutto se si considerano decisioni su larga scala, e 
inoltre conferisce troppo potere ad attori isolati che possono 
ostacolare il consenso o esercitare una grande influenza su una 
decisione in cui sono in minoranza. La società deve sviluppare la 
propria cultura in una direzione progressivamente libertaria, e questo 
deve avvenire non solo durante e dopo la rivoluzione sociale, ma già 
durante la lotta, durante la costruzione e lo sviluppo 
dell'organizzazione popolare. Non ci sarà più distinzione tra chi si 
impegna in politica e chi non lo fa, perché nel socialismo libertario 
saranno i membri stessi della società a condurre la politica 
quotidianamente.

55ª RESISTENZA

Il capitalismo e lo Stato esercitano pressione sulle altre forze 
politiche che vi si oppongono. Pertanto, per raggiungere i nostri 
obiettivi, sosteniamo una resistenza efficace e articolata che miri a un 
continuo incremento del potere sociale attraverso l'organizzazione. 
Costruire questa resistenza richiede l'allineamento con coloro che 
condividono la nostra proposta di trasformazione sociale. Non è 
possibile concepire questa necessaria trasformazione senza la crescita 
progressiva dell'organizzazione e del potere sociale. Per noi, la 
trasformazione sociale che auspichiamo dipende necessariamente dalla 
costruzione di un'organizzazione popolare, dal progressivo aumento del 
suo potere sociale fino a quando non sarà possibile rovesciare il 
capitalismo e lo Stato attraverso la rivoluzione sociale e aprire la 
strada al socialismo libertario. Inoltre, sosteniamo che 
l'organizzazione popolare debba essere accompagnata da uno sviluppo 
parallelo di una specifica organizzazione anarchica che la influenzi e 
le conferisca il carattere desiderato.

56. L'ORDINANZA ATTUALE

La disorganizzazione, la scarsa organizzazione e l'isolamento, di fatto, 
finiscono per sostenere il capitalismo e lo Stato perché impediscono la 
costruzione del necessario potere sociale. Non partecipando in modo 
appropriato ai rapporti di potere o al conflitto perpetuo della società, 
si riproduce l'"ordine". La disorganizzazione e la scarsa organizzazione 
si riproducono a livello sociale, a livello dei movimenti sociali, dove 
l'organizzazione popolare deve essere costruita e sviluppata, a causa 
della difficoltà di accumulare potere sociale, e questo impedisce alla 
naturale spontaneità di questo livello di realizzare la totalità 
auspicata delle trasformazioni sociali. L'isolamento e l'individualismo 
portano all'assenza di un'esistenza auspicata sia a livello politico che 
sociale, e all'incapacità dell'organizzazione popolare o anarchica di 
articolarsi. Per l'organizzazione popolare, dobbiamo considerare i modi 
e i mezzi per rovesciare il capitalismo e lo Stato e costruire il 
socialismo libertario, che è l'obiettivo, attraverso la rivoluzione 
sociale. Allo stesso tempo, per una specifica organizzazione anarchica, 
dobbiamo anche considerare i modi e i mezzi con cui essa può costruire e 
influenzare l'organizzazione popolare, conferendole il carattere 
desiderato, e realizzare il socialismo libertario - il suo obiettivo - 
attraverso la rivoluzione sociale.

57. POTERE SOCIALE

Crediamo che ogni individuo, in quanto attore sociale, possieda un 
potere sociale, un'energia che può naturalmente impiegare per 
raggiungere i propri obiettivi. Questo potere varia da persona a persona 
e persino nella stessa persona nel corso del tempo. Gli individui spesso 
utilizzano mezzi che possono accrescere il loro potere sociale per 
raggiungere i propri scopi. L'organizzazione, nella forma di libera 
associazione, è indispensabile per il nostro progetto di trasformazione 
sociale, perché quando gli individui lavorano insieme, il loro potere 
sociale non è semplicemente la somma dei poteri individuali, ma molto di 
più. L'organizzazione può assumere una forma autoritaria, attraverso il 
dominio, o una forma libertaria, attraverso la libera associazione. 
Possiamo quindi concludere che l'unità è fondamentale per la 
realizzazione del nostro progetto di trasformazione sociale, perché solo 
attraverso di essa, e unicamente attraverso di essa, possiamo accumulare 
il potere sociale necessario per rovesciare il capitalismo e lo Stato. 
Un aumento del potere sociale può essere ottenuto attraverso vari mezzi, 
ma principalmente attraverso l'organizzazione delle classi sfruttate con 
il maggior numero possibile di persone e un alto livello di 
organizzazione, che richiede necessariamente autodisciplina, impegno e 
responsabilità. Per distinguere la disciplina predicata con tanta enfasi 
dagli autoritari da quella che noi propugnamo, preferiamo usare il 
termine autodisciplina; questa, insieme all'impegno e alla 
responsabilità, è, a nostro avviso, indispensabile per costruire 
un'organizzazione antiautoritaria che miri ad accrescere il proprio 
potere sociale. Tale autodisciplina, a nostro parere, è meno diffusa 
nelle organizzazioni populiste e più presente nelle specifiche 
organizzazioni anarchiche, e varia a seconda del contesto. La necessità 
di questa autodisciplina aumenta durante i periodi di maggiore 
sconvolgimento sociale e può diminuire nei periodi di stagnazione. 
Pertanto, una specifica organizzazione deve costituirsi come un'efficace 
organizzazione anarchica di minoranza con un alto livello di 
autodisciplina, impegno e responsabilità.

58. L'ORGANIZZAZIONE COME FORMA DI CONVERGENZA

Sosteniamo un modello per la creazione e lo sviluppo di quella che 
definiamo organizzazione popolare. È innegabile che esista una forza 
sociale latente all'interno delle classi sfruttate, ma comprendiamo che 
questa forza può emergere dal regno delle possibilità e diventare una 
forza sociale reale solo attraverso l'organizzazione. Il continuo 
aumento del potere sociale dell'organizzazione delle classi sfruttate è 
ciò che può portare alla trasformazione sociale desiderata. Intendiamo 
l'organizzazione popolare come il risultato di un processo di 
convergenza di diverse organizzazioni sociali e di vari movimenti di 
base che sono frutto della lotta di classe. Pertanto, crediamo che 
dovremmo preferire sostenere tutti questi tipi di organizzazione e 
movimento, intendendo questo sostegno come una conseguenza delle nostre 
idee più fondamentali. Quando un'organizzazione ha un carattere di 
classe, stimola e rafforza la lotta di classe. In questo modo, 
l'organizzazione popolare si costruisce dal basso verso l'alto, "dalla 
periferia al centro", e al di fuori dei centri di potere del sistema 
esistente. Gli autoritari hanno affrontato i movimenti di massa da una 
prospettiva gerarchica, tentando di dominarli.

59. NECESSITÀ, NON IDEOLOGIA

Crediamo che i movimenti sociali non debbano essere confinati ad alcuna 
ideologia, né debbano rinchiudersi in una sola. Non crediamo in 
movimenti sociali anarchici, marxisti, socialdemocratici o in qualsiasi 
altra ideologia specifica. Per noi, un movimento sociale anarchico, o un 
movimento appartenente a qualsiasi altra ideologia, tenderebbe solo a 
dividere la classe sfruttata, o persino coloro che sono interessati a 
lottare per una causa particolare. Pertanto, la forza che dovrebbe 
guidare la creazione e lo sviluppo dei movimenti sociali non è 
l'ideologia, ma la necessità. Pur credendo che i movimenti sociali non 
debbano essere limitati all'anarchismo, crediamo anche che l'anarchismo 
debba, per quanto possibile, permeare i movimenti sociali. I movimenti 
sociali sono il frutto di uno sgabello a tre gambe: necessità, volontà e 
organizzazione. I movimenti sociali che promuoviamo non sono, e non 
dovrebbero essere, anarchici; al contrario, sono un terreno fertile per 
l'anarchismo.

60. AUTONOMIA NEL MOVIMENTO

I partiti politici cercano di gestire e dirigere i movimenti sociali, 
considerandosi superiori a essi e giudicandosi esseri illuminati in 
grado di portare consapevolezza alle classi sfruttate. Spesso, i loro 
membri sono intellettuali che vogliono sapere cosa è meglio per loro, 
meglio che per il popolo stesso. Anche altre organizzazioni che mirano 
al controllo, come le chiese e i sindacati burocratici, non aiutano i 
movimenti sociali. I movimenti sociali non dovrebbero dipendere dai 
politici o da alcuna parte dello Stato, perché quando questi 
intervengono per offrire aiuto, nella stragrande maggioranza dei casi 
cercano una "base" per i propri interessi politico-partitici, o tentano 
di placare i movimenti, di instaurare un dialogo con le istituzioni 
statali. Pertanto, coloro che vogliono gestire, comandare o 
strumentalizzare i movimenti sociali per i propri scopi non dovrebbero 
avere influenza su di essi, perché non lottano per il bene comune dei 
movimenti, ma piuttosto applicano il principio che servire se stessi è 
il modo migliore per servire gli altri. Non c'è nulla di male nel fatto 
che chi sostiene i movimenti sociali non si trovi esattamente nelle 
stesse condizioni degli altri militanti. Pertanto, riteniamo giusto che 
i lavoratori sostengano la lotta dei disoccupati, che chi ha una casa 
sostenga la lotta dei senzatetto, e così via. Inoltre, quando si parla 
di autonomia, bisogna tenere presente che per noi autonomia non 
significa assenza di lotta ideologica o mancanza di organizzazione. 
Quando si promuove frequentemente la spontaneità, quando si abbandona il 
progetto e il programma rivoluzionario - quando si chiama spesso questo 
autonomia - si apre uno spazio e si fornisce terreno fertile alla classe 
dominante, ai burocrati e agli autoritari che occuperanno questi spazi.

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