A-Infos (it) UK, AFED, Organise - Sugli ecosistemi politici (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Di recente, alcuni membri di National Rebirth si sono presentati a 
Preston con un banchetto, del loro materiale propagandistico fascista e 
delle bandiere orribili, tentando di intavolare conversazioni con i 
passanti. Sono stati notati da alcuni membri del nostro ecosistema 
antifascista locale, che hanno scattato foto, condiviso informazioni 
nelle chat di gruppo della comunità e osservato la situazione. ---- Non 
ero lì in quel momento. Essendo un organismo più combattivo nel nostro 
ecosistema locale, sarei andato volentieri laggiù e gli avrei detto di 
tornarsene a quel paese, qualunque roccia da cui fossero usciti, e di 
non tornare mai più. Abbiamo avuto una breve chiacchierata in uno dei 
nostri gruppi e le opinioni su National Rebirth sono contrastanti: 
alcuni li considerano una minaccia irrilevante, o comunque non seria, ma 
io non ne sono così sicuro.

Ho dato un'occhiata al loro sito web e sono rimasto particolarmente 
sorpreso di trovare alcuni scritti molto trasparenti sui loro obiettivi, 
strategie e attività delle sezioni locali. Il tutto, ovviamente, velato 
dai soliti messaggi subliminali e allusioni fasciste. C'è un articolo in 
particolare che ho trovato molto interessante e che vorrei analizzare qui.

In "L'ecosistema nazionalista: esiste davvero, ed è una maledizione, non 
una benedizione", il Gran Mago Alek Yerbury sviluppa un'analisi delle 
disconnessioni tra gli attivisti "nazionalisti" e le comunità locali. 
Per riassumere brevemente la tesi di Yerbury, egli considera "proteste, 
manifestazioni e movimenti di piazza", "auditing", "Youtubing" e 
"streaming" come "attività fondamentali di questo ecosistema 
nazionalista" che, in definitiva, non fa altro che perpetuarsi e "non si 
trasformerà mai in un vero potere politico". Avendo letto di recente 
"Chav Solidarity" di D. Hunter, sono rimasto sorpreso di trovare alcune 
analogie con le sue analisi, riguardo alle disconnessioni tra attivisti 
"fortemente influenzati dal capitale" e persone povere, appartenenti 
alla classe operaia o criminalizzate. Hunter fa osservazioni simili 
sugli ecosistemi anarchici e di sinistra dall'altra parte, come membro 
di una comunità locale che cerca di partecipare a quello che, di fatto, 
è un ecosistema politico di qualcun altro. Parla di essere fuggito da 
un'educazione violenta e razzista, solo per scoprire che innumerevoli 
attivisti e gruppi di attivisti non riescono a relazionarsi con lui o 
con persone come lui se non con disprezzo. Come dice con tanta eloquenza:

Credo che la classe operaia di questo paese sia profondamente 
stratificata, in un modo che rende quasi impossibile un cambiamento 
rivoluzionario, ma credo che si possa rimediare. Richiede che coloro che 
si trovano in cima alla piramide sociale capiscano di vivere di 
briciole, e in molti casi credo che sia così, ma ciò che non viene 
riconosciuto a sufficienza è che quando loro raccolgono le briciole, 
altri ne sono privi. E certo, dovremmo volere l'intera pagnotta, ma sarà 
difficile per le persone lottare per quella pagnotta se hanno fame, e 
sarà ancora più difficile se viene detto loro cosa fare da chi si tiene 
per sé le briciole che riescono a raccogliere.

Sia Yerbury che Hunter sottolineano come gli attivisti politici di ogni 
genere si isolino proprio da quelle persone esterne ai loro movimenti 
che vorrebbero e di cui avrebbero bisogno di includere. Per Yerbury, la 
"società parallela" costituita dalle attività organizzative dell'estrema 
destra è una distrazione, "una cassa di risonanza di persone 
preselezionate e selezionate". Il suo punto è che le culture interne che 
sviluppiamo attraverso le nostre pratiche collettive possono 
avvicinarci, ma sono anche intrinsecamente esclusive, formando parole 
d'ordine e ponendo barriere al pubblico e ai potenziali nuovi membri, 
che devono imparare il nostro linguaggio, per così dire. Per Hunter, gli 
spazi della sinistra radicale possono presentarsi come inclusivi, pur 
essendo completamente privi di tutte le competenze interpersonali e 
strutturali, individuali e collettive, necessarie per includere 
realmente le persone diverse da noi. Inoltre, egli mostra come questa 
situazione sia una costruzione deliberata della supremazia bianca, del 
ciseteropatriarcato, del capitalismo e del sistema di classe.

Se non fossi in grado di pagare l'affitto o di nutrirmi in modo 
socialmente accettabile, o subculturalmente accettabile occupando 
abusivamente case e saltando la corda, verrei trattato con spirito di 
solidarietà? Forse. Ma se vivessi con lo stress di dover affrontare la 
giornata senza sapere da dove arriverà il mio prossimo pasto o dove 
dormirò, mi comporterei in modo accettabile? Se continuassero a dirmi 
che non valgo niente, sarei in grado di interagire con i movimenti 
sociali, pieni di persone che hanno lo stesso aspetto, gli stessi modi 
di fare e lo stesso modo di parlare degli assistenti sociali, dei 
giudici e di coloro a cui ho svaligiato la casa? In parte è nella mia 
testa, ma è frutto di esperienze vissute, e ho assistito a innumerevoli 
interazioni ed esclusioni tra attivisti fortemente influenzati dal 
capitale e coloro che lottano per la sopravvivenza.

È interessante notare come sia il fascista che Hunter giungano a 
conclusioni simili su cosa fare. Il che forse non sorprende, dato che 
sia gli anarchici che i fascisti tendono a teorie materialistiche del 
potere. Yerbury sottolinea l'importanza dell'attivismo comunitario a 
livello locale, in particolare a livello di quartiere, e della 
collaborazione con le persone del territorio al di là delle divisioni 
politiche, al fine di dimostrare "il valore della loro ideologia". Trovo 
interessante che non consideri come questo tipo di lavoro confuti 
direttamente tutte le loro assurdità fasciste. Prosegue collegando 
l'organizzazione locale e di quartiere alla tipica strategia fascista di 
"prendere il potere", sostenendo anche che i suoi uomini debbano 
partecipare alle riunioni della comunità e del governo locale e simili.

Yerbury vede i nostri quartieri e le nostre organizzazioni preesistenti 
come opportunità di infiltrazione. Hunter, al contrario, sostiene la 
necessità di far crescere e coltivare le nostre relazioni con le persone 
che vivono nei nostri quartieri, concentrandosi esplicitamente sulla 
promozione del rispetto e della reciprocità al di là delle differenze:

Se credi che l'unico modo per salvare il pianeta e l'umanità sia la 
distruzione totale del sistema capitalista patriarcale e suprematista 
bianco, o anche se credi semplicemente in una società equa e giusta, 
dove ognuno abbia ciò di cui ha bisogno, allora devi capire come la 
società così com'è ti avvantaggia e come puoi ridistribuire questi 
benefici agli altri in modo che possano reagire con maggiore vigore.

Non credo che questo avvenga attraverso grandi organizzazioni benefiche, 
che si istituzionalizzano e si radicano nel sistema capitalistico; credo 
che avvenga all'interno delle nostre comunità, intrecciando le nostre 
vite con quelle di coloro che nel nostro quartiere vengono umiliati, 
puniti e maltrattati dal sistema economico e sociale in cui viviamo. La 
sopravvivenza del nostro prossimo deve diventare la nostra 
sopravvivenza. Farlo non sarà facile, e anche se ci riuscissimo, non lo 
sarebbe comunque. Siamo stati educati a enfatizzare le differenze, a 
vedere i modi in cui non siamo uguali, che si tratti del modo in cui 
comunichiamo, del modo in cui ci vestiamo o del modo in cui trascorriamo 
il nostro tempo libero. Siamo stati educati a criticare gli altri, a 
giudicare, a presumere di avere tutte le risposte e che dobbiamo 
insegnare piuttosto che imparare da chi è diverso da noi, soprattutto da 
chi appare più impotente.

Un approfondimento delle differenze può essere trovato considerando 
ulteriormente la pratica dell'"inserimento sociale" nell'Especifismo. Da 
"Especifismo: The Anarchist Praxis of Building Popular Movements and 
Revolutionary Organization" di Adam Weaver:

L'inserimento sociale[e il lavoro sociale]significa coinvolgimento 
anarchico nelle lotte quotidiane degli oppressi e delle classi 
lavoratrici. Non significa agire all'interno di campagne di 
sensibilizzazione monotematiche basate sul coinvolgimento dei 
tradizionali attivisti politici, ma piuttosto all'interno di movimenti 
di persone che lottano per migliorare la propria condizione, che si 
uniscono non sempre per bisogni esclusivamente materiali, ma anche per 
esigenze socialmente e storicamente radicate di resistenza agli attacchi 
dello Stato e del capitalismo. Tra questi rientrano i movimenti operai 
guidati dalla base, i movimenti delle comunità di immigrati per 
rivendicare uno status legale, la resistenza delle organizzazioni di 
quartiere alla brutalità e agli omicidi perpetrati dalla polizia, le 
lotte degli studenti della classe operaia contro i tagli al bilancio e 
l'opposizione dei poveri e dei disoccupati agli sfratti e ai tagli ai 
servizi.

Prosegue affermando che:

La concezione especifista del rapporto tra idee e movimento popolare si 
basa sul presupposto che queste non debbano essere imposte da una 
leadership, da una "linea di massa" o dagli intellettuali. I militanti 
anarchici non dovrebbero cercare di spingere i movimenti ad affermare 
una posizione "anarchica", ma piuttosto ad adoperarsi per preservarne 
l'impulso anarchico, ovvero la naturale tendenza all'auto-organizzazione 
e alla lotta militante per i propri interessi. Ciò presuppone che i 
movimenti sociali raggiungano la propria logica rivoluzionaria non 
quando, nel loro complesso, si autodefiniscono "anarchici", ma quando, 
nella loro totalità (o almeno in una schiacciante maggioranza), prendono 
coscienza del proprio potere e lo esercitano nella vita quotidiana, 
adottando consapevolmente gli ideali dell'anarchismo. Un ulteriore ruolo 
del militante anarchico all'interno dei movimenti sociali, secondo gli 
especifisti, è quello di affrontare le molteplici correnti politiche 
presenti al loro interno e di contrastare attivamente gli elementi 
opportunistici dell'avanguardia e della politica elettorale.

Questa è la differenza fondamentale tra la posizione di Yerbury e quella 
di Hunter. Hunter e gli Especifisti cercano di superare tutte le 
barriere sociali tra noi e i nostri colleghi, residenti e membri della 
comunità, costruendo relazioni reciproche di solidarietà e comprensione 
al di là delle differenze, e sostenendo l'auto-sviluppo di una coscienza 
radicale. In tal modo, costruiamo una rete di relazioni liberate 
radicate nella lotta comune contro il dominio. Al contrario, Yerbury 
vuole che i suoi seguaci entrino nelle organizzazioni di quartiere e si 
appropriino e intensifichino qualsiasi gerarchia latente, anziché 
contrastarla.

Cosa possiamo imparare da tutto questo?

Anarchici, radicali di sinistra e fascisti condividono un fronte comune 
per quanto riguarda il luogo della loro azione, che sia di guerra o di 
pace. Questo fronte è costituito dalle nostre strade, dalle soglie delle 
nostre case e da tutte le organizzazioni comunitarie esistenti 
all'interno delle quali possiamo agire con fiducia e chiarezza riguardo 
ai nostri valori e alle nostre motivazioni. Se prendiamo l'articolo di 
Yerbury e sostituiamo "nazionalista" con "anarchico", si legge come una 
critica perfettamente accettabile di molte "organizzazioni" e attività 
anarchiche. Questo non significa che i blackbloc, i video-saggi, i 
piccoli atti di gioiosa insurrezione e altre pratiche all'interno delle 
nostre controculture siano privi di valore, ma piuttosto che concordiamo 
con il punto di fondo di Yerbury, ovvero che queste cose non attraggono 
le persone meno radicali, e più tempo dedichiamo a queste attività, meno 
tempo passiamo nelle nostre comunità, ad ascoltare e imparare da persone 
meno radicali.

Se gli attivisti di ogni genere iniziassero a comprendere questo 
concetto, cosa potremmo aspettarci? In primo luogo, un afflusso di 
attivisti nelle organizzazioni comunitarie esistenti, insieme alla 
formazione di nuove. In secondo luogo, il potenziale per una vasta gamma 
di scenari di conflitto, con attivisti di diverse correnti che si 
scontrano negli spazi comunitari e con radicali che si scontrano con 
visioni e strutture liberali, centriste e latenti di stampo autoritario. 
Questo potenziale di conflitto è in qualche modo preoccupante, perché in 
genere troviamo il conflitto stressante e le persone di ogni genere 
tendono a desiderare che gli spazi comunitari, autodefinitisi tali, 
siano piuttosto tranquilli. Gran parte di ciò che distingue i radicali 
dai non radicali, ciò che alcuni potrebbero definire "militari", è la 
capacità di gestire il conflitto. Pensate di poter tollerare le 
condizioni quotidiane di sopravvivenza ai margini, come ha fatto D. 
Hunter? Alcuni ci riescono, le cicatrici sono inevitabili, la guarigione 
e la saggezza sono possibili, ma molti altri vengono uccisi dalle loro 
condizioni, ciò che definiamo "omicidio sociale". Pensate di poter 
tollerare un'accesa discussione con il vostro vicino che minaccia di 
distruggere lo spirito e l'organizzazione dell'intero quartiere? La 
fragilità e la suscettibilità degli attivisti della classe media e delle 
loro relazioni interpersonali sono anch'esse un sintomo del sistema di 
classe. Le persone diventano fragili e vulnerabili quando viene loro 
offerta una vita agiata, una comunità confortevole, una gigantesca zona 
di comfort che soddisfa tutti i loro bisogni materiali e dalla quale non 
devono mai uscire, l'ideale neoliberista in cui possiamo farci 
recapitare a casa qualsiasi cosa desideriamo con la semplice pressione 
di un pulsante, e in cui possiamo tagliare i ponti con amici, familiari 
o conoscenti perché non dipendiamo più da loro a livello materiale.

E non è necessariamente un male: l'associazione volontaria è un 
principio anarchico fondamentale, e non sto dicendo che non dovremmo 
sforzarci di creare un mondo in cui tutti possano vivere in sicurezza e 
comfort. Ma dobbiamo capire come il comfort entri in tensione con la 
lotta nelle nostre condizioni attuali, e come il comfort sia stato 
recuperato. Nell'ideale neoliberale, sicurezza e comfort sono scelte 
mediate dal capitale: se te lo puoi permettere, puoi averlo, qualunque 
cosa sia. E non si presta alcuna attenzione alle disuguaglianze. 
Nell'anarchia, sicurezza e comfort sono elementi che troviamo nelle 
nostre relazioni, ognuna delle quali è assolutamente unica e può 
assumere qualsiasi forma. In un dato momento, la maggior parte di noi ha 
alcune persone che ama, alcune di cui ha bisogno, alcune che gli 
piacciono, alcune che tollera, alcune che deve tollerare e alcune che 
non gli piacciono, che odia o che semplicemente evita a tutti i costi. 
Mentre il neoliberismo erode simultaneamente le nostre relazioni e la 
nostra capacità di conflitto al loro interno, un'esistenza ecologica 
anarchica relazionale dipende sia dalle nostre relazioni sia dalla 
nostra capacità di conflitto al loro interno. Pertanto, lo sviluppo 
delle nostre capacità individuali e collettive di gestione dei conflitti 
e l'apprendimento di una certa familiarità con il conflitto, il 
disaccordo e l'incertezza devono essere, in modo esplicito o implicito, 
alcuni degli effetti o dei risultati di almeno alcune delle attività 
all'interno di qualsiasi comunità.

Non vedo l'ora di parlare con i miei vicini e di organizzare 
un'assemblea di quartiere. Quello che non vedo l'ora di fare, invece, 
sono le inevitabili discussioni politiche su immigrazione, cambiamento 
climatico e forze dell'ordine. Uno dei motivi per cui ho evitato questo 
lavoro per così tanti anni è che sono stufa di dover difendere la mia 
esistenza e le mie idee, e stufa di dover tollerare e controbattere a 
tutti i discorsi politici dominanti. Questi sono i motivi per cui 
abbiamo bisogno delle nostre controculture e di quelle poche, preziose 
persone che ci capiscono o che almeno si sforzano di farlo. Parte di 
questo lavoro richiede di imparare gli strumenti per creare spazio per 
la diversità, imparare questi strumenti lavorando con altre persone e 
imparare a condividerli e a portarli in nuovi contesti. Molti di questi 
strumenti riguardano la capacità di comunicare in modo chiaro e 
delicato, di creare uno spazio per noi stessi e per gli altri e di 
sapere come intervenire quando qualcuno ci offende. Queste sono 
competenze su cui si concentrano più spesso gli artisti sociali e le 
femministe che gli anarchici. Io mi considero tutto questo e molto di 
più, e sto ancora imparando.

Ci sono altri spunti di riflessione. Uno di questi potrebbe essere che 
noi anarchici dovremmo interpretarlo come un invito a intensificare 
questo tipo di lavoro sociale, come descritto dagli especifisti, anche 
solo perché, se non occupiamo spazio in queste organizzazioni, quello 
spazio verrà occupato dai fascisti in cerca di una posizione di rilievo. 
Certamente, in termini di sviluppo di un sistema di allerta precoce 
antifascista a livello comunitario, avere un gruppo di attivisti, 
ciascuno dei quali membro di diverse associazioni di quartiere, fornisce 
un'enorme capacità infrastrutturale a livello di base. Una struttura del 
genere non sarebbe molto diversa dallo schema dell'"organizzazione 
anarchica specifica" presentato dalla Federação Anarquista do Rio de 
Janeiro nella sua pubblicazione "Anarchismo sociale e organizzazione".

Un altro aspetto da considerare è che questa analisi è stata possibile 
solo perché questi particolari fascisti possiedono una cultura 
editoriale, non dissimile da quella anarchica e socialista, se non 
addirittura direttamente mutuata da esse. Ciò solleva interrogativi in 
termini di sicurezza dell'informazione. Se discutiamo di prassi, se 
cerchiamo di motivarci a vicenda verso azioni diverse attraverso i 
nostri scritti, riveliamo forse informazioni importanti ai nostri nemici 
quando lo facciamo tramite forum pubblici? Quando i nostri nemici fanno 
questo, cosa possiamo imparare da loro e su di loro? Allo stesso tempo, 
dobbiamo fare attenzione a non dare spazio a prospettive suprematiste 
bianche, ciseteropatriarcali, capitaliste e imperialiste, anche e 
soprattutto quando le analizziamo criticamente. Questo articolo 
originariamente conteneva ampie citazioni di Jerkbury, nel tentativo di 
presentare tutto il materiale necessario affinché i lettori potessero 
partecipare alla narrazione analitica. Tuttavia, il team editoriale mi 
ha chiesto se potevo rimuovere le sue parole. Sono grato per la loro 
critica costruttiva e per quel gentile rimprovero. Era una tensione che 
avevo avvertito già durante la stesura del pezzo, e l'esperienza 
dimostra, in piccolo, l'importanza di lavorare in relazione e in comunità.

Yerbury ha ragione quando afferma che l'"ecosistema nazionalista", come 
lo definisce lui, rappresenta un ostacolo alla sua agenda politica. 
Anche i nostri ecosistemi costituiscono un ostacolo alle nostre agende, 
attraverso gli stessi meccanismi che descrive. Ciò che noi anarchici 
dobbiamo fare è vivere nel reale ecosistema delle nostre relazioni, 
attuali e potenziali, determinate dalla nostra posizione fisica 
all'interno delle nostre comunità. Non abbiamo bisogno di costruire una 
"società parallela", ma di vivere nella nostra società nel modo più 
anarchico possibile. Questo non significa che dovremmo diventare tutti 
estroversi e onniscienti, trascorrendo tutto il nostro tempo in tutte le 
nostre diverse comunità. Sarebbe discriminatorio affermare che chiunque 
possa svolgere un lavoro sociale anarchico, e sarebbe una strategia 
inadeguata ed escludente sotto molti altri aspetti suggerire che questo 
sia l'unico tipo di lavoro che dovremmo fare. Ciò che serve è un 
riconoscimento, da parte degli anarchici, dell'importanza del lavoro 
sociale, insieme alla mobilitazione delle risorse per consentire a 
coloro che sono in grado di svolgerlo di farlo nel modo più efficace 
possibile. Un ecosistema è un insieme di nicchie coesistenti. Gli 
antifascisti che cacciano i fascisti dalla città con mazze e bastoni, la 
bancarella di Food Not Bombs all'angolo con lo stufato vegano, la 
raccolta rifiuti della comunità e i giornalisti che raccontano tutte 
queste cose sul blog locale: tutte queste persone reagiscono al loro 
ambiente in modi unici.

Non tutti si identificano come anarchici, ma tutti possiedono quella 
"spinta" anarchica che Weaver individua. Si tratta di persone che hanno 
trovato, o stanno trovando, il proprio spazio nei rispettivi ecosistemi 
materiali locali, ecosistemi reali composti da persone, terra, strade, 
piante, acqua, cibo e conversazioni. Nel suo libro "Medicine Wheel for 
the Planet", Jennifer Grenz riprende le parole di Sean Wilson, 
identificando rispetto, relazionalità e reciprocità come i tre principi 
delle metodologie di ricerca indigene. L'ecosistema è sano quando è 
anarchico, quando si basa su relazioni rispettose e reciproche. I nostri 
gruppi e movimenti non costituiscono un ecosistema politico separato, 
che esiste puramente a livello discorsivo, ma sono parte integrante 
dell'ecosistema materiale, fisico e reale del luogo. Dobbiamo essere 
consapevoli di chi ci circonda e costruire le relazioni appropriate con 
le persone giuste. Ognuno di noi dovrebbe poter agire in pubblico 
sapendo che le nostre comunità si sostengono a vicenda, anche se non 
sempre ci comprendiamo o siamo d'accordo. Ecco come si manifesta la 
solidarietà al di là delle differenze: solidarietà al di là delle 
differenze tra le nostre posizioni soggettive nella società e 
solidarietà al di là delle differenze tra le nostre strategie, tattiche 
e modalità operative.

SA

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/05/on-political-ecosystems/
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