A-Infos (de) UK, AFED, Organise - Über politische Ökosysteme (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Vor Kurzem waren einige Mitglieder von National Rebirth in Preston. Sie 
tauchten mit einem Tisch, faschistischer Literatur und hässlichen Fahnen 
auf und versuchten, mit Passanten ins Gespräch zu kommen. Mitglieder 
unseres lokalen antifaschistischen Netzwerks bemerkten sie, machten 
Fotos, teilten Informationen in Gruppenchats und beobachteten die Szene. 
---- Ich war damals nicht dabei. Als eher militanter Organismus in 
unserem lokalen Ökosystem wäre ich gerne hingegangen und hätte ihnen 
gesagt, sie sollen sich verdammt noch mal wieder verkriechen, woher auch 
immer sie gekommen sind, und nie wiederkommen. Wir haben uns kurz in 
einer unserer Gruppen darüber unterhalten, und die Meinungen zu National 
Rebirth gehen auseinander: Manche halten sie für keine große oder gar 
keine ernsthafte Bedrohung, aber ich bin mir da nicht so sicher.

Ich habe mir ihre Website angesehen und war besonders überrascht, dort 
sehr offene Texte über ihre Ziele, Strategien und die Aktivitäten ihrer 
Ortsgruppen zu finden. Natürlich alles verpackt in die üblichen 
faschistischen Andeutungen und Umschreibungen. Ein Artikel davon fand 
ich besonders interessant und möchte ihn hier analysieren.

In "Das nationalistische Ökosystem - Es existiert, und es ist ein Fluch, 
kein Segen" analysiert Großmeister Alek Yerbury die Kluft zwischen 
nationalistischen Aktivisten und lokalen Gemeinschaften. Kurz gesagt, 
betrachtet Yerbury Proteste, Demonstrationen und Straßenbewegungen sowie 
"Auditing", "YouTube" und "Streaming" als "Grundlagen dieses 
nationalistischen Ökosystems", das letztlich nichts anderes tut, als 
sich selbst zu erhalten und sich niemals zu echter politischer Macht 
entwickeln wird. Nachdem ich kürzlich D. Hunters "Chav Solidarity" 
gelesen hatte, war ich überrascht, Parallelen zu seinen Analysen der 
Kluft zwischen kapitalstarken Aktivisten und armen, Arbeiter- oder 
kriminalisierten Menschen zu entdecken. Hunter macht ähnliche 
Beobachtungen der anarchistischen und linken Ökosysteme aus der 
Perspektive eines Mitglieds einer lokalen Gemeinschaft, das versucht, an 
einem im Grunde fremden politischen Ökosystem teilzuhaben. Er erzählt 
von seiner Flucht vor einer gewalttätigen und rassistischen Erziehung, 
nur um festzustellen, dass unzählige Aktivisten und Aktivistengruppen 
ihm und seinesgleichen nur mit Verachtung begegnen. Wie er es so 
treffend formuliert:

Ich glaube, die Arbeiterklasse in diesem Land ist so tief gespalten, 
dass revolutionäre Veränderungen fast unmöglich sind. Aber ich glaube, 
das lässt sich ändern. Dazu müssen diejenigen, die ganz oben stehen, 
begreifen, dass sie nur von Krümeln leben. Und ich denke, in vielen 
Fällen stimmt das auch. Was aber nicht ausreichend erkannt wird, ist, 
dass andere leer ausgehen, während sie sich ein paar Krümel sichern. 
Natürlich sollten wir alle das ganze Brot haben wollen, aber es fällt 
den Menschen schwer, dafür zu kämpfen, wenn sie hungrig sind. Und es 
wird noch schwerer, wenn ihnen von Leuten vorgeschrieben wird, was sie 
zu tun haben, die die Krümel, die sie ergattern, für sich behalten.

Sowohl Yerbury als auch Hunter weisen darauf hin, wie sich politische 
Aktivisten aller Couleur von genau den Menschen außerhalb ihrer 
Bewegungen abgrenzen, die sie eigentlich einbeziehen wollen und müssten. 
Für Yerbury ist die durch die Organisationsaktivitäten der extremen 
Rechten entstandene "Parallelgesellschaft" eine Ablenkung, eine 
"Echokammer vorselektierter, vorab geprüfter Personen". Er argumentiert, 
dass die internen Kulturen, die wir durch unsere kollektiven Praktiken 
entwickeln, uns zwar näher zusammenbringen mögen, aber auch von Natur 
aus ausgrenzend sind, indem sie Glaubenssätze formen und Barrieren für 
ein breiteres Publikum und potenzielle neue Mitglieder aufbauen, die 
sozusagen unsere Sprache lernen müssen. Hunter zufolge geben sich 
radikale linke Gruppierungen zwar inklusiv, entbehren aber gleichzeitig 
jeglicher individueller und kollektiver zwischenmenschlicher und 
struktureller Kompetenzen, die notwendig sind, um Menschen, die anders 
sind als wir, tatsächlich einzubeziehen. Darüber hinaus zeigt er auf, 
wie diese Situation eine bewusste Konstruktion von weißer Vorherrschaft, 
Cisheteropatriarchat, Kapitalismus und dem Klassensystem darstellt.

Wenn ich meine Miete nicht bezahlen oder mich nicht auf gesellschaftlich 
akzeptable Weise ernähren könnte - oder auf subkulturell akzeptable 
Weise durch Hausbesetzung und Seilspringen -, würde man mich dann 
kameradschaftlich behandeln? Vielleicht. Aber wenn ich in der ständigen 
Angst lebte, nicht zu wissen, woher meine nächste Mahlzeit oder mein 
nächstes Bett kommen würde, würde ich mich dann so verhalten, wie es 
akzeptabel wäre? Wenn mir weiterhin gesagt würde, ich sei wertlos, 
könnte ich mich dann in sozialen Bewegungen engagieren, die von Menschen 
bevölkert sind, die genauso aussehen, sich genauso bewegen und genauso 
klingen wie die Sozialarbeiter, Richter und diejenigen, deren Häuser ich 
ausgeraubt habe? Einiges davon ist nur in meinem Kopf, aber es ist durch 
meine Lebenserfahrung geprägt, und ich habe unzählige Interaktionen und 
Ausgrenzungen zwischen kapitalstarken Aktivisten und denen miterlebt, 
die ums nackte Überleben kämpfen.

Interessanterweise gelangen sowohl der Faschist als auch Hunter zu 
ähnlichen Schlussfolgerungen hinsichtlich des weiteren Vorgehens. Dies 
überrascht vielleicht nicht, da sowohl Anarchisten als auch Faschisten 
zu materialistischen Machttheorien neigen. Yerbury betont die Bedeutung 
des lokalen Gemeinschaftsaktivismus auf Nachbarschaftsebene und die 
Zusammenarbeit mit Menschen vor Ort über politische Gräben hinweg, um 
"den Wert ihrer Ideologie" zu demonstrieren. Ich finde es bemerkenswert, 
dass er nicht berücksichtigt, wie diese Art von Arbeit ihren gesamten 
faschistischen Unsinn direkt widerlegt. Er fährt fort, indem er die 
lokale und nachbarschaftliche Organisation mit der typischen 
faschistischen Strategie der "Machtergreifung" verknüpft und seine 
Anhänger dazu aufruft, sich auch an Gemeinde- und Kommunalversammlungen 
und Ähnlichem zu beteiligen.

Yerbury sieht unsere Nachbarschaften und unsere bestehenden 
Organisationen als Möglichkeiten für Einflussnahme. Hunter hingegen 
plädiert für den Ausbau und die Pflege unserer Beziehungen zu den 
Menschen in unseren Nachbarschaften, mit einem ausdrücklichen Fokus auf 
die Kultivierung von Respekt und Gegenseitigkeit trotz aller Unterschiede:

Wenn Sie zu denjenigen gehören, die glauben, dass die einzige 
Möglichkeit, den Planeten und die Menschheit zu retten, in der totalen 
Zerstörung des rassistischen, patriarchalischen und kapitalistischen 
Systems liegt, oder wenn Sie einfach nur an ein gerechtes und 
gleichberechtigtes Zusammenleben in einer Gesellschaft glauben, in der 
jeder nach seinen Bedürfnissen lebt, dann müssen Sie verstehen, welchen 
Nutzen die Gesellschaft in ihrer jetzigen Form Ihnen bringt und wie Sie 
diese Vorteile so an andere weitergeben können, dass diese sich 
energischer zur Wehr setzen können.

Ich glaube nicht, dass dies durch große Wohltätigkeitsorganisationen 
geschieht, die institutionalisiert und im kapitalistischen System 
verankert werden. Ich glaube, es geschieht in unseren Gemeinschaften, 
indem wir unser Leben mit dem derer in unserer Nachbarschaft verknüpfen, 
die vom Wirtschafts- und Sozialsystem, in dem wir leben, erniedrigt, 
bestraft und missbraucht werden. Das Überleben unserer Nachbarn muss zu 
unserem eigenen werden. Das wird nicht einfach sein, und selbst wenn wir 
es schaffen, wird es nicht leicht sein. Wir wurden darauf trainiert, 
Unterschiede zu betonen, die Art und Weise zu sehen, wie wir uns 
unterscheiden, sei es in unserer Kommunikation, unserer Kleidung oder 
unserer Freizeitgestaltung. Wir wurden darauf trainiert, andere zu 
kritisieren, zu urteilen, anzunehmen, wir hätten die Antworten und 
müssten diejenigen belehren, anstatt von ihnen zu lernen, die anders 
sind als wir - insbesondere diejenigen, die uns machtloser erscheinen.

Eine detailliertere Erläuterung der Unterschiede findet sich bei näherer 
Betrachtung der Praxis der "sozialen Integration" im Especifismo. Aus 
Adam Weavers "Especifismo: The Anarchist Praxis of Building Popular 
Movements and Revolutionary Organization":

Soziale Integration[und Sozialarbeit]bedeutet anarchistisches Engagement 
im Alltag der Unterdrückten und der Arbeiterklasse. Es bedeutet nicht, 
sich in Kampagnen für einzelne Themen zu engagieren, die auf der 
Beteiligung traditioneller politischer Aktivisten basieren, sondern 
vielmehr in Bewegungen von Menschen, die für eine Verbesserung ihrer 
Lebensbedingungen kämpfen. Diese Bewegungen finden nicht immer nur 
aufgrund materieller Bedürfnisse zusammen, sondern auch aufgrund sozial 
und historisch bedingter Widerstands gegen die Angriffe von Staat und 
Kapitalismus. Dazu gehören basisdemokratische Arbeiterbewegungen, 
Bewegungen von Migrantengemeinschaften für einen legalen 
Aufenthaltsstatus, der Widerstand von Nachbarschaftsorganisationen gegen 
Polizeibrutalität und -morde, der Kampf von Studierenden der 
Arbeiterklasse gegen Budgetkürzungen sowie der Widerstand armer und 
arbeitsloser Menschen gegen Zwangsräumungen und Kürzungen sozialer 
Leistungen.

Er führt weiter aus:

Die Auffassung des Especifismus zum Verhältnis von Ideen zur 
Volksbewegung besagt, dass diese nicht durch eine Führung, eine 
"Massenlinie" oder Intellektuelle aufgezwungen werden sollten. 
Anarchistische Aktivisten sollten Bewegungen nicht dazu drängen, sich 
als "anarchistisch" zu bezeichnen, sondern vielmehr deren anarchistische 
Triebkraft bewahren; also ihre natürliche Tendenz zur Selbstorganisation 
und zum kämpferischen Eintreten für die eigenen Interessen. Dies setzt 
voraus, dass soziale Bewegungen ihre eigene Logik der 
Revolutionsgestaltung entwickeln, nicht wenn sie sich als Ganzes 
zwangsläufig selbst als "Anarchisten" bezeichnen, sondern wenn sie als 
Ganzes (oder zumindest eine überwältigende Mehrheit) sich ihrer eigenen 
Macht bewusst werden und diese Macht im Alltag ausüben, indem sie 
bewusst die Ideen des Anarchismus übernehmen. Eine weitere Rolle des 
anarchistischen Aktivisten innerhalb der sozialen Bewegungen besteht 
laut den Especifisten darin, die vielfältigen politischen Strömungen 
innerhalb der Bewegungen zu thematisieren und aktiv gegen 
opportunistische Elemente des Avantgardismus und der Wahlpolitik vorzugehen.

Dies ist der entscheidende Unterschied zwischen Yerburys und Hunters 
Position. Hunter und die Espezifisten wollen alle sozialen Barrieren 
zwischen sich und ihren Kollegen, Anwohnern und Gemeindemitgliedern 
überwinden, indem sie auf gegenseitiger Solidarität und Verständnis über 
alle Unterschiede hinweg aufbauen und die Entwicklung eines radikalen 
Bewusstseins fördern. Dadurch schaffen sie ein Netzwerk befreiter 
Beziehungen, das auf dem gemeinsamen Kampf gegen Herrschaft beruht. 
Yerbury hingegen will, dass seine Anhänger in 
Nachbarschaftsorganisationen eindringen und latente Hierarchien 
vereinnahmen und verstärken, anstatt sich gegen sie zu wehren.

Was können wir also aus all dem lernen?

Anarchisten, radikale Linke und Faschisten haben eine gemeinsame Front 
im Hinblick auf den Ort ihres Handelns, sei es Krieg oder Frieden. Diese 
Front umfasst unsere Straßen, die Haustüren unserer Nachbarn und alle 
bestehenden Gemeinschaftsorganisationen, in denen wir selbstbewusst und 
klar unsere Werte und Motive vertreten können. Ersetzt man in Yerburys 
Artikel "Nationalist" durch "Anarchist", liest er sich als durchaus 
berechtigte Kritik an vielen anarchistischen Organisationsformen und 
Aktivitäten. Das soll nicht heißen, dass Blackblocs, Videoessays, 
kleinere Akte des freudigen Aufstands und andere Praktiken unserer 
Gegenkulturen wertlos sind, sondern vielmehr, dass man Yerburys 
Grundaussage zustimmt, dass diese Dinge für weniger radikale Menschen 
wenig Anziehungskraft besitzen. Je mehr Zeit wir damit verbringen, desto 
weniger Zeit bleibt uns in unseren Gemeinschaften, um weniger radikalen 
Menschen zuzuhören und von ihnen zu lernen.

Wenn Aktivisten aller Couleur diese Erkenntnis verinnerlichen, was 
können wir dann erwarten? Erstens einen Zustrom von Aktivisten in 
bestehende Gemeindeorganisationen und die Gründung neuer. Zweitens das 
Potenzial für vielfältige Konfliktszenarien, da Aktivisten 
unterschiedlicher Couleur in öffentlichen Räumen aufeinandertreffen und 
Radikale mit liberalen, zentristischen und latent autoritären Ansichten 
und Strukturen kollidieren. Dieses Konfliktpotenzial ist in gewisser 
Weise besorgniserregend, da wir Konflikte im Allgemeinen als belastend 
empfinden und Menschen aller Couleur sich in ihren selbstbeschriebenen 
Gemeinderäumen eher entspannte Atmosphäre wünschen. Ein wesentlicher 
Unterschied zwischen Radikalen und Nicht-Radikalen, den manche als 
"militant" bezeichnen würden, liegt in der Konfliktfähigkeit. Könnten 
Sie, wie D. Hunter, die täglichen Überlebensbedingungen am Rande der 
Gesellschaft ertragen? Manche schaffen es - Narben sind unvermeidlich, 
Heilung und Weisheit möglich -, doch viele werden von ihren Umständen 
zerstört, was wir als "sozialen Mord" bezeichnen. Könnten Sie einen 
heftigen Streit mit Ihrem Nachbarn ertragen, der den Zusammenhalt und 
die Organisation der gesamten Nachbarschaft zu zerstören droht? Die 
Zerbrechlichkeit und Verletzlichkeit von Aktivisten der Mittelschicht 
und ihren zwischenmenschlichen Beziehungen ist ebenfalls ein Symptom des 
Klassensystems. Menschen werden zerbrechlich und verletzlich, wenn ihnen 
ein komfortables Leben, eine komfortable Gemeinschaft, eine riesige 
Komfortzone geboten wird, die all ihre materiellen Bedürfnisse abdeckt 
und die sie nie verlassen müssen - das neoliberale Ideal, in dem wir uns 
alles, was wir wollen, per Knopfdruck nach Hause liefern lassen können 
und uns von ehemaligen Freunden, Familie oder Bekannten abkapseln 
können, weil wir materiell nicht mehr von ihnen abhängig sind.

Und das ist nicht gänzlich schlecht. Freiwilliges Zusammenschließen ist 
ein zentrales anarchistisches Prinzip, und ich sage nicht, dass wir 
nicht nach einer Welt streben sollten, in der alle sicher und 
komfortabel leben können. Aber wir müssen verstehen, wie Komfort unter 
unseren gegenwärtigen Bedingungen in Konflikt mit dem Kampf gerät und 
wie Komfort für uns vereinnahmt wurde. Im neoliberalen Ideal sind 
Sicherheit und Komfort vom Kapital vermittelte Entscheidungen: Wer es 
sich leisten kann, kann es haben, was auch immer es ist. 
Ungerechtigkeiten werden dabei völlig außer Acht gelassen. In der 
Anarchie hingegen finden wir Sicherheit und Komfort in unseren 
Beziehungen, von denen jede einzigartig ist und jede beliebige Form 
annehmen kann. Die meisten von uns haben zu jedem Zeitpunkt einige 
Menschen, die wir lieben, einige, die wir brauchen, einige, die wir 
mögen, einige, die wir tolerieren können, einige, die wir tolerieren 
müssen, und einige, die wir nicht mögen, hassen oder um jeden Preis 
meiden. Während der Neoliberalismus gleichzeitig unsere Beziehungen und 
unsere Konfliktfähigkeit in Beziehungen untergräbt, hängt eine 
relationale, anarchische, ökologische Existenz sowohl von unseren 
Beziehungen als auch von unserer Fähigkeit ab, innerhalb dieser 
Beziehungen Konflikte auszutragen. Daher müssen die Entwicklung unserer 
individuellen und kollektiven Fähigkeiten im Umgang mit Konflikten sowie 
das Erlernen eines gewissen Umgangs mit Konflikten, 
Meinungsverschiedenheiten und Unsicherheit zu den Auswirkungen oder 
Ergebnissen zumindest einiger Aktivitäten innerhalb jeder Gemeinschaft 
gehören, sei es explizit oder implizit.

Ich freue mich darauf, mit meinen Nachbarn zu sprechen und irgendwann 
eine Nachbarschaftsversammlung zu organisieren. Worauf ich mich aber 
nicht freue, sind die unvermeidlichen parteipolitischen Diskussionen 
über Einwanderung, Klimawandel und Polizeiarbeit. Ein Grund, warum ich 
diese Arbeit so viele Jahre lang vermieden habe, ist, dass ich es satt 
habe, meine Existenz und meine Ansichten verteidigen zu müssen und die 
gängigen politischen Parolen zu ertragen und zu bekämpfen. Deshalb 
brauchen wir unsere Gegenkulturen und die wenigen Menschen, die uns 
verstehen oder sich zumindest die Mühe machen, es zu versuchen. Zu 
dieser Arbeit gehört es, die Werkzeuge zu erlernen, um Raum für 
Andersartigkeit zu schaffen, diese Werkzeuge in der Zusammenarbeit mit 
anderen zu erlernen und zu lernen, sie weiterzugeben und in neue 
Kontexte einzubringen. Viele dieser Werkzeuge beinhalten die Fähigkeit, 
Dinge klar und respektvoll zu kommunizieren, Raum für uns selbst und für 
andere zu schaffen und zu wissen, wie man eingreift, wenn jemand 
verletzt wird. Diese Fähigkeiten werden häufiger von Sozialkünstlern und 
Feministinnen als von Anarchisten betont. Ich sehe mich selbst als all 
das und noch viel mehr, und ich lerne immer noch dazu.

Daraus lassen sich noch weitere Schlüsse ziehen. Zum einen sollten wir 
dies als Aufruf an uns Anarchisten verstehen, mehr von der von den 
Especifistas beschriebenen sozialen Arbeit zu leisten, allein schon 
deshalb, weil, wenn wir uns in diesen Organisationen nicht engagieren, 
der Raum von Faschisten eingenommen wird, die dort Fuß fassen wollen. 
Gerade im Hinblick auf die Entwicklung eines antifaschistischen 
Frühwarnsystems bietet eine Gruppe von Aktivisten, die jeweils Mitglied 
mehrerer verschiedener Gemeindegruppen sind, eine enorme 
Basisinfrastruktur. Eine solche Struktur ähnelt dem Diagramm der 
"spezifischen anarchistischen Organisation", das die Federação 
Anarquista do Rio de Janeiro in ihrer Publikation "Sozialer Anarchismus 
und Organisation" darstellt.

Ein weiterer Aspekt ist, dass diese Analyse nur möglich war, weil diese 
speziellen Faschisten über eine Publikationskultur verfügen, die der 
anarchistischen und sozialistischen Publikationskultur ähnelt, wenn 
nicht gar direkt von ihr übernommen wurde. Dies wirft Fragen zur 
Informationssicherheit auf. Wenn wir über Praxis sprechen, wenn wir 
versuchen, uns gegenseitig durch unsere Schriften zu unterschiedlichen 
Handlungen zu motivieren, geben wir dann unseren Feinden wichtige 
Informationen preis, wenn wir dies in öffentlichen Foren tun? Was können 
wir von und über unsere Feinde lernen, wenn sie dies tun? Gleichzeitig 
müssen wir darauf achten, keine rassistischen, cis-heteropatriarchalen, 
kapitalistisch-imperialistischen Perspektiven zu verbreiten, selbst und 
gerade dann, wenn wir sie kritisch analysieren. Dieser Artikel enthielt 
ursprünglich umfangreiche Zitate von Jerkbury, um den Lesern alle 
notwendigen Informationen für die Auseinandersetzung mit der Analyse 
bereitzustellen. Ich wurde jedoch vom Redaktionsteam gebeten, seine 
Worte zu entfernen. Ich war dankbar für ihre kameradschaftliche Kritik 
und diesen sanften Anstoß. Es war eine Spannung, die ich beim Schreiben 
des ursprünglichen Artikels selbst gespürt hatte, und diese Erfahrung 
verdeutlicht im Kleinen, wie wichtig es ist, in Beziehung und 
Gemeinschaft zu arbeiten.

Yerbury hat Recht, wenn er sagt, dass das von ihm beschriebene 
"nationalistische Ökosystem" ein Hindernis für seine politische Agenda 
darstellt. Auch unsere eigenen Ökosysteme behindern unsere Ziele durch 
dieselben Mechanismen, die er beschreibt. Als Anarchisten müssen wir im 
realen Ökosystem unserer tatsächlichen und potenziellen Beziehungen 
leben, das durch unseren physischen Standort in unseren Gemeinschaften 
bestimmt wird. Wir müssen keine "Parallelgesellschaft" errichten, 
sondern so anarchisch wie möglich in unserer Gesellschaft leben. Das 
heißt nicht, dass wir alle zu allistischen Extrovertierten werden 
sollen, die ihre gesamte Zeit in all ihren verschiedenen Gemeinschaften 
verbringen. Es wäre diskriminierend gegenüber Menschen mit 
Behinderungen, anzunehmen, dass jeder anarchistische Sozialarbeit 
leisten kann, und es wäre strategisch unklug und in vielerlei Hinsicht 
ausgrenzend, zu behaupten, dies sei die einzige Art von Arbeit, die wir 
verrichten sollten. Notwendig ist die Anerkennung der Bedeutung von 
Sozialarbeit als Anarchisten, verbunden mit der Mobilisierung von 
Ressourcen, um diejenigen von uns, die diese Arbeit leisten können, 
bestmöglich zu befähigen. Ein Ökosystem ist eine Ansammlung 
koexistierender Nischen. Die Antifaschisten, die die Faschisten mit 
Kugeln und Baseballschlägern aus der Stadt jagen, der Food Not 
Bombs-Stand an der Ecke mit dem veganen Eintopf, die gemeinschaftliche 
Müllsammelaktion und die Journalisten, die all diese Dinge im lokalen 
Blog berichten - all das sind Menschen, die auf ihre eigene Weise auf 
ihre Umgebung reagieren.

Sie mögen sich nicht alle als Anarchisten bezeichnen, aber sie alle 
teilen jenen anarchischen "Drang", den Weaver beschreibt. Sie alle haben 
ihre Nische in ihren lokalen materiellen Ökosystemen gefunden oder sind 
dabei, sie zu finden - realen Ökosystemen aus Menschen, Land, Straßen, 
Pflanzen, Wasser, Nahrung und Gesprächen. In ihrem Buch "Medicine Wheel 
for the Planet" schließt sich Jennifer Grenz Sean Wilson an und nennt 
Respekt, Beziehungsfähigkeit und Gegenseitigkeit als die drei Prinzipien 
indigener Forschungsmethoden. Ein gesundes Ökosystem entsteht, wenn es 
anarchisch ist, wenn es auf respektvollen und wechselseitigen 
Beziehungen beruht. Unsere Gruppen und Bewegungen bilden kein separates, 
rein diskursives politisches Ökosystem, sondern sind Teil des 
tatsächlichen, physischen, realen, materiellen Ökosystems unseres Ortes. 
Wir müssen uns bewusst machen, wer uns umgibt, und dann die passenden 
Beziehungen zu den richtigen Menschen aufbauen. Jeder von uns sollte 
sich in der Öffentlichkeit engagieren können, im Wissen, dass wir und 
unsere Gemeinschaften füreinander da sind, auch wenn wir uns nicht immer 
verstehen oder einig sind. So sieht Solidarität trotz aller Unterschiede 
aus: Solidarität trotz unterschiedlicher Positionen in der Gesellschaft 
und Solidarität trotz unterschiedlicher Strategien, Taktiken und 
Arbeitsweisen.

SA

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/05/on-political-ecosystems/
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