A-Infos (ca) UK, AFED, Organise - Sobre los ecosistemas políticos (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Recientemente, algunos miembros de National Rebirth estuvieron en 
Preston. Se presentaron con una mesa, repartieron literatura fascista y 
banderas de mal gusto, e intentaron entablar conversación con los 
transeúntes. Miembros de nuestro ecosistema antifascista local los 
vieron, les tomaron fotos, compartieron información en chats grupales de 
la comunidad y observaron la situación. --- Yo no estaba allí en ese 
momento. Siendo un organismo más combativo en nuestro ecosistema local, 
con gusto habría bajado y les habría dicho que se volvieran a la mierda 
de dondequiera que hubieran salido y que no regresaran jamás. Tuvimos 
una breve charla en uno de nuestros grupos y las opiniones sobre 
National Rebirth son diversas: algunos no los consideran una gran 
amenaza, o al menos no una amenaza seria, pero yo no estoy tan seguro.

Visité su sitio web y me sorprendió encontrar escritos muy transparentes 
sobre sus objetivos, estrategias y actividades en sus filiales. Todo 
ello, por supuesto, envuelto en las habituales insinuaciones y mensajes 
subliminales fascistas. Hay un artículo en particular que me pareció muy 
interesante y que quiero analizar aquí.

En "El ecosistema nacionalista: existe, y es una maldición, no una 
bendición", el Gran Mago Alek Yerbury desarrolla un análisis de las 
desconexiones entre los activistas nacionalistas y las comunidades 
locales. Para resumir brevemente el argumento de Yerbury, considera las 
protestas, manifestaciones y movimientos callejeros, así como las 
auditorías, los vídeos en YouTube y las transmisiones en directo, como 
actividades esenciales de este ecosistema nacionalista, que en última 
instancia no hace más que perpetuarse y que jamás se convertirá en un 
verdadero poder político. Tras leer recientemente "Solidaridad Chav" de 
D. Hunter, me sorprendió encontrar ciertos paralelismos con sus análisis 
sobre las desconexiones entre los activistas con gran capital y las 
personas pobres, de clase trabajadora o criminalizadas. Hunter realiza 
observaciones similares sobre los ecosistemas anarquistas y de izquierda 
desde la otra perspectiva: la de un miembro de una comunidad local que 
intenta participar en lo que, en efecto, es el ecosistema político de 
otra persona. Habla de haber escapado de una infancia violenta y 
racista, solo para encontrarse con innumerables activistas y grupos 
activistas incapaces de relacionarse con él o con personas como él con 
otra cosa que no sea desprecio. Como él mismo lo expresa tan elocuentemente:

Creo que la clase trabajadora de este país está profundamente 
estratificada, de tal manera que el cambio revolucionario resulta casi 
imposible, pero creo que esto se puede remediar. Requiere que quienes 
están en la cima comprendan que viven de migajas, y en muchos casos creo 
que así es, pero lo que no se reconoce lo suficiente es que cuando ellos 
recogen migajas, otros se quedan sin nada. Y claro, deberíamos querer el 
pan entero, pero a la gente le resultará difícil luchar por él si tiene 
hambre, y será aún más difícil si quienes se quedan con las migajas que 
recogen les dicen qué hacer.

Tanto Yerbury como Hunter señalan cómo los activistas políticos de todas 
las tendencias se aíslan de las personas ajenas a sus movimientos a las 
que desean y necesitan incorporar. Para Yerbury, la «sociedad paralela» 
constituida por las actividades organizativas de la extrema derecha es 
una distracción, «una cámara de eco de personas preseleccionadas y 
descartadas». Su argumento es que las culturas internas que 
desarrollamos a través de nuestras prácticas colectivas pueden 
acercarnos, pero también son inherentemente excluyentes, creando dogmas 
y presentando barreras para el público y los potenciales nuevos 
miembros, quienes deben aprender nuestro lenguaje, por así decirlo. Para 
Hunter, los espacios de la izquierda radical pueden presentarse como 
inclusivos, a la vez que carecen por completo de las habilidades 
interpersonales y estructurales, tanto individuales como colectivas, 
necesarias para incluir realmente a personas diferentes a nosotros. 
Además, muestra cómo esta situación es una construcción deliberada de la 
supremacía blanca, el cisheteropatriarcado, el capitalismo y el sistema 
de clases.

Si no pudiera pagar el alquiler ni alimentarme de una manera socialmente 
aceptable, o incluso subculturalmente aceptable ocupando viviendas 
ilegalmente y viviendo al límite, ¿me tratarían con camaradería? Quizás. 
Pero si viviera con el estrés de pasar el día sin saber de dónde vendría 
mi próxima comida ni dónde dormiría, ¿me comportaría de forma aceptable? 
Si aún me dijeran que no valgo nada, ¿sería capaz de interactuar con los 
movimientos sociales, llenos de personas que se ven, se mueven y hablan 
igual que los trabajadores sociales, los jueces y aquellos cuyas casas 
asalté? Parte de esto está en mi cabeza, pero surgió de mi experiencia 
vivida, y he presenciado innumerables interacciones y exclusiones entre 
activistas con mucho capital y aquellos que luchan por la supervivencia 
básica.

Curiosamente, tanto el fascista como Hunter llegan a conclusiones 
similares sobre qué hacer. Si bien esto quizás no sea sorprendente, ya 
que tanto anarquistas como fascistas tienden a basarse en teorías 
materialistas del poder, Yerbury destaca la importancia del activismo 
comunitario local a nivel de barrio y el trabajo con la gente local, 
superando las divisiones políticas, para demostrar «el valor de su 
ideología». Me resulta curioso que no considere cómo ese tipo de trabajo 
refuta directamente todas sus ideas fascistas sin sentido. Continúa 
vinculando la organización local y vecinal con la típica estrategia 
fascista de «tomar el poder», al tiempo que aboga por que sus seguidores 
también participen en reuniones comunitarias y de gobierno local, entre 
otras.

Yerbury considera que nuestros barrios y nuestras organizaciones 
preexistentes son oportunidades para la infiltración. Hunter, en cambio, 
aboga por fortalecer y cultivar nuestras relaciones con las personas de 
nuestros barrios, con un enfoque explícito en fomentar el respeto y la 
reciprocidad a pesar de las diferencias.

Si eres de los que creen que la única forma de salvar el planeta y la 
humanidad es la destrucción total del sistema capitalista patriarcal 
supremacista blanco, o incluso si simplemente crees en vivir en una 
sociedad equitativa y justa, donde cada uno reciba según sus 
necesidades, entonces debes comprender cómo la sociedad tal como es te 
beneficia y cómo puedes redistribuir esos beneficios a otros de una 
manera que les permita defenderse con más vigor.

No creo que esto ocurra a través de grandes organizaciones benéficas, 
que se institucionalizan y se integran en el sistema capitalista; creo 
que sucede dentro de nuestras comunidades, entrelazando nuestras vidas 
con las de aquellos en nuestro vecindario que son humillados, castigados 
y maltratados por el sistema económico y social en el que vivimos. La 
supervivencia de nuestro prójimo debe convertirse en nuestra 
supervivencia. Hacer esto no será fácil, e incluso si lo logramos, 
seguirá sin serlo. Nos han enseñado a enfatizar la diferencia, a ver las 
formas en que no somos iguales, ya sea en la forma en que nos 
comunicamos, en la forma en que nos vestimos o en la forma en que 
empleamos nuestro tiempo libre. Nos han enseñado a criticar a los demás, 
a juzgar, a asumir que tenemos las respuestas y que debemos enseñar en 
lugar de aprender de aquellos que son diferentes a nosotros, 
especialmente de aquellos que parecen más vulnerables.

Una explicación más detallada de las diferencias se puede encontrar al 
considerar con mayor profundidad la práctica de la "inserción social" en 
el Especifismo. De "Especifismo: La praxis anarquista de la construcción 
de movimientos populares y la organización revolucionaria" de Adam Weaver:

La inserción social[y el trabajo social]implica la participación 
anarquista en las luchas cotidianas de las clases oprimidas y 
trabajadoras. No se trata de actuar dentro de campañas de defensa de un 
solo tema, centradas en la participación de los activistas políticos 
tradicionales, sino más bien dentro de movimientos de personas que 
luchan por mejorar su propia condición, movimientos que se unen no 
siempre por necesidades exclusivamente materiales, sino también por 
necesidades sociales e históricas arraigadas de resistencia a los 
ataques del Estado y el capitalismo. Esto incluye movimientos obreros 
liderados por las bases, movimientos de comunidades inmigrantes que 
exigen la regularización de su estatus, la resistencia de organizaciones 
vecinales a la brutalidad y los asesinatos policiales, las luchas de 
estudiantes de clase trabajadora contra los recortes presupuestarios y 
la oposición de personas pobres y desempleadas a los desahucios y los 
recortes de servicios.

A continuación, afirma que:

La concepción del especifismo sobre la relación de las ideas con el 
movimiento popular es que estas no deben imponerse mediante un 
liderazgo, una línea de masas o por intelectuales. Los militantes 
anarquistas no deben intentar que los movimientos proclamen una postura 
anarquista, sino que deben trabajar para preservar su ímpetu anarquista; 
es decir, su tendencia natural a autoorganizarse y a luchar 
militantemente por sus propios intereses. Esto parte de la premisa de 
que los movimientos sociales alcanzarán su propia lógica de creación 
revolucionaria, no cuando, en su conjunto, se autoidentifiquen como 
anarquistas, sino cuando, en su totalidad (o al menos una abrumadora 
mayoría), tomen conciencia de su propio poder y lo ejerzan en su vida 
cotidiana, adoptando conscientemente las ideas del anarquismo. Según los 
especifistas, otro papel del militante anarquista dentro de los 
movimientos sociales es abordar las múltiples corrientes políticas que 
coexisten en ellos y combatir activamente los elementos oportunistas del 
vanguardismo y la política electoral.

Esta es la diferencia clave entre la postura de Yerbury y la de Hunter. 
Hunter y los Especifistas buscan superar todas las barreras sociales 
entre nosotros y nuestros compañeros de trabajo, vecinos y miembros de 
la comunidad, construyendo relaciones mutuas de solidaridad y 
comprensión que trascienden las diferencias, y apoyando el desarrollo 
personal de una conciencia radical. De este modo, construimos una red de 
relaciones liberadas, arraigadas en la lucha conjunta contra la 
dominación. Por el contrario, Yerbury quiere que sus seguidores se 
incorporen a las organizaciones vecinales y se apropien e intensifiquen 
cualquier jerarquía latente, en lugar de combatirla.

¿Qué podemos aprender de todo esto?

Anarquistas, izquierdistas radicales y fascistas comparten un frente 
común en cuanto al lugar de su acción, ya sea en tiempos de guerra o de 
paz. Ese frente lo conforman nuestras calles, las puertas de nuestros 
vecinos y todas las organizaciones comunitarias existentes dentro de las 
cuales podemos actuar con confianza y claridad en torno a nuestros 
valores y motivaciones. Si tomamos el artículo de Yerbury y sustituimos 
"nacionalista" por "anarquista", se lee como una crítica perfectamente 
válida de gran parte de la "organización" y la actividad anarquista. 
Esto no significa que los blackblocks, los videoensayos, los pequeños 
actos de insurrección jubilosa y otras prácticas dentro de nuestras 
contraculturas carezcan de valor, sino más bien coincidir con la idea 
subyacente de Yerbury de que estas cosas no resultan atractivas para las 
personas menos radicales, y cuanto más tiempo dedicamos a hacerlas, 
menos tiempo pasamos en nuestras comunidades, escuchando y aprendiendo 
de las personas menos radicales.

Si los activistas de todas las tendencias comienzan a adoptar esta idea, 
¿qué podemos esperar? Primero, una afluencia de activistas a las 
organizaciones comunitarias existentes, junto con la formación de otras 
nuevas. Segundo, la posibilidad de una amplia gama de escenarios de 
conflicto, a medida que activistas de diferentes tendencias se enfrenten 
en los espacios comunitarios, y a medida que los radicales choquen con 
puntos de vista y estructuras liberales, centristas y autoritarias 
latentes. Este potencial de conflicto es preocupante hasta cierto punto, 
porque generalmente consideramos que el conflicto es estresante y las 
personas de todas las tendencias tienden a querer que los espacios 
comunitarios que se autodenominan espacios sean bastante tranquilos. 
Gran parte de lo que separa a los radicales de los no radicales, lo que 
algunos podrían describir como "militantes", es la capacidad de cada uno 
para el conflicto. ¿Crees que podrías tolerar las condiciones diarias de 
supervivencia al límite, como lo hizo D. Hunter? Algunos pueden, las 
cicatrices son inevitables, la recuperación y la sabiduría son posibles, 
pero muchos más mueren a causa de sus condiciones, lo que llamamos 
"asesinato social". ¿Crees que podrías tolerar una discusión acalorada 
con tu vecino que amenazara con destruir el espíritu y la organización 
del vecindario en general? La fragilidad y la fragilidad de los 
activistas de clase media y sus relaciones interpersonales también son 
un síntoma del sistema de clases. Las personas se vuelven frágiles y 
quebradizas cuando se les brinda una vida cómoda, una comunidad 
confortable, una gigantesca zona de confort que abarca todas sus 
necesidades materiales y de la que nunca tienen que salir, el ideal 
neoliberal donde podemos obtener todo lo que queramos con solo presionar 
un botón, y donde podemos aislarnos de cualquier antiguo amigo, familiar 
o conocido porque no dependemos materialmente de ellos.

Y eso no es del todo malo; la asociación voluntaria es un principio 
anarquista fundamental, y no digo que no debamos esforzarnos por crear 
un mundo donde todos puedan vivir seguros y cómodos. Pero debemos 
comprender cómo la comodidad entra en tensión con la lucha en nuestras 
condiciones actuales, y cómo se ha recuperado la comodidad. En el ideal 
neoliberal, la seguridad y la comodidad son opciones mediadas por el 
capital: si puedes pagarlo, puedes tenerlo, sea lo que sea. Y no se 
tiene en cuenta ninguna desigualdad. En la anarquía, la seguridad y la 
comodidad son cosas que encontramos en nuestras relaciones, cada una de 
las cuales es completamente única y puede adoptar cualquier forma que 
elija. En cualquier momento dado, la mayoría de nosotros tenemos a 
algunas personas a las que amamos, algunas a las que necesitamos, 
algunas a las que apreciamos, algunas a las que podemos tolerar, algunas 
a las que tenemos que tolerar, y algunas a las que no apreciamos, 
odiamos o simplemente evitamos a toda costa. Mientras que el 
neoliberalismo erosiona simultáneamente nuestras relaciones y nuestra 
capacidad de conflicto en ellas, una existencia ecológica anárquica 
relacional depende tanto de nuestras relaciones como de nuestra 
capacidad de conflicto dentro de ellas. Por lo tanto, desarrollar 
nuestras habilidades individuales y colectivas para manejar conflictos, 
y aprender a sentirnos cómodos con el conflicto, el desacuerdo y la 
incertidumbre hasta cierto punto, deben ser algunos de los efectos o 
resultados de al menos algunas de las actividades dentro de cualquier 
comunidad, ya sea de forma explícita o implícita.

Tengo muchas ganas de hablar con mis vecinos y organizar una asamblea 
vecinal en algún momento. Pero lo que no me entusiasma son las 
inevitables conversaciones políticas sobre inmigración, cambio climático 
y policía. Parte de lo que me ha desanimado a hacer este trabajo durante 
tantos años es que estoy harta de tener que defender mi existencia y mis 
puntos de vista, y harta de tener que tolerar y rebatir todos los 
argumentos políticos convencionales. Por eso necesitamos nuestras 
contraculturas y a esas pocas personas que nos entienden o al menos se 
esfuerzan por intentarlo. Parte de este trabajo requiere aprender las 
herramientas para crear espacios para la diferencia, aprender esas 
herramientas trabajando con otras personas y aprender a compartirlas e 
introducirlas en nuevos espacios. Muchas de esas herramientas tienen que 
ver con poder comunicar las cosas con claridad y delicadeza, con poder 
crear un espacio para nosotros mismos y para los demás, y saber cómo 
intervenir cuando alguien se siente ofendido. Estas son habilidades en 
las que suelen centrarse más los artistas sociales y las feministas que 
los anarquistas. Me considero todo eso y más, y sigo aprendiendo.

De esto se desprenden otras conclusiones. Una de ellas es que, como 
anarquistas, deberíamos tomar esto como un llamado a intensificar el 
trabajo social descrito por los especifistas, aunque solo sea porque, si 
no ocupamos un lugar en estas organizaciones, ese espacio será ocupado 
por fascistas que buscan afianzarse. Sin duda, en lo que respecta al 
desarrollo de un sistema de alerta temprana antifascista comunitario, 
contar con un grupo de activistas, cada uno miembro de diferentes grupos 
comunitarios, proporciona una enorme capacidad de infraestructura de 
base. Dicha estructura sería similar al diagrama de la "organización 
anarquista específica" presentado por la Federação Anarquista do Rio de 
Janeiro en su publicación "Social Anarchism and Organisation".

Otro aspecto a considerar es que este análisis solo fue posible gracias 
a la cultura editorial de estos fascistas en particular, similar a la de 
los anarquistas y socialistas, si no directamente copiada de ellos. Esto 
plantea interrogantes sobre la seguridad de la información. Si hablamos 
de praxis, si intentamos motivarnos mutuamente hacia diferentes acciones 
a través de nuestros escritos, ¿acaso revelamos información importante a 
nuestros adversarios al hacerlo en foros públicos? Cuando nuestros 
adversarios actúan así, ¿qué podemos aprender de ellos y sobre ellos? Al 
mismo tiempo, debemos tener cuidado de no dar visibilidad a perspectivas 
supremacistas blancas, cisheteropatriarcales, capitalistas e 
imperialistas, incluso y sobre todo al analizarlas críticamente. Este 
artículo originalmente contenía extensas citas de Jerkbury, con el fin 
de presentar todo el material necesario para que los lectores 
participaran en el análisis. Sin embargo, el equipo editorial me pidió 
permiso para eliminar sus palabras. Agradecí su crítica constructiva y 
su amable reticencia. Era una tensión que había sentido al escribir el 
artículo, y la experiencia demuestra, en miniatura, la importancia de 
trabajar en colaboración y en comunidad.

Yerbury tiene razón al afirmar que el "ecosistema nacionalista", tal 
como lo describe, constituye una barrera para su agenda política. 
Nuestros propios ecosistemas también representan barreras para nuestras 
agendas a través de los mismos mecanismos que él describe. Como 
anarquistas, debemos vivir en el ecosistema real de nuestras relaciones, 
tanto actuales como potenciales, determinadas por nuestra ubicación 
física en nuestras comunidades. No necesitamos construir una "sociedad 
paralela", sino vivir en nuestra sociedad de la manera más anárquica 
posible. Esto no implica que debamos convertirnos en extrovertidos 
alistas que pasan todo su tiempo en todas sus diferentes comunidades. 
Sería capacitista sugerir que cualquiera puede realizar trabajo social 
anarquista, y sería una estrategia deficiente y excluyente en muchos 
otros sentidos sugerir que este es el único tipo de trabajo que 
deberíamos realizar. Lo que se necesita es que, como anarquistas, 
reconozcamos la importancia del trabajo social, junto con la 
movilización de recursos para que quienes podemos realizar este trabajo 
lo hagamos de la manera más eficaz posible. Un ecosistema es un conjunto 
de nichos coexistentes. Los antifascistas expulsando a los fascistas de 
la ciudad con porras y bates, el puesto de "Comida, no bombas" en la 
esquina con su estofado vegano, la recogida de basura comunitaria y los 
periodistas informando sobre todo esto en el blog local, todos ellos son 
personas que responden a su entorno a su manera.

Puede que no todos se identifiquen como anarquistas, pero todos poseen 
ese impulso anárquico que Weaver identifica. Todos ellos son personas 
que han encontrado, o están encontrando, su lugar en sus ecosistemas 
materiales locales, ecosistemas reales formados por personas, tierra, 
caminos, plantas, agua, alimentos y conversaciones. En su libro «La 
rueda de la medicina para el planeta», Jennifer Grenz se hace eco de 
Sean Wilson al identificar el respeto, la relacionalidad y la 
reciprocidad como los tres principios de las metodologías de 
investigación indígenas. El ecosistema es saludable cuando es anárquico, 
cuando se basa en relaciones respetuosas y recíprocas. Nuestros grupos y 
movimientos no constituyen un ecosistema político aparte que existe 
puramente discursivamente; forman parte del ecosistema físico, real y 
material del lugar. Lo que debemos hacer es asegurarnos de ser 
conscientes de quién nos rodea y, a partir de ahí, construir las 
relaciones adecuadas con las personas adecuadas. Cada uno de nosotros 
debería poder actuar en público sabiendo que nosotros, nuestras 
comunidades, nos apoyamos mutuamente, incluso si no siempre nos 
entendemos o estamos de acuerdo. Así es como se ve la solidaridad a 
través de la diferencia: solidaridad a través de las diferencias entre 
nuestras posiciones como sujetos en la sociedad y solidaridad a través 
de las diferencias entre nuestras estrategias, tácticas y formas de trabajar

SA

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/05/on-political-ecosystems/
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