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(fr) ACG, Stormy-Petrel #7 - De Sylhet à Spitalfields: les squatteurs bengalis dans l'est londonien des années 1970 (en) [Traduction automatique]

Date Sat, 5 Sep 2026 22:29:00 +0300


«Cet ouvrage examine le mouvement des squatteurs bangladais des années 1970, un effort collectif contre le racisme institutionnalisé du Greater London Council (GLC) et du Tower Hamlets Council (TLC) pour garantir le droit fondamental de trouver un logement dans un endroit sur, à l'abri du racisme ciblé et du racisme de rue. La recherche ethnographique approfondie de Begum documente les souffrances et les luttes de la communauté bangladaise à Londres, ainsi que sa résilience et sa résistance face à l'adversité.» ¹ ---- J'ai découvert ce livre à la bibliothèque de Crisp Street, près de chez moi, dans le quartier de Tower Hamlets. Il m'a immédiatement interpellé car j'ai vécu pendant 45 ans dans un ancien logement social (GLC) principalement occupé par des familles bengalis originaires de la région de Sylhet. De plus, cet appartement est devenu la propriété de ma compagne suite à l'amnistie accordée aux squatteurs en 1978. Cet ouvrage, fruit d'un travail de rec
herche approfondi et riche en témoignages et expériences personnelles (notamment celles de sa propre famille), m'a apporté des informations historiques et contextuelles que je connaissais en grande partie.

Le livre commence par retracer l'histoire des Bengalis dans l'est de Londres. Les premiers habitants étaient souvent des marins, car de nombreux Bengalis travaillaient sur les navires britanniques. Ils ouvrirent leurs propres restaurants et leur nombre augmenta progressivement, trouvant du travail dans l'industrie textile. Ils vivaient dans des logements surpeuplés et insalubres, échangeant fréquemment leurs lits au gré des retours de service.

Peu à peu, ils s'installèrent et souhaitèrent faire venir leurs épouses et leurs familles. Ils avaient besoin d'un logement plus décent, mais en trouvaient impossibles. Le Greater London Council possédait 31 000 logements à Tower Hamlets, et le Tower Council lui-même 18 000. Les conditions de résidence étaient strictes. Ce manque de clarté, conjugué à l'absence de soutien de la part des services chargés de les interpréter, rendait l'obtention d'un logement impossible. De plus, lorsqu'un logement leur était proposé, il se situait dans des quartiers marqués par des violences racistes, comme Poplar. Ils aspiraient à vivre près de Spitalfields et de Brick Land, où résidait une importante communauté bengalie. Le squat devint donc leur seule option.

Le livre documente le racisme auquel elles ont été confrontées, tant institutionnel que personnel, de la part de nombreux membres de la classe ouvrière blanche. Pourtant, c'est le lien avec le mouvement des squatteurs blancs, dont Terry Fitzpatrick était une figure emblématique, qui a permis à l'occupation illégale de logements de devenir une option. Elles ont appris comment squatter un logement, comment obtenir l'électricité et l'eau courante, et bientôt, de nombreuses familles se sont emparées de propriétés. Ces logements étaient pour le moins précaires et nécessitaient d'importants travaux pour être habitables. Les femmes ont joué un rôle essentiel dans la création d'un foyer, ainsi que dans la défense des propriétés contre les attaques racistes, telles que le bris de vitres. Le Bengali Action Group a été créé, travaillant en étroite collaboration avec le mouvement des squatteurs. L'objectif était de résister aux expulsions et d'obtenir des baux st
ables.

Surmonter les divisions

Au sein du mouvement de squat à Tower Hamlets, de nombreuses divisions sociales, idéologiques et de classe existaient. Les différences de points de vue et de situations

Les relations entre les squatteurs bengalis et blancs étaient bien sur significatives. Elles étaient tendues avec les organisations de gauche blanches qui soutenaient les squatteurs, comme les Socialistes internationaux (aujourd'hui le SWP). Les appels à la solidarité ouvrière semblaient étranges compte tenu des violences racistes dont ils avaient été victimes de la part de la classe ouvrière blanche. D'autres, en revanche, appréciaient cette solidarité. Ils avaient déjà une alliance avec des squatteurs blancs, comme Terry Fitzpatrick.

Il existait également une alliance avec le collectif Race Today, un groupe plus large luttant contre le racisme, le sexisme et le colonialisme en général. Ce collectif regroupait de nombreux intellectuels et militants noirs, tels que C.L.R. James et Walter Rodney, et ne se limitait pas aux Bengalis. Cela a introduit une dimension radicale au sein du mouvement. Le collectif Race Today estimait qu'une solidarité entre la classe ouvrière blanche et la classe ouvrière noire était impossible tant qu'un travail considérable n'aurait pas été mené sur la violence raciale du capitalisme et du colonialisme.

Des divisions existaient également au sein de la communauté bengalie. Nombre d'aînés restaient attachés au Bangladesh et envisageaient d'y retourner. Ils se considéraient encore comme des «visiteurs» et étaient donc moins enclins à soutenir des actions directes. La jeune génération, quant à elle, se détachait progressivement du Bangladesh et considérait Londres comme son foyer. Elle était également moins encline à faire confiance au système. Selon le collectif Race Today, les Asiatiques de la classe moyenne étaient critiqués pour leur instrumentalisation par le système.

Le mouvement s'intensifie

Le Collectif antiraciste de l'Est londonien a été fondé en 1976 et a rapidement commencé à organiser d'importantes manifestations, malgré l'avis contraire des aînés. Une grande manifestation a eu lieu le 12 juillet 1976. Les protestations les plus importantes ont suivi le meurtre d'Altab Ali, un jeune ouvrier du textile - une agression manifestement raciste.

Rafique Ullah gardait des souvenirs de la guerre de libération de 1971 et était arrivé au Royaume-Uni en 1972, alors qu'il était encore enfant. Il se souvenait de la manifestation organisée par la communauté après l'assassinat d'Altab Ali. Il avait participé à des actions communautaires au sein du Front de la jeunesse du Bangladesh.

«Nos aînés disaient: "Calmez-vous, nous sommes juste là pour travailler, gagner de l'argent et rentrer chez nous" - c'était leur slogan. Mais ce jour-là, quand nous avons reçu le message, la colère a explosé! Tous les jeunes se sont levés. Nous sommes descendus dans la rue et nous avons crié: "Non! Aujourd'hui, c'est Altab Ali, demain, ça pourrait être moi. Plus jamais ça!"» (p. 144) Il y avait 12 000 personnes à cette manifestation. Il ajoute:

«Nous n'avions ni WhatsApp, ni téléphones portables, ni messageries instantanées - rien! Pourtant, plus de 10 000 ou 12 000 personnes sont venues de Birmingham, Manchester, Sheffield, Leeds. C'étaient des villes industrielles, nos compatriotes y vivaient, et ils sont venus par cars entiers. Mais nous n'avions pas que des Bangladais: le SWP (Parti socialiste des travailleurs) et la Ligue antinazie nous ont aussi soutenus; ils sont venus participer à notre manifestation. (p. 144)»

Le rôle des femmes

L'ouvrage de Begum aborde en détail le rôle des femmes dans la lutte. Le rôle principal des femmes bengalis dans le mouvement des squats consistait à soutenir les hommes en défendant le foyer: «un travail invisible». Husnara, une des femmes interviewées, a déclaré que ce rôle était similaire à celui des femmes pendant la guerre de libération: «soutenir les combattants de la liberté». Les femmes devaient accomplir tous les travaux nécessaires pour rendre la maison propre et habitable et se trouvaient souvent en première ligne pour défendre les foyers contre les attaques racistes. Mais c'est le rôle public principal qui revenait aux hommes. (p. 130)

Mala Sen a joué un rôle crucial pour gagner la confiance des femmes bengalis. Instruite et anticonformiste, elle restait néanmoins consciente et sensible aux normes culturelles liées au genre. Elle passait ses soirées avec elles et les convainquait de participer à des manifestations. Sen parvenait à organiser des transports pour qu'elles puissent s'y rendre.

Extrait du site web: Sen était convaincue que soutenir les citoyens dans la revendication de leurs droits et leur émancipation était le meilleur moyen d'instaurer un changement politique. Elle déclarait: «Quand on est militant, on donne aux autres les moyens de saisir leur chance de s'émanciper.»

Shafia était l'une des femmes qui se sont impliquées. Elle squattait avec sa famille.

«Ces hommes savaient qu'ils avaient besoin de nous, que pouvaient-ils faire d'autre? Après tout, notre argument principal était que nous étions des familles menacées d'expulsion, et les autres rétorquaient que nous étions des familles sans logement. Ils avaient donc besoin de notre présence avec tous les enfants pour bien comprendre: la présence d'hommes seuls ne servait à rien. Ils le savaient, alors ils nous ont laissé venir, mais certains n'étaient toujours pas contents.» (p. 154-155)

Shafia se souvient du caractère dramatique et de l'effervescence de la manifestation. Ils ont bloqué la route et attiré l'attention des conseillers municipaux. Sa présence constituait une «innovation significative par rapport à leurs rôles sociaux prescrits» (p. 154).

Victoire

En 1977, le GLC conservateur, submergé par le nombre de personnes vivant dans des squats, annonça une amnistie, offrant à tous les squatteurs la possibilité de s'enregistrer et d'obtenir un bail en bonne et due forme. Le BHAG élabora pour le GLC une carte définissant une zone de vie sécurisée pour la communauté bengalie, carte que le GLC accepta. Des familles bengalis se virent attribuer des baux dans leurs logements squattés ou de nouveaux logements dans le quartier de Whitechapel et Spitalfields. Cette carte permit à la communauté de rester en sécurité et unie, faisant de Brick Lane le foyer des Bengalis en Grande-Bretagne. Le livre de Begum montre clairement comment l'action directe, l'entraide et la solidarité furent essentielles à cette victoire.

«On ne vit pas éternellement à Tower Hamlets.» Tower Hamlets abrite toujours la plus grande communauté bangladaise du Royaume-Uni. Cependant, le quartier a connu des changements considérables depuis les années 1970. Nombreux sont ceux qui ont prospéré, créant des entreprises, et Brick Land est devenu «Banglatown», un quartier prisé des Londoniens et des touristes. Les statistiques révèlent néanmoins des taux de pauvreté, de chômage et de précarité toujours élevés. Les Bangladais sont bien représentés au conseil municipal, avec des conseillers issus de tous les partis politiques. Le maire actuel est Luther Rahman, du parti Aspire, qui a fait son retour après avoir été destitué pour corruption lors de son premier mandat.

Les Bengalis sont également devenus propriétaires. Mon propre voisin, né dans le quartier, a réussi à obtenir un appartement dans le même immeuble et y a élevé ses quatre enfants. Il a acheté son appartement grâce au droit d'achat et a maintenant déménagé à Romford avec son frère et sa famille, mettant ainsi fin à près de cinquante ans d'histoire familiale. Naturellement, il souhaite une maison plus grande pour accueillir plusieurs membres de sa famille élargie, ainsi qu'un accès à un jardin. En attendant, son appartement est loué à des étudiants. Begum constate que c'est une tendance courante, comme en témoigne le titre de ce chapitre: «On ne vit pas éternellement à Tower Hamlets». Nous avons récemment essayé de créer une association de locataires et de résidents, mais cela s'est avéré impossible car la plupart des personnes intéressées étaient des propriétaires bailleurs qui sous-louaient leur appartement. Leur seul objectif était de lutter co
ntre les charges élevées.

Sauvez Brick Lane

La campagne actuelle est analysée par Begum. Elle aborde la complexité de la situation et évoque le débat actuel: les divergences entre ceux qui profitent de la gentrification, comme les restaurateurs, et ceux qui souhaitent préserver davantage le patrimoine bengali originel. Nombre de Bengalis ne ressentent aucun bénéfice de la gentrification, contrairement à d'autres. On observe un creusement des inégalités sociales au sein de la communauté bengalie, au point que l'appartenance à une classe sociale prime souvent sur l'identité ethnique .

L'identité musulmane avant tout?

Ce que Begum n'aborde pas, c'est l'influence croissante des mosquées, souvent dirigées par des mollahs issus d'un milieu plus fondamentaliste, sur la communauté. Les photos de son livre montrent les saris colorés qui constituaient la tenue traditionnelle bengalie de la première génération. Mais la situation a radicalement changé. Ces vingt dernières années, les femmes ont délaissé le sari pour l'abaya, une ample robe noire couvrant tout le corps. Elles la portent ensuite avec le hijab et le voile. Il est difficile de dire si cela signifie que les jeunes femmes deviennent plus conservatrices politiquement, mais il est certain qu'elles sont moins susceptibles de s'allier à d'autres membres de la classe ouvrière. C'est très différent du mouvement des squats, dont de nombreux organisateurs étaient socialistes et plus laïques.

Cette tradition se poursuit avec l'organisation socialiste bengalie: ( https://nijjormanush.com/ ).

Ce groupe est présenté dans le livre, notamment pour son activité autour de Brick Lane et son opposition à la gentrification. Affichant ouvertement leur idéologie socialiste, ils aspirent à faire revivre les traditions les plus radicales du patrimoine bengali à Tower Hamlets. L'une de leurs réunions a été consacrée à ce livre et à la question du logement en général.

Conclusion

Voici un excellent ouvrage, perspicace et fruit d'une recherche approfondie. Il met en lumière une tradition bengalie de lutte des classes, fondée sur la collaboration, pour contester la gentrification capitaliste. Le fait qu'elle soit aujourd'hui minoritaire est préoccupant, certains Bengalis se tournant vers l'accession à la propriété, la promotion immobilière ou la politique, et/ou affirmant une identité musulmane conservatrice au détriment des traditions socialistes et autres traditions bengalis radicales. Ce livre est le bienvenu car il rappelle ce qui est possible lorsque les gens s'ufnissent.

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1 https://battleforbricklane.com/

2 Voir:
https://eastendwomensmuseum.org/blog/mala-sen-writer-and-race-equality-

3 activistes https://battleforbricklane.com

4 /Voir:
https://whitechapellondon.co.uk/second-generation-bengali-clothing-balancing-british-muslim-cultural-identities/

https://www.anarchistcommunism.org/stormy-petrel/
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