A-Infos (pt) UK, AFED, Organise - Sobre ecossistemas políticos (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Recentemente, alguns membros do National Rebirth apareceram em Preston. 
Eles surgiram com uma mesa, alguns panfletos fascistas e bandeiras 
ofensivas, e tentaram conversar com os transeuntes. Foram vistos por 
membros da nossa comunidade antifascista local, que tiraram fotos, 
compartilharam informações em grupos de bate-papo e observaram a 
situação. --- Eu não estava lá na hora. Sendo um organismo mais 
militante em nosso ecossistema local, eu teria descido lá sem hesitar e 
mandado eles voltarem para o buraco de onde saíram e nunca mais 
voltarem. Tivemos uma breve conversa em um dos nossos grupos e as 
opiniões sobre o National Rebirth são diversas: alguns consideram que 
eles não representam muita ameaça, ou não uma ameaça séria, mas eu não 
tenho tanta certeza.

Dei uma olhada no site deles e fiquei particularmente surpreso ao 
encontrar alguns textos muito transparentes sobre seus objetivos, 
estratégias e atividades internas. Tudo velado com os usuais discursos 
velados e indiretas fascistas, é claro. Há um artigo em particular que 
achei muito interessante e que quero analisar aqui.

Em "O Ecossistema Nacionalista - Ele EXISTE, e é uma maldição, não uma 
bênção", o Grande Mago Alek Yerbury desenvolve uma análise das 
desconexões entre ativistas "nacionalistas" e comunidades locais. 
Resumindo brevemente o argumento de Yerbury, ele considera "protestos, 
manifestações e movimentos de rua" e "auditorias, vídeos no YouTube e 
transmissões ao vivo" como "atividades essenciais desse ecossistema 
nacionalista", que, em última análise, não faz nada além de se perpetuar 
e "nunca se transformará em poder político real". Tendo lido 
recentemente "Solidariedade Chav", de D. Hunter, fiquei surpreso ao 
encontrar alguns paralelos com suas análises sobre as desconexões entre 
ativistas com grande poder de investimento e pessoas pobres, da classe 
trabalhadora ou marginalizadas. Hunter faz observações semelhantes sobre 
os ecossistemas anarquista e de esquerda a partir de uma perspectiva 
oposta, como membro de uma comunidade local tentando participar do que, 
na prática, é o ecossistema político de outra pessoa. Ele fala sobre ter 
escapado de uma criação violenta e racista, apenas para descobrir que 
inúmeros ativistas e grupos ativistas são incapazes de dialogar com ele 
ou com pessoas como ele, demonstrando apenas desprezo. Como ele mesmo 
coloca de forma tão eloquente:

Acredito que a classe trabalhadora neste país está profundamente 
estratificada, de uma forma que torna a mudança revolucionária quase 
impossível, mas acredito que isso pode ser reparado. É preciso que 
aqueles que estão no topo da pirâmide entendam que estão vivendo de 
migalhas, e em muitos casos acho que eles entendem, mas o que não é 
suficientemente reconhecido é que, enquanto eles pegam as migalhas, 
outros ficam sem. E com certeza, todos nós deveríamos querer o pão 
inteiro, mas as pessoas terão dificuldade em lutar por ele se estiverem 
com fome, e será ainda mais difícil se estiverem sendo instruídas sobre 
o que fazer por pessoas que ficam com as migalhas que pegam para si mesmas.

Tanto Yerbury quanto Hunter apontam para as maneiras pelas quais 
ativistas políticos de todas as matizes se isolam das mesmas pessoas que 
estão fora de seus movimentos e que eles desejam e precisam atrair para 
dentro deles. Para Yerbury, a "sociedade paralela" constituída pelas 
atividades de organização da extrema direita é uma distração, "uma 
câmara de eco de pessoas pré-selecionadas e pré-selecionadas". Seu 
argumento é que as culturas internas que desenvolvemos por meio de 
nossas práticas coletivas podem nos aproximar, mas também são 
inerentemente excludentes, formando chavões e apresentando barreiras 
para o público e potenciais novos membros, que precisam aprender nossa 
linguagem, por assim dizer. Para Hunter, os espaços da esquerda radical 
podem se apresentar como inclusivos, embora também careçam completamente 
de todas as habilidades interpessoais e estruturais, individuais e 
coletivas, necessárias para realmente incluir pessoas diferentes de nós. 
Além disso, ele mostra como essa situação é uma construção deliberada da 
supremacia branca, do cisheteropatriarcado, do capitalismo e do sistema 
de classes.

Se eu não conseguisse pagar o aluguel ou me alimentar de uma maneira 
socialmente aceitável, ou subculturalmente aceitável, como ocupar um 
imóvel abandonado ou pular cordas, eu seria tratado com camaradagem? 
Talvez. Mas se eu vivesse com o estresse de passar o dia sem saber de 
onde viria minha próxima refeição ou onde dormiria, eu me comportaria de 
maneira aceitável? Se ainda me dissessem que eu não valia nada, eu seria 
capaz de interagir com os movimentos sociais, repletos de pessoas que se 
parecem, agem e falam exatamente como os assistentes sociais, juízes e 
aqueles cujas casas eu roubei? Parte disso está na minha cabeça, mas foi 
construído pela experiência vivida, e testemunhei inúmeras interações e 
exclusões entre ativistas com grande poder econômico e aqueles que lutam 
pela sobrevivência básica.

Curiosamente, tanto o fascista quanto Hunter chegam a conclusões 
semelhantes sobre o que deve ser feito. Embora isso talvez não seja 
surpreendente, já que tanto anarquistas quanto fascistas tendem a adotar 
teorias materialistas do poder. Yerbury destaca a importância do 
ativismo comunitário local em nível de bairro e do trabalho com pessoas 
da comunidade, independentemente de suas posições políticas, a fim de 
demonstrar "o valor de sua ideologia". Acho interessante que ele não 
considere como esse tipo de trabalho refuta diretamente todas as 
bobagens fascistas. Ele continua conectando a organização local e de 
bairro à estratégia fascista típica de "tomar o poder", defendendo 
também que seus seguidores se envolvam em reuniões comunitárias e do 
governo local, entre outras atividades.

Yerbury vê nossos bairros e nossas organizações preexistentes como 
oportunidades para infiltração. Hunter, por sua vez, defende o 
desenvolvimento e o fortalecimento de nossas relações com as pessoas em 
nossos bairros, com foco explícito no cultivo do respeito e da 
reciprocidade entre as diferenças:

Se você é uma pessoa que acredita que a única maneira de salvar o 
planeta e a humanidade é a destruição total do sistema capitalista 
patriarcal supremacista branco, ou mesmo se você apenas acredita em 
viver em uma sociedade equitativa e justa, onde cada um tem o que 
precisa, então você precisa entender como a sociedade atual te beneficia 
e como você pode redistribuir esses benefícios para os outros de uma 
forma que lhes permita lutar com mais vigor.

Não acredito que isso aconteça por meio de grandes instituições de 
caridade, que se institucionalizam e se enraízam no sistema capitalista. 
Acredito que acontece dentro de nossas comunidades, ao entrelaçarmos 
nossas vidas com as daqueles em nossa vizinhança que são humilhados, 
punidos e abusados pelo sistema econômico e social em que vivemos. A 
sobrevivência do nosso próximo precisa se tornar a nossa sobrevivência. 
Fazer isso não será fácil, e mesmo que consigamos, ainda assim não será. 
Fomos treinados para enfatizar as diferenças, para enxergar as maneiras 
pelas quais não somos iguais, seja na forma como nos comunicamos, como 
nos vestimos ou como passamos nosso tempo livre. Fomos treinados para 
criticar os outros, para julgar, para presumir que temos as respostas e 
que devemos ensinar em vez de aprender com aqueles que são diferentes de 
nós, especialmente aqueles que parecem mais impotentes do que nós.

Uma análise mais aprofundada das diferenças pode ser encontrada ao se 
considerar a prática de "inserção social" no Especifismo. De 
"Especifismo: A Práxis Anarquista da Construção de Movimentos Populares 
e Organização Revolucionária", de Adam Weaver:

A inserção social[e o trabalho social]significa o envolvimento 
anarquista nas lutas diárias dos oprimidos e das classes trabalhadoras. 
Não se trata de atuar em campanhas de defesa de causas específicas, 
baseadas na participação de ativistas políticos tradicionais, mas sim em 
movimentos de pessoas que lutam para melhorar suas próprias condições, 
que se unem não apenas por necessidades materiais, mas também por 
necessidades social e historicamente enraizadas de resistência aos 
ataques do Estado e do capitalismo. Isso inclui movimentos operários 
liderados pela base, movimentos de comunidades imigrantes para 
reivindicar a regularização de sua situação, a resistência de 
organizações de bairro à brutalidade e aos assassinatos cometidos pela 
polícia, as lutas de estudantes da classe trabalhadora contra cortes 
orçamentários e a oposição de pessoas pobres e desempregadas a despejos 
e cortes de serviços.

Ele prossegue afirmando que:

A concepção do Especifismo sobre a relação das ideias com o movimento 
popular é a de que elas não devem ser impostas por meio de uma 
liderança, por meio de uma "linha de massas" ou por intelectuais. Os 
militantes anarquistas não devem tentar levar os movimentos a proclamar 
uma posição "anarquista", mas sim trabalhar para preservar seu ímpeto 
anarquista; isto é, sua tendência natural à auto-organização e à luta 
militante por seus próprios interesses. Isso pressupõe a perspectiva de 
que os movimentos sociais alcançarão sua própria lógica de criação da 
revolução, não quando, como um todo, necessariamente se 
autoidentificarem como "anarquistas", mas quando, como um todo (ou pelo 
menos uma esmagadora maioria), alcançarem a consciência de seu próprio 
poder e o exercerem em seu cotidiano, adotando conscientemente as ideias 
do anarquismo. Um papel adicional do militante anarquista dentro dos 
movimentos sociais, segundo os Especifistas, é o de lidar com as 
múltiplas correntes políticas que existirão dentro dos movimentos e 
combater ativamente os elementos oportunistas do vanguardismo e da 
política eleitoral.

Essa é a principal distinção entre a posição de Yerbury e a de Hunter. 
Hunter e os Especifistas buscam superar todas as barreiras sociais entre 
nós e nossos colegas de trabalho, moradores e membros da comunidade, 
construindo relações mútuas de solidariedade e compreensão que 
transcendem as diferenças, e apoiando o autodesenvolvimento da 
consciência radical. Ao fazer isso, construímos uma rede de relações 
libertadoras enraizadas na luta mútua contra a dominação. Em 
contrapartida, Yerbury quer que seus seguidores se infiltrem nas 
organizações de bairro e se apropriem e intensifiquem quaisquer 
hierarquias latentes, em vez de combatê-las.

Então, o que podemos aprender com tudo isso?

Anarquistas, esquerdistas radicais e fascistas compartilham uma frente 
comum em termos do local de atuação, seja em tempos de guerra ou de paz. 
Essa frente consiste em nossas ruas, nas portas de nossos vizinhos e em 
todas as organizações comunitárias existentes, dentro das quais podemos 
agir com confiança e clareza em relação aos nossos valores e motivações. 
Se você pegar o artigo de Yerbury e trocar "nacionalista" por 
"anarquista", ele se torna uma crítica perfeitamente válida a grande 
parte da "organização" e das atividades anarquistas. Isso não significa 
que os blackblocs, os ensaios em vídeo, os pequenos atos de insurreição 
alegre e outras práticas dentro de nossas contraculturas não tenham 
valor, mas sim concordar com o ponto subjacente de Yerbury de que essas 
coisas não atraem pessoas menos radicais, e quanto mais tempo dedicamos 
a essas atividades, menos tempo passamos em nossas comunidades, ouvindo 
e aprendendo com pessoas menos radicais.

Se ativistas de todas as vertentes começarem a assimilar essa 
compreensão, o que podemos esperar? Primeiro, um influxo de ativistas em 
organizações comunitárias já existentes, juntamente com a formação de 
novas. Segundo, o potencial para uma ampla gama de cenários de conflito, 
à medida que ativistas de diferentes matizes se confrontam em espaços 
comunitários e radicais se confrontam com visões e estruturas liberais, 
centristas e latentemente autoritárias. Esse potencial para conflito é 
preocupante até certo ponto, porque, em geral, consideramos o conflito 
estressante e pessoas de todas as vertentes tendem a desejar que os 
espaços comunitários sejam bastante tranquilos. Uma grande parte do que 
separa radicais de não radicais, o que alguns podem descrever como 
"militantes", é a capacidade de lidar com o conflito. Você acha que 
conseguiria tolerar as condições diárias de sobrevivência à margem da 
sociedade, como D. Hunter fez? Alguns conseguem, as cicatrizes são 
inevitáveis, a recuperação e a sabedoria são possíveis, mas muitos mais 
são mortos por suas condições, o que chamamos de "assassinato social". 
Você acha que conseguiria tolerar uma discussão acalorada com seu 
vizinho que ameaçasse destruir o espírito e a organização da vizinhança 
como um todo? A fragilidade e a vulnerabilidade dos ativistas de classe 
média e de seus relacionamentos interpessoais também são sintomas do 
sistema de classes. As pessoas se tornam frágeis e vulneráveis quando 
lhes são proporcionadas vidas confortáveis, uma comunidade confortável, 
uma gigantesca zona de conforto que abrange todas as suas necessidades 
materiais e da qual nunca precisam sair, o ideal neoliberal em que 
podemos receber tudo o que desejamos em casa com o apertar de um botão e 
em que podemos nos isolar de antigos amigos, familiares ou conhecidos 
por não termos mais nenhuma dependência material deles.

E isso não é de todo ruim; a associação voluntária é um princípio 
fundamental do anarquismo, e não estou dizendo que não devemos nos 
esforçar para criar um mundo onde todos possam viver com segurança e 
conforto. Mas precisamos entender como o conforto entra em tensão com a 
luta em nossas condições atuais, e como o conforto foi recuperado. No 
ideal neoliberal, segurança e conforto são escolhas mediadas pelo 
capital: se você pode pagar, você pode ter, seja lá o que for. E nenhuma 
consideração é dada às desigualdades. Na anarquia, segurança e conforto 
são coisas que encontramos em nossas relações, cada uma delas 
completamente única e capaz de assumir qualquer forma que desejar. Em 
qualquer momento, a maioria de nós tem algumas pessoas que amamos, 
algumas pessoas de quem precisamos, algumas pessoas de quem gostamos, 
algumas pessoas que toleramos, algumas pessoas que temos que tolerar e 
algumas pessoas de quem não gostamos, odiamos ou simplesmente evitamos a 
todo custo. Enquanto o neoliberalismo corrói simultaneamente nossos 
relacionamentos e nossa capacidade de conflito neles, uma existência 
ecológica anárquica relacional depende tanto de nossos relacionamentos 
quanto de nossa capacidade de conflito dentro deles. Portanto, 
desenvolver nossas habilidades individuais e coletivas para lidar com 
conflitos, e aprender a nos sentir confortáveis com conflitos, 
desacordos e incertezas até certo ponto, devem ser alguns dos efeitos ou 
resultados de pelo menos algumas das atividades dentro de qualquer 
comunidade, seja explícita ou implicitamente.

Estou ansiosa para conversar com meus vizinhos e organizar uma 
assembleia comunitária em algum momento. Mas o que não me anima são as 
inevitáveis conversas político-partidárias sobre imigração, mudanças 
climáticas e policiamento. Parte do que me impediu de fazer esse 
trabalho por tantos anos é que estou cansada de ter que defender minha 
existência e meus pontos de vista, e cansada de ter que tolerar e 
argumentar contra todos os discursos políticos convencionais. Essas são 
as razões pelas quais precisamos de nossas contraculturas e daquelas 
poucas pessoas preciosas que nos entendem ou pelo menos se esforçam para 
tentar. Parte desse trabalho exige aprender as ferramentas para criar 
espaço para a diferença, aprender essas ferramentas trabalhando com 
outras pessoas e aprender a compartilhá-las e levá-las para novos 
espaços. Muitas dessas ferramentas envolvem a capacidade de comunicar as 
coisas com clareza e delicadeza, de ser capaz de criar espaço para nós 
mesmos e para os outros, e de saber como intervir quando alguém se sente 
ofendido. Essas são habilidades que são mais frequentemente priorizadas 
por artistas sociais e feministas do que por anarquistas. Eu me 
considero tudo isso e muito mais, e ainda estou aprendendo.

Há outros pontos a serem considerados. Um deles pode ser que nós, 
anarquistas, devemos interpretar isso como um chamado para 
intensificarmos o trabalho social descrito pelos especifistas, mesmo que 
apenas pelo fato de que, se não ocuparmos espaço nessas organizações, 
esse espaço será preenchido por fascistas em busca de apoio. Certamente, 
em termos de desenvolvimento de um sistema de alerta precoce 
antifascista na comunidade, ter um grupo de ativistas, cada um membro de 
diferentes grupos comunitários, proporciona uma enorme capacidade 
infraestrutural de base. Tal estrutura não seria muito diferente do 
diagrama da "organização anarquista específica" apresentado pela 
Federação Anarquista do Rio de Janeiro em sua publicação "Anarquismo 
Social e Organização".

Outro ponto a considerar é que esta análise só foi possível porque esses 
fascistas em particular possuem uma cultura de publicação, não muito 
diferente das culturas de publicação anarquistas e socialistas, se não 
diretamente roubada delas. Isso levanta questões em termos de segurança 
da informação. Se discutimos práxis, se estamos tentando motivar uns aos 
outros a diferentes ações por meio de nossos escritos, revelamos 
informações importantes aos nossos inimigos quando o fazemos em fóruns 
públicos? Quando nossos inimigos fazem isso, o que podemos aprender com 
eles e sobre eles? Ao mesmo tempo, devemos ter cuidado para não dar voz 
a perspectivas supremacistas brancas, cisheteropatriarcais, capitalistas 
e imperialistas, mesmo e especialmente ao analisá-las criticamente. Este 
artigo originalmente continha extensas citações de Jerkbury, em um 
esforço para apresentar todo o material necessário para que os leitores 
participassem da narrativa analítica. No entanto, a equipe editorial me 
pediu permissão para remover suas palavras. Fiquei grato pela crítica 
camarada e por esse gentil contra-argumento. Era uma tensão que eu 
sentia ao escrever o texto originalmente, e a experiência demonstra, em 
microcosmo, a importância de trabalhar em conjunto e em comunidade.

Yerbury está correto ao afirmar que o "ecossistema nacionalista", como 
ele o descreve, é uma barreira à sua agenda política. Nossos próprios 
ecossistemas também representam barreiras às nossas agendas, pelos 
mesmos mecanismos que ele descreve. O que precisamos fazer como 
anarquistas é viver no ecossistema real de nossas relações, tanto atuais 
quanto potenciais, que são determinadas por nossa localização física em 
nossas comunidades. Não precisamos construir uma "sociedade paralela", 
precisamos viver em nossa sociedade da forma mais anárquica possível. 
Isso não significa que todos devemos nos tornar extrovertidos alistas 
que passam todo o tempo em nossas diferentes comunidades. Seria 
capacitista sugerir que qualquer pessoa pode fazer trabalho social 
anarquista, e seria uma estratégia ruim e excludente de muitas outras 
maneiras sugerir que esse é o único tipo de trabalho que devemos fazer. 
O que é necessário é o reconhecimento, por parte dos anarquistas, da 
importância do trabalho social, juntamente com a mobilização de recursos 
para permitir que aqueles de nós que podem realizar esse trabalho o 
façam da forma mais eficaz possível. Um ecossistema é uma coleção de 
nichos coexistentes. Os antifascistas expulsando os fascistas da cidade 
com cassetetes e tacos de beisebol, a barraca do Food Not Bombs na 
esquina com o ensopado vegano, a coleta de lixo comunitária e os 
jornalistas relatando tudo isso no blog local, todos esses são 
indivíduos reagindo ao seu ambiente de maneiras únicas.

Nem todos se identificam como anarquistas, mas todos compartilham aquele 
"impulso" anárquico que Weaver identifica. Todos eles encontraram, ou 
estão encontrando, seus nichos em seus ecossistemas materiais locais, 
ecossistemas reais compostos por pessoas, terra, estradas, plantas, 
água, comida e conversas. Em seu livro "Roda da Medicina para o 
Planeta", Jennifer Grenz ecoa Sean Wilson ao identificar respeito, 
relacionalidade e reciprocidade como os três princípios das metodologias 
de pesquisa indígena. O ecossistema é saudável quando é anárquico, 
quando consiste em relações respeitosas e recíprocas. Nossos grupos e 
movimentos não são um ecossistema político à parte que existe puramente 
no discurso; eles fazem parte do ecossistema físico, real e material do 
lugar. O que precisamos fazer é garantir que estejamos cientes de quem 
está ao nosso redor e, então, construir os relacionamentos apropriados 
com as pessoas certas. Cada um de nós deve ser capaz de agir em público 
sabendo que nós, nossas comunidades, nos apoiamos mutuamente, mesmo que 
nem sempre nos entendamos ou concordemos uns com os outros. É assim que 
se manifesta a solidariedade na diversidade: solidariedade entre as 
diferenças em nossas posições de sujeito na sociedade e solidariedade 
entre as diferenças em nossas estratégias, táticas e formas de trabalho.

SA

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