A-Infos (tr) Spaine, Regeneracion - Daha Çok Proletarya ve Daha Az Ölüm İlanı: İşçi Sınıfının Sonu'ndan Yeniden İnşasına (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Giriş ---- On yıllardır, bazı eleştirel düşünceler, proletaryanın, 
kabaca 19. yüzyılın ortalarından 1970'lerdeki Fordist kapitalizm krizine 
kadar uzanan uzun işçi hareketi döngüsü boyunca sahip olduğu tarihsel 
konumunu artık işgal etmediğini savunmaktadır. Batı ekonomilerinin 
sanayisizleşmesi, emeğin parçalanması, hizmet sektörünün genişlemesi, 
istihdamın güvencesizleşmesi, iş ilişkilerinin bireyselleşmesi ve sosyal 
yaşamın tüketim mantığına giderek daha fazla entegre olması, sınıf 
politikasının kurtuluş için stratejik bir ufuk olarak geçerliliğini 
sorgulamaya yol açmıştır.

Özgürlükçü çevrelerde bu tartışma özellikle yoğundur. Tomás Ibáñez ve 
Miquel Amorós gibi yazarlar, kapitalizmin derin dönüşümlerinin, klasik 
işçi hareketini mümkün kılan tarihsel koşulları aşındırdığını 
savunmaktadır. İşçi sınıfı kültürünün ortadan kalkması, sendikaların 
kurumsal entegrasyonu, eski iş ve mahalle topluluklarının dağılması ve 
yaşamın giderek ticarileşmesi, proletaryayı bir asırdan fazla süredir 
sahip olduğu siyasi merkeziyetten mahrum bırakmıştır. Mesele artık 
sadece belirli örgütlerin yenilgisi değil, işçi sınıfının kendisini 
devrimci bir özne olarak kurabildiği tarihsel bir döngünün tükenmesidir.

Teşhis, tartışılması zor unsurlar içermektedir. Çağdaş kapitalizmin 
üretim koşullarını, ücretli emeğin yapısını ve geleneksel işçi sınıfı 
örgütlenme biçimlerini derinden değiştirdiği açıktır. Ayrıca, işçi 
hareketinin tarihsel deneyimlerinin -sosyal demokratlar, komünistler, 
belediye işçileri, devrimci sendikalistler ve anarşistler- mekanik 
olarak yeniden üretilemeyecek bir tarihsel bağlama ait olduğu da 
yadsınamaz görünmektedir. Küresel kapitalizmin değişimlerini göz ardı 
ederek 20. yüzyılın örgütlenme biçimlerini yeniden inşa etmeye çalışan 
herkes kaçınılmaz olarak anakronizme düşecektir.

Ancak bu gözlemler, proletaryanın devrimci dönüşümün potansiyel öznesi 
olmaktan çıktığı sonucuna mutlaka götürmez. Tarihsel bir yenilgiyi kabul 
etmek ile tarihsel bir imkansızlığı ileri sürmek arasında çok önemli bir 
fark vardır. Proletaryanın belirli bir dönemde eylemde bulunduğu siyasi 
biçimlerin krize girmiş olması, bunların ortaya çıkmasını mümkün kılan 
toplumsal ilişkilerin ortadan kalktığı anlamına gelmez. Hele ki sermaye 
ve emek arasındaki çelişkinin çağdaş kapitalizm içinde yapılandırıcı 
niteliğini kaybettiği sonucuna varmayı hiç haklı çıkarmaz.

Bu makaleye yön veren hipotez tam tersidir. 1970'lerde başlayan küresel 
kapitalizm yeniden yapılanması, proletaryanın maddi temelini ortadan 
kaldırmamış, aksine onu daha önce bilinmeyen bir ölçekte dönüştürmüş ve 
genişletmiştir. Avrupa ve Kuzey Amerika'nın göreceli sanayisizleşmesi, 
Asya, Latin Amerika, Afrika ve Doğu Avrupa'da ücretli emeğin olağanüstü 
bir şekilde genişlemesiyle aynı zamana denk gelmiştir; üretim 
süreçlerinin parçalanması, küresel pazara giderek daha yoğun bir 
entegrasyonla birlikte gerçekleşmiştir; ve istihdam biçimlerinin 
çeşitlenmesi, ücret bağımlılığını azaltmamış, aksine onu nüfusun yeni 
kesimlerine yaymıştır.

İki düzeyi birbirinden ayırmak çok önemlidir: bir yandan sınıf 
bilincinin, işçi örgütlerinin ve proletarya siyasetinin tarihsel 
biçimlerinin krizi; diğer yandan ise, varlığını sürdürebilmek için emek 
gücünü satmak zorunda kalan bir sınıfın varlığını mümkün kılan nesnel 
koşulların sürekliliği.

Bu çalışmanın amacı, dolayısıyla, işçi hareketinin son on yıllarda 
yaşadığı yenilginin derinliğini inkar etmek ya da krizi açıkça ortada 
olan örgütlenme biçimlerini idealize etmek değildir. Aynı zamanda, 
proletaryayı tarihin önceden belirlenmiş öznesi olarak gören özcü bir 
anlayışı savunmayı da amaçlamaz. Amacı daha sınırlı, ancak daha 
kesindir: Kapitalizmin yaşadığı dönüşümlerin, işçi sınıfının tüm 
devrimci potansiyelini kesin olarak kaybettiği sonucunu gerçekten haklı 
çıkarıp çıkarmadığını veya tam tersine, krizin öncelikle örgütlenmesinin 
tarihsel biçimlerini mi yoksa üretim ilişkileri içindeki yapısal 
konumunu mu etkilediğini incelemektir.

Bu soruyu yanıtlamak, analizi Batı toplumlarının sınırlı alanından, 
gerçekte var olan küresel kapitalizme kaydırmayı gerektirir. Sadece bu 
perspektiften bakıldığında, ücretli emeğin gezegen çapındaki 
genişlemesi, yeni uluslararası göçler, küresel üretim zincirlerinin 
yeniden örgütlenmesi ve yeni sömürü biçimlerinin ortaya çıkmasının, 
sermaye ve emek arasındaki çelişkinin kapitalist toplumların temel 
eksenini oluşturmaya devam ettiği klasik hipotezini ne ölçüde 
değiştirdiğini veya doğruladığını değerlendirmek mümkündür.

Genel refah vaadini yitirmiş geç kapitalizm, savaş ekonomisine doğru bir 
kayma yoluyla hayatta kalmaya çalışır. Sivil üretimin karlılığı 
azaldığında, askeri harcamalar, güvenlik önceliklendirmesi ve kalıcı 
istisnai durumlar döngüleri yeniden etkinleştirilir, toplumu disipline 
eder ve kamu önceliklerini yeniden şekillendirir. Etkileri suç teşkil 
eden bu rejim, çevresel, insani ve demokratik maliyetleri 
dışsallaştırırken, korku ve çatışmayı birikim için yeni alanlara 
dönüştürür. Bu bağlamda, emeğin güvencesizleşmesi ve proletaryanın 
siyasi bir özne olarak rolünün çözülmesi sistemik başarısızlıklar değil, 
aksine yıkım yoluyla değer üreten bir makinenin hizmetinde, kolayca 
ulaşılabilir, düzensiz ve gözetim altında tutulan bir nüfusa ihtiyaç 
duyan bir model için olasılık koşullarıdır.

Proletarya, tarihsel bir figür olarak değil, toplumsal bir ilişki olarak.

Proletaryanın önemi hakkındaki tartışma genellikle çağdaş kapitalizmdeki 
değişikliklerle başlar ve ardından sosyolojik sonuçlar çıkarır. Ancak 
öncelikle kavramı tanımlamak önemlidir: Proletarya, Fordist fabrika 
işçisi gibi belirli bir tarihsel figür değil, üretimdeki toplumsal 
ilişkiler içindeki bir konumdur.

Bu perspektiften bakıldığında, proletarya krizine dair birçok teorinin 
çok özel bir tarihsel figürü referans alması önemlidir: büyük 
fabrikalarda yoğunlaşmış, sendikalarda örgütlenmiş, nispeten homojen 
işçi sınıfı mahallelerinde yaşayan ve bir asırdan fazla süren toplumsal 
mücadelelerle inşa edilmiş kolektif bir kültüre sahip sanayi işçisi. Bu 
figür var olmuş ve Avrupa işçi hareketinin tarihinde belirleyici bir rol 
oynamıştır. Ancak onu proletarya ile özdeşleştirmek, belirli bir 
tarihsel deneyimi evrensel bir tanıma dönüştürmek anlamına gelir.

Marx hiçbir zaman bu şekilde ilerlemedi. Kapital boyunca , proletarya 
durumu bir meslek, bir sanayi sektörü veya belirli bir iş örgütlenme 
biçimiyle tanımlanmaz. Proletaryayı tanımlayan şey, üretimdeki toplumsal 
ilişkiler içindeki konumudur. İşçi, varlığını üretme ve yeniden üretme 
araçlarından yoksun olduğu ve bu nedenle emek gücünü sermaye sahibine 
satmak zorunda kaldığı için proletaryadır. Bu tanım, son derece çeşitli 
çalışma biçimlerini kapsayacak yeterli soyutlama derecesine sahiptir ve 
tam da bu nedenle kapitalizmin değişen tarihsel bağlamlara uyum sağlama 
konusundaki muazzam kapasitesini açıklar.

Bu ayrım yalnızca terminoloji meselesi değildir. Sonraki tüm yorumlar 
buna bağlıdır. Eğer proletarya, Fordist kapitalizm döneminde ortaya 
çıkan büyük sanayi işçi sınıfıyla özdeşleştirilirse, şu anda onun 
gerilemesine tanık olduğumuz sonucuna varmak nispeten kolaydır. Öte 
yandan, proletarya ücret bağımlılığı ve üretim araçlarının gaspı ile 
tanımlanan bir toplumsal ilişki olarak anlaşılırsa, soru tamamen 
değişir. Artık mesele, eski sanayi işçisi figürünün çoğunluğu oluşturup 
oluşturmadığını sormak değil, kapitalizmin gelişmesinin, varoluşları 
emek güçlerini satmaya bağlı olan insanların sayısını azaltıp 
azaltmadığını veya artırıp artırmadığını belirlemektir.

Cevap oldukça açık görünüyor. Son elli yılda kapitalizm, ücretli emeğin 
olağanüstü bir şekilde genişlemesine tanık oldu. Bunun nedeni işçilerin 
yaşam koşullarını iyileştirmesi değil, daha önce kısmen emtia 
üretiminden dışlanmış olan gezegenin tüm bölgelerini sisteme dahil 
etmesidir. Ekonomik küreselleşmeye eşlik eden hızlanmış kentleşme 
süreci, muhtemelen tüm tarihin en büyük proleterleşme hareketidir.

Bu yönü ele almak için bir an durup düşünmekte fayda var, çünkü bu durum 
genellikle Avrupa deneyimine aşırı odaklanmış bir bakış açısıyla göz 
ardı ediliyor. 1970'lerin sonlarından bu yana, yüz milyonlarca köylü 
kırsal ekonomileri terk ederek kapitalist üretime katıldı. Çin'in 
sanayileşmesi en bilinen örnek, ancak tek örnek değil. Benzer süreçler, 
daha az yoğun olsa da, Vietnam, Bangladeş, Hindistan, Endonezya, Meksika 
ve Etiyopya'da da gözlemlenebilir. Tüm bu durumlarda, sosyal varoluşları 
tam olarak proletaryanın klasik tanımına uyan muazzam sayıda ücretli 
işçinin oluşumuna tanık oluyoruz.

Dolayısıyla ortadan kaybolan şey proletarya değil, belirli bir 
endüstriyel coğrafyadır. Üretim yer değiştirmesi, Avrupa perspektifinden 
bakıldığında genellikle sanayisizleşme olgusu olarak yorumlanırken, 
gerçekte uluslararası bir üretim yeniden dağıtımını oluşturmaktadır. 
Kıtanın kuzeyinde kapanan fabrikalar, genellikle genişleyerek, İnci 
Nehri Deltası'nda, Çin'in özel ekonomik bölgelerinde, Güneydoğu Asya'nın 
sanayi koridorlarında veya Orta Amerika'daki maquiladoralarda yeniden 
ortaya çıkmıştır. Sermaye bazı bölgeleri terk ederek diğerlerinde 
yerleşmiş, ancak değer kazanması için vazgeçilmez bir koşul olarak 
ücretli emeğe bağımlılığını sürdürmüştür.

Bu coğrafi değişim, sosyal teori açısından önemli sonuçlar 
doğurmaktadır. Analiz Avrupa sınırları içinde kalırsa, proletaryanın yok 
olduğu izlenimi anlaşılabilir. Eski işçi sınıfı mahalleleri kaybolur, 
büyük fabrikalar işgücünü azaltır, sendikalar üye kaybeder ve 
endüstriyel istihdam yerini hizmet sektörü faaliyetlerine bırakır. 
Ancak, gözlem çerçevesi ulusal veya kıtasal olmaktan küresele kaydığında 
bu tablo kökten değişir. O zaman ortaya çıkan şey, işçi sınıfının 
azalması değil, uluslararası iş bölümünün derin bir yeniden 
yapılanmasıyla birlikte olağanüstü bir genişlemesidir.

Bu noktada önemli bir ayrım yapmak gerekiyor. Proletaryanın sayısal 
olarak arttığını kabul etmek, onun siyasi bir özne olarak kendini 
örgütleyebileceği koşulların değiştiğini inkar etmek anlamına gelmez. 
Üretken parçalanma, iş güvencesizliği, iş ilişkilerinin bireyselleşmesi 
ve bölgesel dağılımın, klasik işçi hareketini karakterize edenlere 
benzer istikrarlı örgütlenmelerin ve kolektif kimliklerin inşasını büyük 
ölçüde engellediğini göz ardı etmek saçma olurdu. Ancak tam da bu 
nedenle, bir sınıfın nesnel varlığı ile siyasi örgütlenmesinin 
benimsediği tarihsel biçimler arasında dikkatli bir ayrım yapmak gereklidir.

Bu iki düzey arasındaki karışıklık, son on yıllardaki tartışmalara 
sıklıkla eşlik etti. Eski işçi örgütleri ortadan kalktığında, onları 
mümkün kılan sınıfın da ortadan kalktığı sonucuna varma eğilimi ortaya 
çıkıyor. Ancak, ilişki tam tersi şekilde de formüle edilebilir. Belki de 
krize giren proletarya değil, kapitalist gelişmenin belirli bir 
aşamasından miras kalan örgütlenme biçimleridir. Eğer bu hipotez 
doğruysa, siyasi sorun yeni bir devrimci özne bulmakla ilgili olmaktan 
çıkıp, bunun yerine, derinden değişmiş koşullar altında varlığını 
sürdüren bir sınıfın kendini nasıl yeniden örgütleyebileceğini anlamakla 
ilgili hale gelecektir.

Bu soru bizi doğrudan tartışmanın özüne götürüyor. Çünkü gerçekte 
tartışma yalnızca çağdaş çalışma sosyolojisi etrafında dönmüyor. Burada 
söz konusu olan, işçi hareketinin son on yıllarda yaşadığı tarihsel 
yenilginin yorumlanmasıdır. Ve bence Ibáñez ve Amorós'un tezlerinin 
temel sınırlılıkları tam da burada ortaya çıkıyor.

İşçi hareketinin yenilgisi ve ortadan kaybolacağı yanılsaması

Mesele, sadece ücretli emeğin evrimini ele almanın ötesine geçip işçi 
hareketinin tarihsel seyrini incelediğimizde farklı bir boyut kazanıyor. 
Belki de çağdaş eleştirel düşüncenin büyük bir bölümüne nüfuz eden 
karamsar teşhisin kökeni burada yatıyor. Çünkü bir asırdan fazla bir 
süredir işçi sınıfının siyasi deneyimini şekillendiren örgütlerin derin 
bir krizden geçtiğini inkar etmek zor. Büyük sendikalar kurumsallaşmış, 
işçi partileri uzun zamandır toplumsal dönüşüm vizyonundan vazgeçmiş, 
geniş sanayi bölgelerini karakterize eden proletarya kültürü neredeyse 
tamamen ortadan kalkmış ve 1970'lerin sonlarından bu yana yaşanan ardı 
ardına yenilgiler, toplumsal çatışmanın kapitalizmin gidişatını 
değiştirme kapasitesine olan güveni zayıflatmıştır.

Bütün bunlar, hiçbir ciddi yorumun göz ardı edemeyeceği tarihsel bir 
gerçeği oluşturmaktadır. Ancak, bu yenilgiyi kabul etmek, bundan 
sıklıkla çıkarılan sonuçları kabul etmeyi zorunlu kılmaz. Siyasi bir 
yenilgiyi kabul etmek ile proletaryanın kapitalizmde merkezi bir yer 
işgal etmeyi bıraktığını iddia etmek arasında, nadiren yeterince 
gerekçelendirilen bir argüman sıçraması vardır.

Belki de temel bir gerçeği hatırlamakta fayda var: Toplumsal sınıflar, 
sadece yenilgiye uğradıkları için ortadan kaybolmazlar. Eğer öyle 
olsaydı, burjuvazinin devrimci bir süreçte siyasi gücünü kaybettiği her 
seferinde varlığının sona erdiğini veya aristokrasinin liberal 
devrimlerden hemen sonra yok olduğunu kabul etmemiz gerekirdi. Sınıflar, 
örgütlerinin başarısı veya başarısızlığıyla değil, toplumsal üretim 
ilişkileri içindeki konumlarıyla tanımlanır. Yenilgiler, güç dengesini 
değiştirir, kurumları yok eder, siyasi gelenekleri bozar ve hatta 
kolektif bilinci derinden değiştirir, ancak kendi başlarına toplumsal 
ilişkilerin temel yapısını dönüştürmezler.

Bu gözlem, 1970'lerden bu yana kapitalizmin evrimini analiz ederken 
özellikle önemlidir. Neoliberal saldırı yalnızca bir dizi ekonomik 
reformdan ibaret değildi. Her şeyden önce, II. Dünya Savaşı sonrası 
dönemde işçi hareketinin biriktirdiği gücü kırmayı amaçlayan büyük bir 
siyasi operasyondu. İngiliz madencilerinin yenilgileri, Avrupa'nın büyük 
bölümündeki endüstriyel yeniden yapılanma, işgücü piyasasının 
serbestleştirilmesi, üretimin yurt dışına taşınması ve ekonominin 
finansa giderek daha fazla bağımlı hale gelmesi bağımsız süreçler 
değildi. Bunlar, amacı tam olarak işçi sınıfının pazarlık gücünü ve 
direncini zayıflatmak olan kapitalizmi yeniden örgütleme stratejisinin 
bir parçasıydı.

Paradoksal olan şu ki, bu saldırının başarısı bazen proletaryanın 
varlığının sona erdiğinin veya tarihsel önemini yitirdiğinin kanıtı 
olarak yorumlanmıştır. Gerçekte, tam tersi bir argüman da ileri 
sürülebilir. Sermaye, emek örgütlenmesini dönüştürmek, üretimi dünyanın 
diğer bölgelerine kaydırmak, işgücünü parçalamak ve istihdamı daha 
güvencesiz hale getirmek için böyle bir çaba sarf ettiyse, bunun nedeni 
tam olarak işçi yoğunlaşmasını birikim sürecinin başlıca 
sınırlamalarından biri olarak görmeye devam etmesidir. Kapitalizmin 
yeniden örgütlenmesi, sermaye ve emek arasındaki çatışmanın ortadan 
kalktığını göstermez; bu çatışmaya bir yanıt oluşturur.

Bu noktada, kapitalist yeniden yapılanma kavramının sonuçlarını düşünmek 
için bir an durup düşünmekte fayda var. Kapitalizm, üretim biçimlerini 
sürekli olarak sadece teknolojik yenilik arzusundan dolayı değiştirmez. 
Her büyük dönüşüm, en azından kısmen, önceki birikim döngüsü sırasında 
ortaya çıkan engellerin üstesinden gelme ihtiyacına yanıt verir. 
Mekanizasyon, verimliliği artırma ihtiyacına yanıt verdi; Fordizm, seri 
üretimi organize etmeyi mümkün kıldı; dış kaynak kullanımı, işçilik 
maliyetlerinin düşürülmesini kolaylaştırdı; küresel lojistik, coğrafi 
olarak dağılmış üretim süreçlerinin koordinasyonunu mümkün kıldı. Bu 
dönüşümlerin hiçbiri ücretli emeği ortadan kaldırmaz. Hepsi, onu sermaye 
birikimine daha elverişli bir şekilde yeniden organize etmeyi amaçlar.

Belki de bu nedenle, proletaryanın bir sınıf olarak krizinden ziyade, 
işçi hareketinin tarihsel biçimlerindeki bir krizden bahsetmek daha 
uygun olur. Büyük ölçekli Fordist sanayi etrafında ortaya çıkan örgütler 
çok özel koşullara yanıt verdi: göreceli iş istikrarı, binlerce işçinin 
aynı üretim alanında yoğunlaşması, iş ilişkilerinin sürekliliği ve 
nispeten bütünleşik işçi sınıfı topluluklarının varlığı. Bu koşullar 
ortadan kalktığında veya derinden değiştiğinde, miras alınan örgütsel 
biçimler aynı etkinlikte işlev görmeyi bırakır. Ancak bundan, bu 
örgütlerin ortaya çıkmasına neden olan sınıfın ortadan kaybolduğu sonucu 
çıkmaz.

Tarih, bu farklılığın sayısız örneğini sunmaktadır. 20. yüzyılın 
başlarındaki devrimci sendikacılık, İngiliz Çartizmi ile aynı değildi; 
Çartizm de Sanayi Devrimi öncesinde var olan zanaatkâr örgütlenme 
biçimleriyle örtüşmüyordu. Kapitalizmin her dönüşümü yeni çatışma 
biçimleri üretti ve yeni örgütsel tepkiler gerektirdi. Bu nedenle, hiç 
kimse bu tarihsel biçimlerden birinin krize girdiği her seferinde işçi 
sınıfının varlığının sona erdiği sonucuna varamazdı. Bugün böyle bir 
sonucun bu kadar kolay kabul edilmesi garip.

Bütün bunlar bizi ilk soruyu yeniden düşünmeye zorluyor. Belki de asıl 
soru, proletaryanın 20. yüzyılın büyük işçi mücadelelerine önderlik eden 
proletarya ile aynı olup olmadığı değildir. Açıkça görülüyor ki, aynı 
değil. Çağdaş kapitalizm de Marx'ın Viktorya dönemi İngiltere'sinde 
analiz ettiği kapitalizme benzemiyor. Gerçek soru, son birkaç on yılda 
yaşanan dönüşümlerin sermaye ve emek arasındaki temel ilişkiyi 
değiştirip değiştirmediği veya tam tersine, bu ilişkinin kendini yeniden 
üretme biçimlerini yalnızca değiştirip değiştirmediğidir.

Bu soruyu yanıtlamak, Avrupa merkezli bir bakış açısını terk etmeyi ve 
kapitalizmin küresel bir sistem olarak gelişimini incelemeyi gerektirir. 
Ancak o zaman, proletaryanın görünürdeki ortadan kaybolmasının gerçek 
bir olgu mu yoksa sürecin sadece bir bölümünü gözlemlemekten kaynaklanan 
bir perspektif etkisi mi olduğunu değerlendirmek mümkün olur. Sınıf 
ölmez: sermaye onu yeniden inşa eder.

Ancak, bu dönüşümün derinliğini kabul etmek, sınıf siyasetinin tamamen 
ortadan kalktığı sonucuna varmamızı gerektirmez. Aksine, bu, söz konusu 
siyasetin yeniden şekillendirilmesi gereken koşulların, 20. yüzyılın 
büyük bir bölümünde var olanlardan kökten farklı olduğu anlamına gelir. 
Bu fark önemlidir çünkü sorunun odağını değiştirir. Artık mesele 
proletaryanın var olup olmadığı değil, nesnel olarak daha büyük bir 
sınıfın kendisini böyle tanımakta ve istikrarlı örgütlenme biçimleri 
kurmakta neden bu kadar zorlandığını anlamaktır.

Aslında bu durum hiç de şaşırtıcı olmamalı. Kapitalizmin tarihi büyük 
ölçüde, sermayenin üretim sürecinde dayatılan birlikteliğin, sermayenin 
kendisine karşı siyasi işbirliğine dönüşmesini engelleme çabalarının 
tarihi olarak okunabilir. İşçi hareketinin her önemli ilerlemesinin 
ardından, yeni dayanışma biçimlerini engellemek amacıyla üretimi yeniden 
organize etme girişimleri gelmiştir. Makinelerin 도입 edilmesi, bilimsel 
iş bölümü, üretimin merkezsizleştirilmesi, otomasyon, dış kaynak 
kullanımı ve platform ekonomisi yalnızca teknik taleplere yanıt vermez. 
Bunlar aynı zamanda işçilerin kolektif eylem kapasitesini değiştiren iş 
örgütlenmesi biçimlerini de oluşturur.

Bu perspektiften bakıldığında, çağdaş emek parçalanması farklı bir anlam 
kazanır. Sermaye ve emek arasındaki çelişkinin sonunu değil, aksine onu 
yönetmenin özel bir yolunu ifade eder. Sermaye, emeği çatışmacı olmaktan 
çıktığı için değil, tam tersine hâlâ çatışmacı olduğu için parçalar. İş 
gücünün dağılması, taşeron şirketlerin çoğalması, geçici sözleşmeler ve 
iş ilişkilerinin bireyselleşmesi, işçilerin pazarlık gücünü azaltır ve 
kolektif kimliklerin inşasını engeller. Parçalanma, proletaryanın 
ortadan kaybolduğunun kanıtı değil, aksine potansiyel direniş kapasitesi 
sermaye tarafından hâlâ bir sorun olarak algılanan bir proletarya 
üzerinde egemenlik kurma stratejisidir.

Bu noktada, tartışma boyunca devam eden belirgin bir yaklaşım farklılığı 
ortaya çıkıyor. Bazı analizler emeğin parçalanmasını proletaryanın sonu 
olarak görürken, bunun aksine, kapitalizmin sınıf çatışmasının 
sürekliliğine verdiği tarihsel bir yanıt olarak da yorumlanabilir. İlk 
durumda, sonuç kaçınılmaz olarak karamsardır: özne ortadan kalkınca, 
geriye sadece dağınık direniş ve kısmi mücadeleler kalır. İkinci durumda 
ise sorun çok farklı bir nitelik kazanır. Mesele sınıfın yokluğu 
olmaktan çıkıp, kapitalist yeniden yapılanmanın yarattığı koşullara 
yanıt verebilecek yeni örgütlenme biçimlerinin aranması haline gelir.

Bu fark sadece teorik değil, doğrudan siyasi pratiği etkiliyor. 
Gerçekliği yorumlamak için kullanılan kategoriler, açık kabul edilen 
olasılıkları da belirliyor. Eğer proletaryanın kesin olarak geçmişe ait 
olduğu öncülünden yola çıkılırsa, dikkati diğer toplumsal aktörlere 
çevirmek ve sınıf politikası perspektifinden vazgeçmek mantıklıdır. 
Aksine, eğer işçi sınıfının, derinlemesine dönüşmüş olsa da, çağdaş 
kapitalizmin maddi temelini oluşturmaya devam ettiği anlaşılırsa, 
stratejik soru tamamen değişir. Zorluk artık proletaryayı yeni tarihsel 
aktörlerle değiştirmek değil, sermayenin engellemek için elinden gelen 
her şeyi yaptığı yerde kolektif bir bilincin nasıl yeniden inşa 
edilebileceğini anlamaktır.

Bu gözlem, nihayet makalenin başlangıç ​​noktasına geri dönmemizi 
sağlıyor. Kritik mesele, kapitalizmin 1970'lerden beri geçirdiği derin 
dönüşümleri inkar etmek değil. Bu dönüşümler gerçektir ve klasik işçi 
hareketinin faaliyet gösterdiği toplumsal manzarayı kökten 
değiştirmiştir. Tartışmalı olan, bu değişiklikleri kapitalizmin temel 
ilişkilerinin artık var olmadığına dair kanıt olarak göstermektir. 
Çünkü, ücretli emeğin eşi benzeri görülmemiş küresel bir boyuta ulaştığı 
bir dönemde, proletarya kategorisinin tükendiğini ilan etmek, 
kapitalizmin nesnel gerçekliğinden ziyade, önemi kimsenin küçümsenmemesi 
gereken, ancak açıklaması bu yenilgiyi yaşayan sınıfın sözde ortadan 
kaybolmasında bulunamayan siyasi bir yenilginin tarihsel deneyimini 
tanımlıyor gibi görünüyor.

Bu hipotez sadece soyut bir hipotez değildir. İtalya'da altmışlı 
yılların sonlarından yetmişli yıllara kadar işçi özerkliği deneyimleri 
-'sıcak sonbahardan' fabrikalarda ve bölgelerde yaygın öz örgütlenmeye 
kadar- ve İspanya'da Geçiş Dönemi'ndeki meclis ve anarko-sendikalist 
döngüler, üretimde dayatılan birlikteliğin, atölyelerde, mahallelerde ve 
tedarik zincirlerinde taban örgütlenmesi yoluyla, parti aracılığı 
olmadan siyasi katılıma dönüşebileceğini göstermiştir.

Teşhisin siyasi sonuçları

Şu ana kadar, kapitalizmin 1970'lerden bu yana geçirdiği dönüşümlerin, 
proletaryanın bir toplumsal sınıf olarak ortadan kaybolmasından 
bahsetmeyi haklı çıkarmadığı savunulmuştur. Ücretli emeğin küresel 
olarak genişlemesi, üretimin coğrafi olarak yeniden örgütlenmesi ve 
sermaye-emek ilişkisinin devamlılığı, aksine, tam tersini işaret ediyor 
gibi görünmektedir. Ancak bu tartışmanın önemi sadece kavramsal doğruluk 
meselesinde yatmıyor. Gerçekten önemli olan, bir teşhisten veya 
diğerinden kaynaklanan siyasi sonuçlardır.

Teorik kategoriler asla tarafsız değildir. Bunlar sadece betimleyici 
araçlar değil, aynı zamanda tarihsel deneyimi düzenlemenin ve 
dolayısıyla politik olarak mümkün olanın ufkunu tanımlamanın yollarıdır. 
Bir toplumsal gerçekliği anlama biçimimiz değiştiğinde, ona müdahale 
etmek için makul kabul edilen stratejiler de değişir. Bu anlamda, 
proletarya hakkındaki tartışma sosyoloji alanının çok ötesine uzanır ve 
doğrudan siyaset teorisi alanına girer.

Proletaryanın çağdaş kapitalizmde yapısal bir rol oynamayı bıraktığı 
kabul edilirse, mantıksal sonuç sınıf örgütlenmesine dayalı her türlü 
stratejiden vazgeçmektir. O zaman kurtuluş, üretim ilişkilerinin 
kendisinden kaynaklanan bir çatışmanın sonucu olarak algılanmaktan çıkar 
ve eklemlenmesi her zaman açık bir sorun olarak görünen çok sayıda 
direnişe bağlı hale gelir. Devrimci siyaset böylece tarihsel olarak işçi 
hareketine rehberlik eden dayanağını kaybeder ve şüphesiz kendi 
başlarına değerli olan, ancak yakınlaşmaları artık açık bir maddi temel 
bulamayan çok sayıda kısmi mücadeleye doğru kayma eğiliminde olur.

Burada söz konusu olan, bu mücadelelerin meşruiyetini veya önemini 
sorgulamak değil. Feminizm, çevrecilik, ırkçılık karşıtı hareketler, 
konut çatışmaları ve kamu hizmetlerinin savunulması, çağdaş kapitalizmin 
gerçek çelişkilerini ifade ediyor ve sosyal eleştirinin ufkunu önemli 
ölçüde zenginleştiriyor. Sorun, bu mücadelelerin sermaye ve emek 
arasındaki çatışmanın yerine geçen unsurlar olarak değil de, yapısı 
sermaye birikimi süreci etrafında örgütlenmeye devam eden bir toplumun 
belirli boyutları olarak algılanmasıyla ortaya çıkıyor.

Gerçekte kapitalizm, bağımsız tahakküm biçimlerinin basit bir toplamı 
değildir. Emek sömürüsü, tüm sistemin kendini yeniden üretme mekanizması 
olmaya devam etmektedir. Bu, tüm baskı biçimlerinin mekanik olarak 
ekonomik sömürüye indirgenebileceği anlamına gelmez, ancak sermaye 
birikiminin, bu biçimlerin somut tarihsel ifadelerini kazandığı alanı 
organize etmeye devam ettiğini kabul etmeyi gerektirir. Bu ilişkiyi göz 
ardı etmek, tahakkümün çeşitli tezahürlerini, onları şekillendiren 
üretim biçiminden bağımsız olarak var olmuş gibi analiz etme riskini taşır.

Belki de bu, kapitalizm eleştirisi ile kapitalizmin bazı sonuçlarının 
eleştirisi arasındaki temel farklardan biridir. İlki, tüm toplumsal 
ilişkileri düzenleyen mantığı anlamaya çalışır; ikincisi ise, bu 
sonuçların altında yatan ilkeye ulaşmadan, en görünür etkileriyle 
mücadele etmekle sınırlı kalma riskini taşır. Dolayısıyla sorun, 
özgürleştirici mücadelelerin kapsamını genişletmekte değil, bu 
genişlemenin sınıf ilişkilerinin analizini birbirinden kopuk 
çatışmaların çokluğuna dönüştürmesini engellemekte yatmaktadır.

Bu perspektiften bakıldığında, son birkaç on yılda bazı özgürlükçü 
düşüncelerde gözlemlenen teorik değişim özel bir önem kazanmaktadır. 
Geleneksel işçi hareketinin krizi, 20. yüzyıldan miras kalan örgütlenme 
biçimlerine karşı anlaşılabilir bir güvensizliği beslemiştir. Bu 
güvensizlik, sürekli olarak yeni özneler, yeni uygulamalar ve yeni 
siyasi müdahale biçimleri arayışını teşvik etmiştir. Ancak bu arayış, 
bazen üretim ilişkilerinin analizinden giderek uzaklaşmayla birlikte 
gerçekleşmiş gibi görünmektedir. Emek eleştirisi, sermaye eleştirisinin 
yerini almış ve kapitalizmin kültürel dönüşümleri üzerine düşünme, daha 
önce ekonomik yapısının incelenmesinin yerini almıştır.

Paradoksal olan şu ki, bu değişim tam da sermayenin eşi benzeri 
görülmemiş bir yoğunlaşma ve merkezileşme düzeyine ulaştığı bir dönemde 
gerçekleşiyor. Daha önce hiçbir zaman büyük şirketler bu kadar ekonomik 
güç biriktirmemiş, üretim zincirleri bu kadar küresel bir boyut 
kazanmamış ve ücret bağımlılığı dünya nüfusunun bu kadar geniş bir 
kesimini etkilememişti. Bu koşullar altında, sınıf analizinden 
vazgeçmek, bir bakıma neoliberalizmin en büyük ideolojik zaferlerinden 
birini, yani kapitalizmin toplumu üretim araçlarına sahip olanlar ile 
yalnızca emeklerine sahip olanlar arasındaki çatışma etrafında 
örgütlemeyi bıraktığı fikrini kesin olarak kabul etmek anlamına gelir.

Bu yorumun, Batı işçi hareketinin yaşadığı tarihi yenilgiden hemen sonra 
yayılması tesadüf gibi görünmüyor. Her büyük yenilgi, mağlup olanların 
dünyayı yorumladığı kategorilerde kaçınılmaz olarak bir krize yol açar. 
Devrimci düşünce tarihi, bu olguya dair sayısız örnek sunmaktadır. Her 
büyük başarısızlıktan sonra, yenilgiyi tarihsel güçler dengesine değil, 
onu ortaya çıkaran öznenin yetersizliğine bağlama eğilimi ortaya çıkar. 
Ancak, böyle bir açıklama, tarihsel bir olayı varsayılan yapısal bir 
zorunluluğa dönüştürür ve rastlantısal bir yenilgiyi kalıcı bir teorik 
sonuca çevirir.

Belki de bu noktada son bir değerlendirme yapmak yerinde olur. Hiçbir 
toplumsal sınıfın önceden belirlenmiş bir tarihsel misyonu yoktur. 
Proletaryanın varlığı kendi başına devrimi garanti etmez, tıpkı 
burjuvazinin varlığının liberal devrimlerin zaferini otomatik olarak 
garanti etmemesi gibi. Tarih, ilahi takdirin aracılarını tanımaz. Ancak 
bu gerçeği kabul etmek, belirli sınıfların mevcut düzeni 
sorgulayabilecekleri yapısal konumlarda yer aldığını inkar etmemizi 
gerektirmez. Devrimci kapasite, proletaryaya atfedilen metafizik bir 
özden değil, sermayeyi toplumsal zenginlik üreten ve yine de bunu mümkün 
kılan araçlardan ayrı kalanlara karşı karşıya getiren nesnel çelişkiden 
doğar.

Dolayısıyla, çağımızın temel sorunu, proletaryanın yerini alacak bir 
özne bulmak değil, 21. yüzyıl proletaryasının kolektif eylem 
kapasitesini yeniden inşa edebileceği somut yolları anlamaktır. 
Stratejik soru, bazen iddia edildiği kadar değişmemiştir. Değişen şey, 
bu stratejinin geliştirilmesi gereken tarihsel koşullardır.

Uluslararası göçler ve yeni bir küresel proletaryanın oluşumu

Proletaryanın sözde ortadan kaybolması hakkındaki teorileri sorgulamaya 
yetecek tek bir olgu vardır: çağdaş kapitalizmi karakterize eden büyük 
ölçekli uluslararası işçi göçleri. Eğer proletarya ekonomik sistemin 
temeli olmaktan çıkmış olsaydı, yüz milyonlarca insanın ülkelerini terk 
edip, neredeyse her zaman en güvencesiz koşullar altında, en gelişmiş 
ekonomilerin veya yeni birikim merkezlerinin işgücü piyasalarına 
katılmasının nedenini açıklamak zor olurdu.

Günümüzdeki göçler, marjinal bir olgu ya da savaşların veya doğal 
afetlerin basit bir insani sonucu değildir. Küresel kapitalizmin 
işleyişinin ayrılmaz bir parçasıdır. Malların, sermayenin ve 
yatırımların serbest dolaşımı, işgücünün hareketliliği üzerindeki sıkı 
kontrolle birlikte var olmaktadır. Bu çelişki tesadüfi değildir. 
Sermayenin hareketli işçilere ihtiyacı vardır, ancak mutlaka haklara 
sahip işçilere değil. Sürekli yasal güvencesizliğe maruz kalan büyük bir 
göçmen nüfusunun varlığı, ücretlerin düşürülmesinin ve işçi sınıfının 
genel pazarlık gücünün zayıflatılmasının temel mekanizmalarından biridir.

20. yüzyılın sonlarından itibaren Batı Avrupa, Amerika Birleşik 
Devletleri ve Kanada, Latin Amerika, Mağrip, Sahra Altı Afrika, Doğu 
Avrupa, Orta Doğu ve Asya'dan ardı ardına göç dalgaları almıştır. Bu 
işçiler ağırlıklı olarak yüksek emek yoğunluğu, düşük ücretler ve 
sınırlı işçi korumalarıyla karakterize edilen sektörlerde 
yoğunlaşmıştır: yoğun tarım, inşaat, otelcilik, temizlik, bakım işleri, 
eve teslimat, lojistik, ev işleri ve gıda ve imalat sanayilerinin bazı 
dalları.

Bu sektörlerin seçimi kültürel tercihten veya sözde nitelik 
eksikliğinden kaynaklanmamaktadır. Bunun nedeni, kapitalizmin, yasal 
kırılganlıkları diğer işçilerin maruz kaldığından çok daha yoğun sömürü 
biçimlerine olanak sağlayan bir işgücüne atfettiği yapısal konumdur. 
İdari düzensizlik, oturma izinlerinin iş sözleşmelerine bağlı olması, 
sürekli sınır dışı edilme korkusu ve her an var olan işsizlik tehdidi, 
göçmen işçileri özellikle disiplinli bir işgücü haline getirmektedir.

Bu anlamda, kayıtsız işçi figürü, çağdaş proletaryanın en eksiksiz 
ifadelerinden birini temsil etmektedir. Birçok durumda, yalnızca üretim 
araçlarının mülkiyetinden değil, emek güçlerinin satışını asgari düzeyde 
eşit şartlarda müzakere etmelerine olanak sağlayacak en temel medeni 
haklardan bile yoksundurlar. Durumları, kapitalizm altında ücret 
ilişkisinin doğasında var olan asimetriyi özellikle açık bir şekilde 
ortaya koymaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri özellikle önemli bir örnek teşkil 
etmektedir. Meksika, Orta Amerika ve diğer Latin Amerika ülkelerinden 
gelen milyonlarca işçi, tarım, inşaat, restoran ve et işleme 
endüstrisinin tamamını ayakta tutmaktadır. Ancak bu işçiler sürekli 
sınır dışı edilme tehdidi altında yaşamaktadır. Düzensiz göçmenliğe 
karşı periyodik kampanyalar, Meksika sınırının militarizasyonu, polis 
baskınları ve göçmenlik yasalarının sıkılaştırılması bu işgücünü ortadan 
kaldırmamaktadır. Aksine, birçok iş sektörüne doğrudan fayda sağlayan 
savunmasız bir konumda kalmalarına katkıda bulunmaktadır. Göçmenlerin 
suçlu ilan edilmesi böylece hem ekonomik hem de siyasi bir işlev 
görmektedir: Ülkede kalma haklarını kaybetme korkusuyla sürekli olarak 
kolayca sömürülebilir işçiler üretmek.

Benzer bir durum Avrupa'nın büyük bir bölümünde de gözlemlenebilir. 
Avrupa Birliği'nin dış sınırları giderek daha fazla militarize 
edilirken, birçok ekonomik sektör yapısal olarak göçmen işgücüne 
bağımlıdır. Güney İspanya ve İtalya'daki yoğun tarım, seralar, meyve 
toplama, inşaat, ev işleri ve bakıma muhtaç bireylerin bakımı, Afrika, 
Latin Amerika, Doğu Avrupa veya Asya'dan gelen işgücü olmadan neredeyse 
sürdürülemezdi.

Çelişki apaçık ortada. Duvarlar inşa eden, sınır kontrolünü dış 
kaynaklara devreden ve düzensiz göçmenlere karşı zulüm politikaları 
geliştiren aynı devletler, ekonomilerinin tüm sektörlerini ayakta tutmak 
için yüz binlerce işçiyi bünyelerine katmak zorunda kalıyorlar. 
Göçmenlik resmi olarak bir güvenlik sorunu olarak sunulurken, gerçekte 
işgücü piyasasının temel bir bileşeni olarak işlev görüyor.

Basra Körfezi ülkelerinde durum daha da vahim. Suudi Arabistan, Katar, 
Birleşik Arap Emirlikleri, Kuveyt ve Bahreyn, ekonomik büyümelerinin 
önemli bir bölümünü Hindistan, Pakistan, Bangladeş, Nepal, Filipinler ve 
Sri Lanka'dan gelen milyonlarca göçmenin emeğine dayandırdı. On 
yıllarca, kafala olarak bilinen sponsorluk sistemi , işçileri yasal 
olarak işverenlerine o kadar bağımlı hale getirdi ki, iş 
değiştirmelerini veya izinsiz olarak ülkeyi terk etmelerini engelledi. 
Bazı devletler son yıllarda kısmi reformlar yapmış olsa da, çok sayıda 
uluslararası kuruluş ve sendika, ağır çalışma saatlerini, ücretlerin 
ödenmemesini, pasaportların el konulmasını, standart altı konutları ve 
birçok işçiyi borç köleliğine veya çağdaş zorunlu çalışma biçimlerine 
benzer koşullara sokan haklara yönelik ciddi kısıtlamaları belgelemeye 
devam ediyor.

Katar Dünya Kupası hazırlıkları bu gerçeği uluslararası gündeme taşıdı. 
Binlerce göçmen işçi, son derece zorlu koşullar altında stadyumların, 
yolların, metro hatlarının ve büyük altyapı projelerinin inşasında yer 
aldı. Burada geliştirilen argüman açısından önemli olan, bu 
suiistimallerin ciddiyeti değil, aynı zamanda küresel kapitalizmin 
işleyişi hakkında ortaya koyduklarıdır: 21. yüzyılın büyük projeleri, 
emeklerinin satış koşullarını müzakere etme gücünden yoksun bırakılmış 
devasa işçi kitlelerinin sırtında yükselmeye devam etmektedir.

Asya göçleri de aynı dinamiğin bir başka örneğini sunmaktadır. Her yıl 
milyonlarca işçi Çin'in kırsal bölgelerinden kıyıdaki büyük sanayi 
merkezlerine; Endonezya, Filipinler veya Vietnam'dan Doğu Asya'nın daha 
gelişmiş ekonomilerine; veya Bangladeş ve Nepal'den Körfez'in petrol 
monarşilerine göç etmektedir. Tüm bu durumlarda, işgücü hareketliliği 
çağdaş kapitalist birikimin merkezi bir unsurudur.

Filistin halkının durumunu da unutamayız. İşgal, toprak parçalanması ve 
Filistin ekonomisinin büyük bir bölümünün sistematik olarak yok 
edilmesi, on yıllardır İsrail işgücü piyasasına veya işgal altındaki 
topraklarda güvencesiz işlere derinden bağımlı bir işçi kitlesi 
yaratmıştır. Ulusal haklardan mahrum bırakılma burada yoğun ekonomik 
bağımlılıkla birleşerek, siyasi tahakkümün ve emek sömürüsünün birbirini 
nasıl güçlendirebileceğini bir kez daha göstermektedir.

Bütün bunlar bir araya getirildiğinde, çağdaş kapitalizmin yalnızca 
sürekli olarak yeni proletarya biçimleri üretmekle kalmayıp, aynı 
zamanda onları uluslararasılaştırdığını da ortaya koymaktadır. İşçilerin 
kitlesel hareketliliği, birikim sürecinin yapısal bir koşulunu 
oluşturmaktadır. Sermayenin işgücü maliyetlerini düşürmesi gereken her 
yerde, göçmen nüfusunda özellikle savunmasız bir işgücü bulmaktadır; bu 
işgücünün yasal güvencesizliği, sömürünün yoğunlaştırılmasına olanak 
sağlamaktadır.

Dolayısıyla, uluslararası göçler, toplumsal bölünmenin karşıt sınıflara 
ayrıldığı teorisini çürütmez; aksine, onu özellikle güçlü bir şekilde 
doğrular. Kapitalizm, ücretli emeği başka bir toplumsal örgütlenme 
biçimiyle değiştirmiyor. Küresel işgücü piyasasını genişletiyor, sürekli 
olarak yeni işçi gruplarını bünyesine katıyor ve kasıtlı olarak artan 
bir sömürü oranına olanak tanıyan yasal eşitsizlik durumları yaratıyor.

Kayıtsız göçmen, mevsimlik tarım işçisi, yabancı ev işçisi, dijital 
platform kuryesi, Asyalı inşaat işçisi veya işgale maruz kalan 
Filistinli işçi figürü, belki de 21. yüzyılın proleter durumunu 
diğerlerinden daha iyi ifade etmektedir. Bunlar kapitalizmin normal 
işleyişine bir istisna teşkil etmez; en karakteristik tezahürlerinden 
birini temsil ederler. Varlıkları, tam da bu nedenle, proletaryanın 
ortadan kalktığı tezinin en sağlam ampirik çürütmelerinden birini 
oluşturmaktadır. Küresel kapitalizm bir şey gösteriyorsa, o da tam 
tersidir: daha önce hiçbir zaman gezegen ölçeğinde bu kadar büyük bir 
ücretli işçi kitlesini seferber etmeye, yerinden etmeye ve sömürmeye 
ihtiyaç duymamıştır.

Eylem programı: Proletaryanın yeniden yapılanması için on iki satır.

Eğer proletarya ortadan kaybolmamış, aksine dağılmış, istikrarsız hale 
gelmiş ve uluslararasılaşmışsa, stratejik soru, özerk örgütlenme 
kapasitesini nasıl yeniden inşa edeceğimizdir. Bu, hem geçmiş biçimlere 
duyulan nostaljiden hem de tüm sınıf politikalarının imkansız olduğunu 
ilan eden yenilgici teslimiyetten vazgeçmeyi gerektirir. Tek bir model 
yok, ancak bazı temel ilkeler belirlenebilir.

1. Proleter toplumsal bağlarını yeniden kurmak.

İlk görev, mahallelerde, iş yerlerinde, okullarda ve topluluklarda 
karşılaşma, tartışma ve dayanışma alanlarını yeniden kazanmaktır. Kalıcı 
sosyal ilişkiler olmadan kolektif bilinç olmaz ve bu olmadan hiçbir 
örgüt sermayenin baskılarına dayanamaz.

2. Günümüzde insanların çoğunun çalıştığı yerlerde organizasyon yapın.

Yeni işçi hareketi, lojistik, taşımacılık, dijital platformlar, sağlık, 
eğitim, otelcilik, perakende, bakım işleri, yoğun tarım, endüstriyel 
taşeronluk ve büyük dağıtım merkezlerinde yapılanmaya öncelik 
vermelidir. Bu örgütlenme, sermayedeki gerçek değişimlere ayak uydurmalıdır.

3. İş gücü parçalanmasının üstesinden gelmek.

Daimi ve geçici işçiler, yerli ve göçmenler, maaşlı çalışanlar ve sahte 
serbest çalışanlar, kamu ve özel sektör çalışanları arasındaki ayrım, 
şirketlerin egemenliğinin başlıca araçlarından birini oluşturmaktadır. 
Sınıf örgütlenmesi, piyasa veya devlet tarafından dayatılan idari 
kategoriler üzerine değil, paylaşılan maddi gerçeklik üzerine yeniden 
inşa edilmelidir.

4. Göçmen proletaryayı tam olarak entegre edin.

Yerli ve göçmen işçiler arasında emek, sosyal, sendikal ve siyasi haklar 
konusunda eşitlik, sermayenin yasal eşitsizliği kalıcı bir ücret düşürme 
ve kolektif disiplin dayatma mekanizması olarak kullanmasını önlemek 
için temel bir koşuldur.

5. Doğrudan eylem odaklı sendikacılığı yeniden canlandırmak.

Sendikacılık, kurumsal yönetimin bir aygıtı olmaktan ziyade, yeniden 
günlük mücadelenin bir aracı haline gelmelidir. Meclis, delegelerin geri 
çağrılması, federalizm, devletten özerklik ve doğrudan eylem, tamamen 
geçerli ilkeler olmaya devam etmektedir.

6. Kendi karşılıklı destek kurumlarımızı kuralım .

Direniş fonları, tüketici kooperatifleri, işçi danışmanlık hizmetleri, 
kültür merkezleri, sosyal kütüphaneler, bakım ağları, halk okulları ve 
topluluk alanları, uzun süreli çatışmaları sürdürmek ve sınıf 
özerkliğini güçlendirmek için vazgeçilmez maddi altyapıyı oluşturmaktadır.

7. Mücadeleleri uluslararası ölçekte koordine edin.

Küresel olarak örgütlenmiş sermaye karşısında, yalnızca ulusal yanıtlar 
yetersiz kalmaktadır. Aynı tedarik veya üretim zinciri içindeki işçiler 
arasında işbirliği, uluslararası kampanyalar ve etkili dayanışma kalıcı 
uygulamalar haline gelmelidir.

8. Sınıf sorununu sulandırmadan toplumsal mücadeleleri birbirine bağlamak.

Konut savunması, halk sağlığı, eğitim, feminizm, sosyal ekoloji, 
ırkçılık karşıtlığı veya militarizme karşıtlık, kapitalizm eleştirisi 
etrafında bir araya getirildiklerinde ve kendi başlarına izole talepler 
olarak ele alınmadıklarında, aynı tarihsel çatışmanın parçalarıdır.

9. Siyasi eğitimi ve tarihsel hafızayı yeniden canlandırmak.

Tarihi unutmak, neoliberalizmin en büyük zaferlerinden biridir. Yaşam 
boyu öğrenme, işçi ve özgürlükçü hareketlerin tarihsel deneyimlerinin 
incelenmesi ve örgütsel bilginin kuşaklar arası aktarımı yoluyla 
eleştirel bir kültürü yeniden inşa etmek şarttır.

10. Savaş ekonomisi ve otoriterliğe karşı mücadele edin.

Artan militarizasyon, yükselen savunma harcamaları, genişleyen gözetim 
ve olağanüstü hallerin normalleşmesi de işçi sınıfını disipline etmek 
için kullanılan araçlardır. Militarizme ve savaş ekonomisine karşı 
çıkmak, sermayeye karşı mücadelenin ayrılmaz bir parçasıdır. Sermayenin 
savaşlarına ancak sınıf savaşı karşı koyabilir.

11. Üretimi ve toplumsal yeniden üretimi demokratikleştirmek.

Özgürlükçü bakış açısı, emek gücünün satış koşullarını iyileştirmekle 
sınırlı kalamaz. Bu bakış açısı, çalışanların üretim üzerinde doğrudan 
kontrolüne, ortak malların kolektif yönetimine, bakımın 
toplumsallaştırılmasına ve kooperatif ve federal ekonomik örgütlenme 
biçimlerinin geliştirilmesine yönelik olmalıdır.

12. Halk gücünü aşağıdan yukarıya doğru inşa etmek.

Stratejik hedef, kapitalizmi diğer yöneticilerle birlikte yönetmek için 
devleti fethetmek değil, sermayeye ekonomik, sosyal, kültürel ve siyasi 
işlevler açısından meydan okuyabilecek özerk örgütlerden oluşan büyüyen 
bir ağ geliştirmektir. Öz örgütlenme, kooperatifçilik, federalizm, 
doğrudan demokrasi ve karşılıklı yardımlaşma sadece etik ilkeler değil; 
aynı zamanda toplumun devrimci bir dönüşümü için gerekli maddi koşulları 
da temsil etmektedir.

Bu on iki ilke, kapalı bir program veya kapsamlı bir talep kataloğu 
oluşturmaz. Amaçları stratejik bir yön göstermektir. Yirmi birinci 
yüzyıl kapitalizmi, proletaryanın yapısını derinden değiştirmiştir, 
ancak üretim araçlarına sahip olanlar ile yalnızca çalışma kapasitesine 
sahip olanlar arasındaki temel çelişkiyi ortadan kaldırmamıştır. Eğer bu 
çelişki toplumu yapılandırmaya devam ediyorsa, özgürlükçü hareketin 
görevi alternatif bir özne aramak değil, işçi sınıfının bilinçli, özerk, 
federal ve uluslararası bir şekilde yeniden yapılanmasına katkıda 
bulunmaktır. Ölüm ilanından çok örgütlenme.

Sonuçlar: İşçi hareketinin yenilgisi ve yenilgiciliğin sınırları

Bu sayfalarda sunulan analiz, formülasyonu basit olsa da önemli teorik 
ve politik sonuçlar doğuran bir sonuca götürmektedir. 1970'lerden bu 
yana kapitalizmin geçirdiği derin dönüşümler, kendi başlarına, 
proletaryanın devrimci dönüşümün potansiyel ajanı olmaktan çıktığı 
sonucunu haklı çıkarmaz. Bu dönüşümlerin ortaya koyduğu şey, her şeyden 
önce, işçi sınıfının uzun emek hareketi döngüsü boyunca kendini 
örgütlemeyi başardığı tarihsel biçimlerin krizidir.

Bu, dikkatle korunması gereken bir ayrımdır. Avrupa işçi hareketinin 
yenilgisi, geleneksel işçi sınıfı kültürünün dağılması, sendika 
hareketinin büyük bir bölümünün kurumsal entegrasyonu, üretim 
süreçlerinin parçalanması ve toplumsal ilişkilerin giderek 
bireyselleşmesi, iyi belgelenmiş tarihsel gerçeklerdir. Bunları inkar 
etmek, yarım yüzyıllık kapitalist evrimi görmezden gelmek anlamına 
gelir. Bununla birlikte, bu gözlem, proletaryanın bir sınıf olarak 
ortaya çıkmasını mümkün kılan toplumsal ilişkilerin ortadan kalktığı 
veya sermaye ve emek arasındaki çatışmaya dayalı bir siyaset 
olasılığının tamamen yok olduğu anlamına gelmez.

İşte bu noktada, bu makale ile çağdaş özgürlükçü düşüncenin bir bölümü 
arasındaki anlaşmazlık ortaya çıkıyor. Tomás Ibáñez ve Miquel Amorós 
gibi yazarlar, işçi hareketinin yaşadığı yenilginin derinliğini ve 
kapitalizmin sınıf bilincini besleyen sosyalleşme biçimlerini ortadan 
kaldırma kapasitesini dikkat çekici bir açıklıkla tanımlamışlardır. 
Analizleri, günlük yaşamın metalaştırılması, geleneksel örgütlerin 
krizi, eski işçi sınıfı mahallelerinin ortadan kaybolması ve sosyal 
çatışmanın sistemin yönetim mekanizmalarına entegre edilmesi konularında 
değerli gözlemler içermektedir. Bütün bunlar, bugünü anlamak için temel 
bir katkı oluşturmaktadır.

Bu tarihsel teşhis stratejik bir sonuca dönüştüğünde tutarsızlık ortaya 
çıkar. Proletaryanın, kapitalist gelişmenin belirli bir aşamasında sahip 
olduğu siyasi merkeziliği günümüzde kaybettiğini iddia etmek başka bir 
şeydir; bu kaybın geri döndürülemez bir dönüşüm oluşturduğunu veya 
kapitalizmin sınıf temelli bir politikanın yeniden inşa edilebileceği 
maddi koşulları üretmeyi bıraktığını savunmak ise bambaşka bir şeydir. 
Bu iki iddia arasında, bu çalışmada incelenen olguların haklı 
çıkarmadığı teorik bir sıçrama yatmaktadır.

Kapitalizmin küresel yeniden yapılanması ise tam tersine, daha karmaşık 
bir gerçeği ortaya koymaktadır. Daha önce hiçbir zaman tek bir küresel 
pazar içinde bu kadar büyük, uluslararasılaşmış ve bütünleşmiş bir işçi 
sınıfı olmamıştı. Asya'da sanayi üretiminin genişlemesi, küresel 
lojistiğin büyümesi, hizmet sektörünün geniş kesimlerinin 
proleterleşmesi, güvencesiz işlerin ve dijital platformların yayılması 
ve küresel çapta yaşanan büyük ölçekli işçi göçleri, kapitalizmin 
proleter durumu kitlesel olarak yeniden üretmeye devam ettiğini 
göstermektedir. Değişen şey bu sınıfın varlığı değil, bileşimi, 
yoğunlaşma alanları, ortak deneyimleri ve kolektif bir bilinç 
geliştirebileceği koşullardır.

Uluslararası göç, bu sürecin en açık ifadelerinden biridir. Her yıl 
milyonlarca işçi, en güvencesiz ve en düşük ücretli işlerde çalışmak 
üzere sınırları aşarak işgücü piyasalarına giriyor. Güney Avrupa'daki 
tarım işçilerinden, Amerika Birleşik Devletleri'nde zulüm gören ve suçlu 
ilan edilen Latin Amerikalı işçilere; göçmen ev işçilerinden, Körfez 
monarşilerinin himaye sistemine yıllarca maruz kalan Asyalı işçilere; 
işgale maruz kalan Filistinli işçilerden, devasa küresel lojistik ve 
dağıtım ağlarını ayakta tutanlara kadar, çağdaş kapitalizm, yasal 
kırılganlıkları tam olarak ek bir sömürü kaynağı haline gelen yeni 
proletarya biçimleri üretmeye devam ediyor. Proletarya durumunun sonunu 
müjdelemekten çok uzak olan bu gerçekler, onun gezegen ölçeğinde 
genişlemesini ve çeşitlenmesini göstermektedir.

Devletin iş disiplini aracı olan güvencesiz yasal statü, sınıf 
mücadelesinin sınırlara, kurumsal ırkçılığa ve iş gücü denetimine karşı 
mücadeleden ayrılamaz olduğunu teyit etmektedir.

Dolayısıyla, asıl sorun artık proletaryanın var olup olmadığı değil. Bu 
soru büyük ölçüde ampirik kanıtlar alanına giriyor. Gerçek soru farklı: 
Nesnel olarak her zamankinden daha büyük bir sınıf neden siyasi olarak 
parçalanmış görünüyor ve hangi tarihsel koşullar, kolektif eylem 
kapasitesinin yeniden yapılanmasını mümkün kılabilir?

Bu soruyu yanıtlamak, birbirine zıt iki basitleştirmeden vazgeçmeyi 
gerektirir. Birincisi, klasik işçi hareketinin örgütsel biçimlerini 
yeniden inşa etmenin yeterli olacağını düşünmektir. Tarih geriye doğru 
gitmez ve 21. yüzyıl kapitalizmi, geçmişteki devrimci örgütlerin 
büyüdüğü sosyal koşulları yeniden üretmez. İkincisi ise, bu tarihsel 
biçimler yenilgiye uğradığı için, proletarya siyasetinin olasılığının da 
kesin olarak yenilgiye uğradığı sonucuna varmaktır. Bu ikinci 
basitleştirme, tarihsel bir yenilgiyi yapısal bir imkansızlığa 
dönüştürür ve ne kadar derin olursa olsun bir konjonktürü tarihsel bir 
kanun haline getirir.

Ancak kapitalizmin tarihi tam tersini öğretir. İşçi sınıfının örgütlenme 
biçimleri hiçbir zaman değişmeden kalmamıştır. Direniş sendikacılığı, 
işçi konseyleri, devrimci kolektifler, yakınlık grupları, 
anarko-sendikalist örgütler, geri çağrılabilir işçi komisyonları, işçi 
athenaeumları, kooperatifler, devrimci veya savunma veya tedarik 
komiteleri, rasyonalist okullar, karşılıklı yardımlaşma dernekleri ve 
işçi koordinasyon organları her zaman belirli tarihsel koşullara özgü 
yanıtlar olarak ortaya çıkmıştır. Bunların hiçbiri önceden var olan bir 
teoriden türetilmemiş veya evrensel bir modele uymamıştır. Hepsi, nesnel 
bir sömürü yapısı ile işçilerin kendi zamanlarına uyarlanmış kurumlar 
inşa etme kapasitesi arasındaki karşılaşmadan doğmuştur.

Bu tarihsel sürecin kesin olarak sona erdiğini düşünmek için hiçbir 
neden yok. İşçi hareketinin yenilgisi bizi, sermaye ve emek arasındaki 
çelişkinin tükendiğini değil, bu çelişkinin bir kez daha örgütlenme, 
dayanışma ve özgürleştirici bir projeye nasıl dönüştürülebileceğini 
yeniden düşünme ihtiyacını fark etmeye zorluyor. Kapitalizm emeği 
derinden dönüştürdü; direniş biçimlerinin de dönüştürülmesi gerekmemesi 
garip olurdu.

Bu anlamda, felsefi yenilgicilik anlaşılabilir bir ayartmadır, ancak 
siyasi olarak kısırdır. Her büyük yenilgi, düşmanın daha önce direnişi 
besleyen çelişkileri kesin olarak çözdüğünü düşünmemize yol açar. 
Bununla birlikte, kapitalizm bugün de dün olduğu gibi canlı emeğe 
bağımlı olmaya devam ediyor; üretimi ücret ilişkileri üzerinden 
örgütlemeye devam ediyor; zenginliği bir kutupta, ekonomik bağımlılığı 
diğer kutupta yoğunlaştırmaya devam ediyor; birikimin gerektirdiği her 
yerde milyonlarca işçiyi yerinden etmeye devam ediyor; ve işgücünü 
disipline etmek için güvencesizliğe, parçalanmaya ve yasal eşitsizliğe 
başvurmaya devam ediyor. Bu eğilimlerin hiçbiri toplumsal sorunun 
ortadan kalktığını göstermez. Aksine, klasik işçi hareketinde 
bilinenlerden daha yeni, daha karmaşık ve daha uluslararası biçimler 
aldığını gösterirler.

Özgürlükçü bir bakış açısından, bu dağılım esnek örgütlenme biçimleri 
gerektirir: mahalle-işyeri karşılıklı destek ağları, bürokratikleşmemiş 
sendika bölümleri, sınıfın yerini almayan işçi özerklik grupları ve 
lojistik merkezleri, kuryeler, taşeronlar ve bakım çalışanları arasında 
federal koordinasyon.

Dolayısıyla eleştirel teorinin görevi, proletaryanın tarihsel bir özne 
olarak sonunu onaylamak değil, kapitalizmin kendisinin işçi sınıfının 
bileşimine ve örgütlenme olanaklarına dayattığı dönüşümleri anlamaktır. 
Belirleyici soru artık 21. yüzyıl proletaryasının yüz yıl önceki 
proletaryaya benzeyip benzemediği değildir. Açıkça, benzemiyor. Soru, 
küresel kapitalizmin yarattığı özel koşullardan hangi bilinç, dayanışma 
ve örgütlenme biçimlerinin ortaya çıkabileceğini tespit etmektir.

Çağdaş kapitalizm, sınıf siyaseti olasılığını kapatmaktan çok, bizi onu 
yeni temeller üzerinde yeniden düşünmeye zorluyor. İşçi hareketinin 
yenilgisi tarihe aittir. Sermaye ve emek arasındaki çelişki hâlâ 
günümüze aittir. İkisini karıştırmak, ne kadar dramatik olursa olsun, 
tarihsel bir deneyimi, gerçeklerin desteklemediği teorik bir sonuca 
dönüştürmektir. Ve belki de bu karışıklık, zamanımızın özgürleştirici 
olanaklarını değerlendirmenin önündeki en büyük engellerden biridir.

Yakın tarihsel örnekler bu yaklaşımı desteklemektedir. İtalyan işçi 
özerklik hareketi (1969-1977) ve İspanya'da Geçiş Dönemi'nde yaşanan 
meclis tabanlı ve anarko-sendikalist deneyimler, işçi sınıfının 
partilerin ve devletlerin vesayeti dışında kendini yeniden inşa 
edebileceğini göstermiştir: üretim ve yeniden üretim noktalarında öz 
örgütlenme, bölgesel ve federal koordinasyon ve öncü gruplar olmadan 
işçilerin siyasallaşması.

Görev, proletaryayı yeni bir ilahi takdire dayalı özneyle değiştirmek ya 
da onu partilere veya devletlere tabi kılmak değil, özerk, yatay ve 
federal gücünü yeniden inşa ederek sermayeyi hayatın her alanında alt 
etmektir. Sermaye küresel ve bütünsel ise, örgütlenmemiz de öyle olmalıdır.

Yukarıda belirtilenlerin hiçbiri proletaryaya garantili bir "tarihsel 
misyon" kazandırmaz. Sınıfın varlığı zaferini garanti etmez; sadece 
mücadelenin yürütülebileceği zemini gösterir. Yenilgiye alternatif, 
ayaklanma vaat etmek değil, olasılık koşullarını yeniden inşa etmektir: 
sosyal ağlar, çatışma altyapıları, geri alınabilir koordinasyon, etkili 
enternasyonalizm, mücadele toplulukları. Günümüzde özgürlükçü bir sınıf 
perspektifini sürdürmek işte bundan ibarettir: onu ilan etmek değil, ona 
hazırlanmaktır. Ve Liza, Embat, Batzac ve daha birçoklarının rolü de bu 
gibi görünüyor; proletaryanın daha belirgin bir rol üstlenmesini ve daha 
az yenilgici ölüm ilanları yapılmasını talep ediyorlar.

"Devrim ya da barbarlık" artık bir slogan değil: gerçek bir alternatif 
ve orta vadede birbirine zıt iki gelecek arasında bir seçim.

Agustín Guillamón

https://regeneracionlibertaria.org/2026/08/11/mas-proletariado-y-menos-obituarios-del-fin-de-la-clase-obrera-a-su-reconstruccion/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr