A-Infos (it) Turkey, Yeryuzu Postasi: La miseria dell'apoliticismo e le origini di sinistra dell'anarchismo - Rafael V. da Silva (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

" Gli elementi problematici e le lacune della pratica teorica anarchica 
non possono essere risolti attraverso una 'mutazione genetica' basata 
sul rifiuto della lotta di classe, né prendendo una posizione netta 'al 
di là della destra e della sinistra'". - Pier Francesco Zarcone ---- " 
Tuttavia, è importante che coloro che si definiscono di sinistra 
comprendano chiaramente che l'uso del termine 'sinistra' richiede 
l'accettazione dei principi fondamentali che definiscono pienamente il 
significato della parola e ne legittimano l'utilizzo." - Murray Bookchin
Il filosofo Norbert Bobbio, discutendo la validità dei concetti di 
"sinistra" e "destra", afferma che "non si tratta di concetti assoluti. 
Sono concetti relativi. Non sono concetti essenziali o ontologici. Non 
sono qualità inerenti all'universo politico[...]Rappresentano una 
particolare topologia politica" (BOBBIO, 2011, p. 91). In pratica, ciò 
significa che una persona è sempre di sinistra rispetto a una di destra, 
e viceversa. Dato che essere di destra o di sinistra significa prendere 
posizione in un universo politico concreto, adottare (o non adottare) 
determinate posizioni in un universo (ad esempio, in una crisi politica 
in un paese) significa impegnarsi a favore di posizioni di sinistra o di 
destra. Pertanto, non esiste una persona che sia "né di destra né di 
sinistra" (anche se lo desidera), perché la topologia è come una mappa. 
Puoi negare la tua posizione spaziale, ma questo non significa che tu 
non esista.

Bobbio sottolinea inoltre che, storicamente, la dicotomia 
destra-sinistra si è creata tra coloro che credono che "molte delle 
disuguaglianze che li indignano e che desiderano eliminare siano sociali 
e quindi abolibili", e coloro che credono che "le disuguaglianze siano 
naturali e quindi non possano essere eliminate" (BOBBIO, 2011, p. 105). 
L'anarchismo si è chiaramente schierato con il primo gruppo e, come 
afferma il ricercatore Lucien van der Walt, "l'ampia tradizione 
anarchica ha avuto un'enorme influenza sulla storia del movimento 
operaio e contadino, così come sulla storia della sinistra in generale" 
(VAN DER WALT, 2017, p. 83).

Tra storici e politologi vi è un certo consenso sul fatto che l'emergere 
della dicotomia destra-sinistra sia legato alla Rivoluzione francese e, 
seppur in ambiti molto limitati, alla ricerca dell'uguaglianza politica 
e sociale. È noto che l'opposizione tra coloro che propugnavano 
politiche più vicine ai desideri del popolo e coloro che difendevano gli 
interessi delle classi aristocratiche e borghesi, che stavano emergendo 
sulla scena politica francese, si sia manifestata all'interno 
dell'Assemblea nazionale costituente francese.

In una riunione tenutasi nella Manège, una sala riunioni situata dietro 
il Palazzo delle Tuileries, la disposizione delle sedie aveva creato 
gruppi di Sinistra, Destra e Centro. Alla sinistra del presidente 
dell'Assemblea sedevano coloro che difendevano i diritti del popolo; 
alla sua destra i conservatori che auspicavano la fine della 
rivoluzione; e al centro coloro che propugnavano una monarchia 
costituzionale in cui i poteri del re fossero limitati da leggi 
approvate dall'Assemblea. Va notato che all'epoca in Francia non 
esistevano ancora partiti politici, ma ben presto sarebbero emerse 
fazioni politiche distinte.

La Prima Classe (classe clericale) e la Seconda Classe (nobiltà) si 
trovavano a destra della Terza Classe (borghesia alta e bassa, contadini 
e operai urbani). La Terza Classe comprendeva oltre l'80% della 
popolazione; questa classe non era un blocco omogeneo e la sua unità era 
frammentata da divisioni interne e differenze di classe. Ad esempio, i 
sanculotti (calzoni), il segmento urbano che costituiva la Terza Classe, 
fornivano importanti quadri agli Enragés, un gruppo sociale a sinistra 
dei conservatori e dei giacobini che propugnava misure radicali come un 
programma di sostegno ai poveri, la confisca del grano e la tassazione 
dei ricchi. Come sottolinea Daniel Guerín:

In realtà, al centro della Rivoluzione francese si trovavano due tipi di 
rivoluzione molto diversi, o, se preferite, due tipi di potere 
contrapposti: uno formato dall'ala sinistra della borghesia, l'altro dal 
proto-proletariato (piccoli artigiani e salariati). Il primo gruppo era 
autoritario, persino dittatoriale, centralista e repressivo nei 
confronti dei meno privilegiati. Il secondo era un gruppo democratico, 
federalista; composto dalle 48 assemblee della città di Parigi e dalle 
comunità popolari delle città di provincia, che oggi potremmo definire 
consigli operai, ovvero legati alla Comune di Parigi (7). Non esito ad 
affermare che questo secondo potere era essenzialmente libertario, in un 
certo senso precursore della Comune di Parigi del 1871 e dei soviet 
russi del 1917; al contrario, il primo potere, soprattutto dopo il colpo 
di stato, fu chiamato giacobino per tutto il XIX secolo. (GUERÍN, 1973)

Pertanto, la divisione tra destra e sinistra non solo ebbe origine 
nell'Assemblea Costituente (l'embrione dello stato borghese), ma è anche 
il risultato di dibattiti che si estesero oltre tale assemblea e 
coinvolsero ampi segmenti della società francese. Considerare destra e 
sinistra semplicemente concetti al servizio delle lotte intestine di 
corte significa approcciare la società e questo processo storico in 
Francia con una prospettiva ristretta. Mentre Guerín ha sottolineato 
l'esistenza di segmenti sociali con progetti politici più libertari 
durante la Rivoluzione francese, è importante evidenziare che la mera 
esistenza di questi segmenti non fu sufficiente a creare le basi per 
l'emergere dell'anarchismo nel XVIII secolo (CORRÊA, 2012, p. 63).

Il periodo successivo alla Rivoluzione francese, dal Congresso di Vienna 
(1815) alla Primavera dei popoli (1848), è dunque un periodo di lotta 
tra liberali e conservatori, e di progressivo allontanamento dei 
lavoratori dall'influenza liberale. Questo periodo rappresenta un punto 
di svolta fondamentale per il consolidamento delle basi materiali e 
ideologiche per la formazione dell'anarchismo. La Primavera dei popoli 
del 1848 si diffuse in quasi tutto il continente europeo e cambiò il 
volto del gioco politico della classe dominante. Sebbene i lavoratori 
fossero la forza trainante di questo movimento di protesta, che univa 
anche programmi liberali e nazionalisti, tutti i regimi rovesciati dalla 
rivolta, ad eccezione di quello francese, furono ristabiliti 18 mesi 
dopo il suo scoppio. Questi processi furono gradualmente orientati 
secondo gli interessi borghesi, che presero il controllo del movimento 
utilizzando una retorica nazionalista. Emerse così un nuovo movimento 
operaio e, con esso, si formò un discorso politico antiborghese e 
internazionalista, che si distaccava dalla retorica patriottica 
giacobina. Le posizioni politiche non sono impenetrabili e non rimangono 
statiche nel tempo. Pertanto, mentre la borghesia, che già controllava 
molti stati nazionali, si spostò a destra perché era nel suo interesse 
mantenere il nuovo ordine sociale degli stati borghesi, i lavoratori, 
che si trovavano a sinistra dei nuovi governanti, desideravano una vera 
uguaglianza sociale e auspicavano un cambiamento della situazione esistente.

Così, i lavoratori e il loro movimento organizzato iniziarono a prendere 
posizione contro i governi al potere e a favore dell'espansione dei 
diritti sociali; in questo modo, si posizionarono a sinistra dei 
conservatori e dei capitalisti. Secondo Guerín (1975), nel 1840 a Parigi 
si verificò uno sciopero generale e "negli anni successivi si assistette 
a un aumento dei giornali operai". Con la fondazione dell'Associazione 
Internazionale dei Lavoratori (IWA) nel 1864, emerse un campo politico 
con una propria identità, che trascendeva i confini dell'orizzonte 
politico della Rivoluzione francese e si proponeva, al suo secondo 
congresso (1867), di trasformare l'IWA nel "centro d'azione della classe 
operaia contro il capitale" (SAMIS, 2015, p. 170). In breve, si trattava 
di un campo proletario e socialista che riuniva tradizioni mutualiste, 
collettiviste e comuniste, ma che, nonostante le differenze, condivideva 
pochissimi punti in comune sul raggiungimento dell'uguaglianza sociale e 
sulla fine del capitalismo. In altre parole, il dibattito all'interno 
del campo socialista verteva sulla riorganizzazione globale della 
società secondo principi rivoluzionari. E chiunque parli di 
riorganizzazione della società, che lo voglia o no, sta parlando di un 
dibattito politico.

Che ci piaccia o no, «anarchismo e marxismo, alle loro origini, 
attingevano alla stessa fonte proletaria, una fonte di sinistra. E sotto 
la pressione della nascente classe operaia, si sono assunti lo stesso 
obiettivo finale», che, secondo l'autore, «è quello di abolire lo Stato 
capitalista mettendo i mezzi di produzione nelle mani dei lavoratori» 
(GUERIN, 1975). Anche in ambito linguistico sono stati adottati concetti 
comuni (alcuni controversi, altri no).

Contrariamente all'ottimismo di Guerín e al suo successivo, ma in 
definitiva fallimentare, tentativo di sintetizzare marxismo e 
anarchismo, questo terreno comune non nacque senza divergenze interne. 
Certo, c'erano delle differenze, ma tutti sentivano di appartenere allo 
stesso campo comune, allo stesso terreno socialista, perché combattevano 
sul terreno della classe operaia. Ciò che oggi chiamiamo anarchismo 
prese forma all'interno di questo campo politico: socialista e operaio. 
Pertanto, l'anarchismo nacque come movimento di sinistra, socialista e 
libertario; o, come disse Kropotkin nella sua celebre voce 
dell'Enciclopedia Britannica:

Per quanto riguarda le loro posizioni economiche, gli anarchici, come 
tutti i socialisti di cui costituiscono l'ala sinistra, sostengono che 
l'attuale sistema di proprietà privata della terra e la nostra 
produzione capitalistica orientata al profitto costituiscono un 
monopolio contrario ai principi di giustizia e utilità. (KROPOTKIN, 1910)

Un'analisi etimologica del termine "anarchia" e dei suoi derivati 
​​potrebbe indicare solo una negazione - la negazione del governo, dello 
stato, dell'autorità - ovvero gli elementi "distruttivi" della critica 
sociale; tuttavia, l'anarchismo ha sempre avuto elementi costruttivi, 
obiettivi e strategie per raggiungerli. Questi elementi sono 
storicamente determinati e non sono un'invenzione dei "sette saggi".¹ 
Pertanto , cercare di comprendere l'anarchismo unicamente attraverso 
l'etimologia (il significato della parola) può portare a gravi 
distorsioni. Ecco perché dobbiamo sempre considerare i significati 
all'interno dei loro contesti storici e concreti. È possibile 
comprendere il cristianesimo o il marxismo esaminando solo il 
significato della parola?

Nessuna etimologia può spiegare l'origine e lo sviluppo di un'ideologia. 
Possiamo comprendere il significato di questi concetti solo attraverso i 
movimenti concreti in cui si sono formati e il successivo svolgimento di 
tali movimenti.

Tuttavia, in seguito a questa scissione e alla fondazione 
dell'Internazionale Antiautoritaria nel 1872 - un'organizzazione 
popolare e operaia che riuniva la maggior parte degli anarchici europei 
- il termine "anarchia" e i suoi derivati ​​iniziarono ad essere usati 
più regolarmente dagli anarchici. Come sottolineano Marianne Enckel 
(1991, p. 199, citata da Corrêa; Silva, 2013) e René Berthier (2010, p. 
127, citato da Corrêa; Silva, 2013), Mikhail Bakunin e James Guillaume 
erano restii a usare il termine "anarchico" proprio a causa della 
percezione generale che lo circondava.

Sottolineiamo con forza che la nascita dell'anarchismo è 
indissolubilmente legata alla traiettoria del socialismo e delle lotte 
operaie. Da una prospettiva storicamente accurata, non si può parlare di 
anarchismo prima delle lotte che sarebbero culminate nella formazione 
del sindacalismo rivoluzionario e dell'Associazione Internazionale dei 
Lavoratori. L'anarchismo nacque come movimento socialista e libertario a 
sinistra dei capitalisti, dei conservatori e degli aristocratici. Lucien 
van der Walt sottolinea che persino gli autori che utilizzano 
definizioni molto vaghe di anarchismo riconoscono che esso non esisteva 
prima del 1860 (VAN DER WALT, 2013, p. 3).

Pertanto, l'anarchismo costituisce un tipo di socialismo caratterizzato 
da una serie specifica di principi politico-ideologici, tra cui, a 
titolo esemplificativo ma non esaustivo, l'opposizione allo Stato 
(CORRÊA, SILVA, 2013). L'anarchismo è emerso dal rifiuto di diverse tesi 
marxiste (come la presa dello Stato e l'attività parlamentare); 
tuttavia, condivide la stessa visione critica del capitalismo, 
anticapitalista e la necessità di una rivoluzione sociale violenta per 
cambiare radicalmente la società.

Secondo le ricerche, la nascita, la diffusione e la piena formazione 
dell'anarchismo si sono verificate in un breve periodo di meno di 20 
anni, tra il 1868 e il 1886. Pertanto, l'anarchismo non è uno spirito 
antiautoritario presente in diversi contesti storici, né una vaga 
tendenza antistatale che risale all'antichità. Questa definizione 
(generale) non solo è storicamente inaccurata, ma è certamente più 
adatta a coloro che credono che l'anarchismo si esprima attraverso il 
rifiuto dell'autoritarismo esistente nella società, qualcosa di simile a 
una filosofia di vita personale.

La nascita dell'anarchismo può essere rintracciata storicamente non 
perché gli storici lo desiderino, ma proprio perché è stato durante 
questo periodo che questo fenomeno si è affermato e identificato in modo 
più chiaro.

Durante questo periodo, l'anarchismo si radicò non solo nell'Europa 
occidentale, ma anche in Nord America, America Latina e Nord Africa. Le 
sue principali roccaforti includevano Cuba, Egitto, Spagna, Stati Uniti, 
Francia, Italia, Messico, Portogallo, Svizzera e Uruguay. I lavoratori, 
organizzati in sindacati, si opposero sempre più alla borghesia, 
anch'essa sempre più organizzata. Fu in questo contesto che il termine 
anarchismo iniziò ad acquisire significato e divenne successivamente 
oggetto del suo primo studio accademico.² Secondo il ricercatore 
Benedict Anderson, anarchismo e sindacalismo non erano solo "l'elemento 
dominante della sinistra radicale internazionalista e consapevole di 
sé", ma anche "il principale strumento di opposizione globale al 
capitalismo industriale, all'autocrazia, alla grande proprietà terriera 
e all'imperialismo". Nei primi anni del XX secolo, parlare di anarchismo 
significava parlare di movimenti operai urbani e, in misura minore, di 
movimenti contadini, non dello stile di vita personale dei 
professionisti liberali. Secondo questo storico, almeno dalla fine del 
XIX secolo alla Prima Guerra Mondiale, parlare di sinistra 
rivoluzionaria significava parlare di anarchismo, sindacalismo 
rivoluzionario e anarco-sindacalismo. Pertanto, gran parte di ciò che 
consideriamo discorso di sinistra è emerso indissolubilmente legato a 
una pratica concreta in cui gli anarchici hanno svolto un ruolo 
decisivo, non marginale.

Un cambiamento significativo si verificò nel 1890 con la fondazione 
della cosiddetta Seconda Internazionale. Questa internazionale, che 
aveva già escluso gli anarchici dai suoi membri, nonostante il suo 
pluralismo dottrinale, diede inizio a un movimento all'interno dei 
partiti socialisti e operai volto alla lotta parlamentare. Il socialismo 
divenne quindi un concetto che comprendeva non solo la lotta per 
l'uguaglianza e la lotta anticapitalista, ma anche, per alcuni, la lotta 
per le elezioni e la cosiddetta rappresentanza di classe. Pertanto, le 
attività della Seconda Internazionale diedero origine a un dibattito sul 
significato del socialismo.

In un articolo scritto nel 1896 (e in articoli successivi), Errico 
Malatesta affrontò la confusione che nasce dall'uso dei termini 
"socialismo" e "anarchismo" come opposti. Secondo l'anarchico italiano, 
"socialismo e anarchismo non sono termini opposti o equivalenti, ma 
strettamente correlati". Malatesta, che si considerava socialista ma 
anarchico all'interno di quella corrente, sottolineò inoltre che 
(distinguendosi da altre varianti del socialismo) "il socialismo di 
Stato ci sembra impossibile" (MALATESTA, 2014, p. 50). Pertanto, il 
rivoluzionario italiano non rifiuta l'anarchismo come parte costitutiva 
del socialismo (e quindi della sinistra), ma (con orrore di alcuni 
pensatori ingenui) apre questo concetto al dibattito e ne riesamina i 
vecchi significati plasmati dalle azioni sindacaliste e anarchiche degli 
anni precedenti.

Tra gli anarchici, serpeggiava una costante ansia di distinguersi dai 
marxisti. Questa ansia si intensificò, soprattutto dopo la Rivoluzione 
russa - o meglio, a seguito delle persecuzioni bolsceviche contro gli 
anarchici - poiché questi ultimi iniziarono ad adottare un tono più 
cauto. Non a caso, gli anarchici iniziarono a usare meno frequentemente 
i termini "socialismo" e "comunismo"; ciò avveniva sempre con 
l'obiettivo di prendere le distanze dal comunismo russo e richiedeva 
l'aggiunta dell'aggettivo "libertario" prima di entrambi i termini.

Durante il periodo dell'egemonia stalinista nel movimento operaio e 
delle persecuzioni nelle democrazie capitaliste, alimentate 
dall'anticomunismo e dalla repressione dei governi stalinisti, gli 
anarchici cercarono di far rivivere la loro ideologia sia a livello 
pratico che teorico. Essi rifiutarono inequivocabilmente la dittatura 
del proletariato e i governi autoritari stalinisti, ma non cessarono mai 
di difendere il proprio programma politico e di lottare secondo le 
condizioni imposte dalla realtà.

Ipotizziamo che coloro che considerano l'anarchismo né di sinistra né di 
destra siano costretti ad adottare una visione estremamente superficiale 
della storia anarchica o a ignorare fasi significative della militanza 
anarchica al fine di oscurarne l'ampia tradizione di classe. Secondo il 
ricercatore Lucien van der Walt, "il movimento è certamente declinato a 
partire dagli anni '40, ma ha continuato a mantenere la sua importanza 
in molti altri contesti, tra cui la Bulgaria e l'Italia del dopoguerra" 
(VAN DER WALT, 2017, p. 108). Gli anarchici hanno partecipato a 
sindacati e movimenti di opposizione sindacale a Cuba, Argentina, 
Brasile, Bolivia, Uruguay, Francia, Inghilterra, ecc., durante gli anni 
'40 e '50. Nel 1951, in Argentina, Austria, Bulgaria, Cuba, Danimarca, 
Francia, Germania, Inghilterra, Italia, Paesi Bassi, Norvegia, 
Portogallo, Spagna, Svezia, ecc., con la partecipazione di delegazioni 
operaie provenienti da vari paesi, venne ricostituita l'Internazionale 
Sindacalista (fondata nel 1922) (CORRÊA, 2012, pp. 234-235). La 
situazione dei sindacati era nettamente diversa rispetto ai periodi 
precedenti. Nonostante il processo di burocratizzazione, gli anarchici 
non cedettero al settarismo e agirono ovunque e in ogni modo possibile. 
Evitando l'ingenuità che fa comodo a chi è privo di esperienza pratica o 
che aspira al titolo di "shaolinista libertario", formarono un movimento 
sindacale nel 1959 (a Rio de Janeiro e San Paolo) insieme a socialisti 
indipendenti e mostrarono solidarietà con gli immigrati di diverse 
opinioni politiche negli anni '40 e '50.

Meno pronunciata della precedente "ondata", la quarta ondata 
dell'anarchismo, pur non discostandosi dall'asse di classe, fu plasmata 
dalla partecipazione degli anarchici a lotte armate, esperienze di 
guerriglia e/o insurrezione in Spagna, Uruguay, Argentina, Germania, 
Inghilterra, Italia, Grecia e Francia (CORRÊA, 2012, p. 235). Durante 
questo periodo - nonostante le difficoltà di accesso a tutte le 
esperienze storiche - la violenza rivoluzionaria sembra essere stata 
incoraggiata attraverso movimenti di massa e sindacati istituzionalizzati.

Gli eventi del maggio 1968 in Francia - erroneamente descritti come una 
semplice rivolta studentesca, ma in realtà che unirono 10 milioni di 
lavoratori in sciopero - e movimenti simili in tutto il mondo, furono 
significativi non solo per l'anarchismo, ma per la sinistra in generale. 
Questo evento ravvivò le energie rivoluzionarie imprigionate dallo 
stalinismo e fornì un rinnovamento significativo (seppur problematico) a 
livello teorico.

In questo contesto, rivestono importanza anche le esperienze di 
sindacalismo di massa con una significativa partecipazione anarchica, 
come la Confederazione Nazionale del Lavoro spagnola (CNT), che contava 
300.000 iscritti tra il 1977 e il 1978 e che da allora ha subito 
numerose scissioni.

Nonostante tutte queste esperienze di massa radicate nella classe 
operaia, la mitologia del "vecchio" e del "nuovo" anarchismo fu 
alimentata (e accolta con favore da coloro che desideravano un 
anarchismo "leggero") da vari intellettuali, molti dei quali provenienti 
dalle fila della rivolta francese del maggio 1968, che ignoravano la 
presenza attiva e di classe degli anarchici nei movimenti sociali e 
sindacali degli anni '50 e '60. All'epoca, l'anarchismo di lotta di 
classe e le sue radici nelle lotte sindacali e di massa sembravano 
appartenere al passato. La rappresentazione degli anarchici come 
semplici custodi della memoria, redattori di giornali o topi di 
biblioteca ( sebbene anche questi ruoli avessero la loro importanza) 
faceva comodo a coloro che negavano l'aspetto fondamentale della storia 
anarchica. Il punto è che questo non era del tutto vero, almeno per il 
periodo che comprende gli anni '40, '50 e '60. Per evitare di annoiare 
il lettore, citerò solo due esperienze che contraddicono questa 
immagine: lo sciopero di un anno della Federazione dei Costruttori 
Navali (FOCN) nel 1956, il più lungo nella storia argentina, e 
l'anarchismo armato in Bulgaria.

Alcuni intellettuali emersi durante il periodo del Maggio '68, ignorando 
i movimenti di massa a cui gli anarchici avevano partecipato 
attivamente, si sono concentrati su autori e intellettuali specifici 
(alcuni poco noti) per confermare una dicotomia tra il "vecchio" e il 
"nuovo" (o post) anarchismo. La scarsità o la difficoltà di diffondere 
opere storiche sull'anarchismo dagli anni '40 agli anni '70 ha 
contribuito ad approfondire l'idea che l'anarchismo si fosse distaccato 
dalla lotta di classe e che un ritorno ad essa fosse impossibile, 
rendendo necessario l'abbandono di qualsiasi prospettiva di classe. 
L'ignoranza della propria storia ha spinto alcuni anarchici a recidere 
volontariamente i legami con la generazione precedente. Ciò avrebbe solo 
portato a ulteriori problemi, poiché un'azione politica efficace 
richiede una valutazione storica per determinare i limiti e le 
possibilità dei processi politici collettivi.

Capitolo 2: Anarchismo e l'assalto neoliberale: "post" anarchismo?
La caduta del Muro di Berlino nel 1989 spinse diversi ricercatori a 
interrogarsi sull'utilità delle categorie di "sinistra" e "destra" per 
comprendere la realtà. Il libro del pensatore neoliberista Francis 
Fukuyama sosteneva con disinvoltura la fine dell'ideologia e la "fine 
della storia" nel contesto dell'universalizzazione e 
dell'omogeneizzazione del sistema economico capitalista. In realtà, 
Fukuyama difendeva una vecchia tesi di destra secondo cui la società non 
sarebbe cambiata radicalmente e che il capitalismo rappresentava il 
sistema economico e sociale ottimale. Pertanto, Fukuyama attaccava 
l'idea di rivoluzione e trasformazione sociale. Credeva che la 
democrazia capitalista orientata al mercato fosse il modello migliore 
per la società e che il liberalismo economico avrebbe rappresentato 
l'apice dell'evoluzione sociale umana (KANAAN, 2005, p. 1).

Gli anni Ottanta furono un periodo di pianificato e premeditato 
indebolimento e liquidazione del pensiero critico di sinistra in Europa 
e in altri paesi (ROCKHILL, 2017), accompagnato dal processo di 
privatizzazione nell'Europa orientale e dalle aggressive strategie 
thatcheriane sulle rovine del comunismo "reale" (MAZOWER, p. 377). 
Inoltre, la "vecchia" sinistra parlamentare, emersa dalle rovine del 
Muro di Berlino e alle prese con il pragmatismo dell'eurocomunismo, 
rimase inequivocabilmente fedele alla democrazia borghese e al suo 
progetto di compromesso di classe. Si limitò a proporre una gestione 
umana del sistema capitalistico di dominio rivitalizzato. La fine della 
polarizzazione della Guerra Fredda portò con sé l'idea borghese che il 
dibattito di classe (a lungo sotto l'egemonia dello stalinismo) fosse 
ormai un "passato". L'anarchismo dovette affrontare sfide significative 
durante questo periodo. In alcuni paesi, l'anarchismo rimase confinato a 
piccole cerchie militanti, mentre in altri dovette essere completamente 
ricostruito all'ombra di dittature militari e oppressione politica, 
senza chiari riferimenti precedenti. In molti paesi, la trasmissione di 
questa ricca storia di classe fu ostacolata dalla recisione del legame 
storico tra le generazioni (con poche eccezioni) e dalla mancanza di un 
contesto adeguato per la trasmissione dei concetti, il che significa che 
molti anarchici dovettero imparare l'anarchismo quasi "da zero".

Si creò un ambiente ideale affinché una piccola (ma rumorosa) frangia di 
anarchici aderisse incondizionatamente alla tesi secondo cui 
l'anarchismo doveva rompere definitivamente con il suo passato 
classista. Inoltre - sebbene mai egemonica - esisteva anche una corrente 
individualista che gravitava attorno all'universo intellettuale 
anarchico, operando all'interno di un mondo spiccatamente neoliberale 
che produceva in massa un'ideologia che proclamava il culto 
dell'individuo come distaccato dalle strutture sociali e responsabile di 
se stesso.

Il comunismo, in quanto deviazione ideologica derivante dalla sua 
irreversibile integrazione nel sistema capitalistico e nelle norme 
borghesi, abbracciò l'eurocomunismo, un pragmatismo incentrato sulla 
gestione "umana" del capitalismo, mentre l'anarchismo adottò il 
"post-anarchismo" o "anarchismo di stile di vita" come rimedio per 
placare coloro che consideravano la rivoluzione e l'organizzazione in 
movimenti popolari superate. Alcune case editrici che diedero spazio 
all'anarchismo capitalizzarono su questo clima e pubblicarono opere di 
questo tipo.

Il primo testo che riflette lo spirito di questo periodo fu scritto nel 
1985 (in Inghilterra) dall'individualista relativamente sconosciuto 
Hakim Bey con il titolo "Zona Autonoma Temporanea" (ZTA), pubblicato per 
la prima volta in Brasile nel 1995, e, a parte l'essere descritto come 
anarchico, aveva poco a che fare con le idee libertarie. Non intendiamo 
offrire qui una critica esaustiva del libro; riteniamo che Murray 
Bookchin, che non ha bisogno di presentazioni, l'abbia già fatta in modo 
più approfondito e con maggiore qualità nel suo libro "Anarchismo, 
critica e autocritica", pubblicato in Brasile.⁴ Abbiamo scelto questo 
testo per la sua capacità di promuovere e diffondere un apoliticismo 
sotto le spoglie di tesi libertarie. Sebbene Bey affermi che il TAZ sia 
"quasi autoevidente" (Bey, senza data, p. 3) e che "non sia un fine in 
sé, che sostituisca altre forme di organizzazione, tattiche e obiettivi" 
(Bey, senza data, p. 31), la realtà è che l'effetto dell'adozione del 
TAZ (da parte di alcune frange dell'anarchismo) è stato il rifiuto di 
precedenti forme di organizzazione storiche (molte delle quali 
sconosciute o erroneamente associate al bolscevismo). Nella storia 
dell'anarchismo - considerando i suoi 150 anni di storia - non troviamo 
quasi nessuna posizione storicamente significativa a favore del 
pacifismo (Tolstoj non ebbe praticamente alcun coinvolgimento concreto 
con l'anarchismo) o, peggio, dell'abbandono dell'idea di rivoluzione. 
Eppure, secondo Hakim Bey, "una posizione realistica richiede non solo 
che si smetta di aspettare la 'Rivoluzione', ma anche che si smetta di 
desiderarla". Uno slogan del genere potrebbe facilmente adattarsi a una 
pubblicità commerciale, ma fu diffuso da un ribelle privo di un progetto 
politico coerente. Secondo Bey, "nella maggior parte dei casi la tattica 
più radicale sarebbe quella di rifiutarsi di ricorrere alla violenza 
ostentata, di ritirarsi dal campo di battaglia, di scomparire" (Bey, 
senza data, pp. 6-7). Come militante impegnato in lotte popolari, chi 
può accettare che sia possibile semplicemente "scegliere" di evitare il 
confronto con l'ordine dominante? La storia di Lucy Parsons, l'anarchica 
americana arrestata tre volte in seguito agli eventi di Haymarket, 
dimostra da sola che questa "opzione" non è disponibile per coloro che 
sono coinvolti nella lotta rivoluzionaria quando il sistema vuole 
attaccarli.

Centinaia di risposte potrebbero essere date a questa assurdità 
basandosi sulla vasta tradizione anarchica (o sulle storie di vita di 
centinaia di militanti), ma mi limiterò a una citazione classica di 
Michail Bakunin, che è "cupa" e per niente divertente. Bakunin 
sottolinea che, in contrasto con l'idea di "ritirarsi" dal conflitto, è 
necessario creare una forza reale capace di confrontarsi con la 
borghesia e lo Stato.

È vero che esiste una grande forza spontanea[tra il popolo], una forza 
indubbiamente superiore alla forza combinata del governo e delle classi 
dominanti. Tuttavia, la forza spontanea non organizzata non è potere 
reale. Anche il potere dello Stato si fonda su questa innegabile 
superiorità del potere organizzato rispetto alla forza spontanea del 
popolo. Pertanto, la vera questione non è se il popolo possa insorgere, 
ma se possa creare un'organizzazione che gli fornisca i mezzi per 
raggiungere la vittoria. L'obiettivo non è una vittoria accidentale o 
temporanea, ma una vittoria duratura e definitiva. (Bakunin, Maximoff, 
367, 70)

Nel suo testo "Anarchia post-anarchica", Hakim Bey, pur valutando i 
limiti della base sociale dell'anarchismo (l'individuazione di tali 
limiti è di per sé corretta; il problema risiede nella soluzione che 
propone), sostiene che la soluzione consiste nel riprendere la lotta da 
dove il situazionismo l'aveva interrotta nel 1968 e l'autonomismo negli 
anni '70, e portarla a una nuova fase. Tuttavia, non menziona né i 
comitati di fabbrica del 1968 né l'organizzazione dei lavoratori; né 
cita le diverse organizzazioni anarchiche che si diffusero in molte 
parti del mondo dopo la Seconda Guerra Mondiale. La ricca storia delle 
lotte sembra essere ridotta a un "antiquariato" che deve essere superato 
solo dal "nuovo".

Ripetendo vecchi cliché sull'anarchismo (ad esempio, l'affermazione che 
si tratti di un'ideologia presumibilmente antipolitica), Hakim Bey 
propose un "programma" in nove punti. In breve, questo programma 
includeva: "l'impegno creativo con altre culture", "l'abbandono della 
purezza ideologica", l'adesione all'"anti-lavoro", "la pornografia e 
l'intrattenimento come strumenti di rieducazione", la creazione di 
musica "nuova e folle", la "democratizzazione dell'anarchismo mistico e 
dello sciamanesimo", "l'esaltazione letterale dei sensi", "l'abbandono 
del progressismo e l'adesione al terrorismo poetico" e, infine, una 
"mappatura dell'autonomia". Così, Hakim Bey commise lo stesso errore che 
spinse molti socialisti disillusi verso destra: invece di far rivivere 
certi aspetti della propria ideologia, iniziò a negarne gli elementi 
fondamentali in nome di un cosiddetto "rinnovamento teorico" (che non 
solo ignorava, ma rifiutava completamente l'accumulo teorico precedente).

Sebbene Hakim Bey non abbia avuto un impatto sociale significativo, le 
sue idee trovarono terreno fertile nell'anarchismo americano, che era 
già teso e aveva una base sociale piuttosto ristretta (le sue idee 
arrivarono in Brasile 10 anni dopo).

Secondo questi anarchici, la politica di classe sembrava un concetto 
superato che gli anarchici dovevano eliminare per essere veramente 
anarchici (mentre storicamente era vero il contrario). Infatti, nel 
1995, l'anarchico Murray Bookchin osservò che, nel contesto 
dell'anarchismo nordamericano dell'epoca, "gli obiettivi sociali e 
rivoluzionari dell'anarchismo si erano in gran parte erosi, e la parola 
'anarchia' era entrata a far parte dell'elegante lessico borghese del 
XXI secolo: disobbediente, ribelle[...]ma[...]innocua ". (BOOKCHIN, 
2011, p. 48)

Un esempio di questa erosione è la trasformazione del significato di 
alcune parole chiave della tradizione anarchica all'interno di specifici 
circoli individualistici, di gruppi di affinità o anti-organizzativi. Ad 
esempio, il termine "autogestione", emerso nell'atmosfera esuberante 
degli anni '60, si riferiva essenzialmente ai lavoratori di una fabbrica 
che controllavano collettivamente quel punto di produzione. "Azione 
diretta" ha sempre significato l'azione collettiva, sindacale e di 
classe intrapresa dai lavoratori senza fare affidamento sulla democrazia 
borghese. Un'altra arma storica, il boicottaggio (risalente agli inizi 
del XX secolo), originariamente indicava l'azione di classe contro 
specifici datori di lavoro. L'autonomia, d'altro canto, si riferiva alle 
regole che i lavoratori creavano collettivamente all'interno di un 
sindacato o di un'organizzazione anarchica, o più semplicemente, ai modi 
in cui i lavoratori esprimevano il desiderio di stabilire le proprie 
regole. Sotto il dominio della transitorietà e della privatizzazione 
dell'individuo - caratteristiche tipiche dell'ondata neoliberista e del 
suo equivalente, la sfuggente elusione teorica - l'autogoverno significa 
semplicemente "fai da te" (sempre limitato al singolo individuo o a un 
gruppo di amici), il boicottaggio diventa una scelta individuale e 
l'autonomia una scusa per non sottomettersi ad alcuna disciplina 
collettiva ("fai quello che vuoi, tanto è tutto legge").

Il mondo dei significati è stato preparato per permettere agli 
individualisti di "mettere la ciliegina sulla torta": l'affermazione che 
l'anarchismo non sia né di sinistra né di destra, o che sia contrario a 
ogni politica (lo spiegheremo più avanti). Per rafforzare questo mito - 
come abbiamo visto - è necessario negare la tradizione centenaria di 
lotta organizzata nelle campagne e nelle città, e celare le radici 
storiche esplicitamente socialiste. Un socialismo anticapitalista e 
antistatale, ma pur sempre un socialismo libertario. Sul campo, ha 
affrontato i suoi nemici con onore e ha combattuto senza sosta contro i 
suoi nemici di classe. Così è stato anche per la Federazione Anarchica 
Uruguaiana (FAU), fondata nel 1956, che ha attraversato un periodo di 
dittatura costituzionale ed è stata dichiarata illegale nel 1967. La FAU 
ha resistito alla dittatura militare del 1973 e, durante il suo periodo 
al potere, è riuscita a creare una struttura armata (OPR-33) 
responsabile di espropriazioni e azioni dirette avanzate. Ha dato vita a 
un movimento politico che ha riunito migliaia di membri ed è stato uno 
dei fondatori della prima sede sindacale in Uruguay.

Va notato che a metà degli anni '90, questa tradizione anarchica (della 
lotta di classe), allora chiamata "especifismo anarchico", raggiunse il 
Brasile e diede inizio a un lungo processo organizzativo che dovette 
confrontarsi con alcune idee divulgate da scrittori esterni alla 
tradizione anarchica della lotta di classe.

Anarchismo: né di destra né di sinistra?

Nei paragrafi precedenti abbiamo cercato di dimostrare che l'anarchismo 
ha una storia ben definita e che le argomentazioni che lo definiscono né 
di sinistra né di destra ricorrono a interpretazioni forzate che 
ignorano quasi tutta la storia di questa tradizione politica.

Riteniamo indubbiamente che le società contemporanee siano 
significativamente più complesse di quelle precedenti, che i problemi 
fondamentali persistano e definiscano la struttura sociale (sfruttamento 
di classe, oppressione razziale/etnica, oppressione di genere, ecc.) e 
che l'utilizzo di diversi strumenti teorici e analitici possa dare un 
contributo fondamentale all'analisi sociale. Tuttavia, a nostro avviso, 
la distinzione tra destra e sinistra non dovrebbe essere abbandonata, 
bensì aggiornata (come una bussola) e arricchita con altri elementi; in 
questo modo, le coordinate (e il loro strumento di misurazione) 
diventano più complesse e precise (ad esempio, discutendo di cosa 
distingua la sinistra rivoluzionaria dalla sinistra riformista). Anche 
l'incorporazione di nuovi concetti o la modifica del significato di 
concetti specifici fa parte di questo processo. I concetti non hanno 
significati "scolpiti nella pietra". Se da un lato abbiamo aperto una 
parentesi storica per contrastare l'assurda idea di "né destra né 
sinistra", dall'altro dobbiamo considerare il significato di chi 
sostiene che nella Rivoluzione francese la dualità tra "sinistra" e 
"destra" abbia significato "la presa dello Stato". Non possiamo quindi 
più usare questo termine perché è stato commesso il cosiddetto "peccato 
originale"? Non dovremmo forse riflettere sul significato attuale di 
questo termine?

L'introduzione di nuovi termini, concetti e strumenti è parte integrante 
di qualsiasi ideologia che miri ad adattarsi alla propria epoca e alla 
propria realtà. E ci saranno sempre concetti condivisi o dibattuti; 
dopotutto, l'arena politica è il luogo tipico del dibattito.

Come hanno sottolineato diversi ricercatori, l'enfasi dell'anarchismo 
sulla questione di classe è riscontrabile in tutta la sua storia di 150 
anni, ma ciò non ha significato una prospettiva ristretta e focalizzata 
sull'economia, né un economicismo. Gli anarchici (salvo rare eccezioni) 
non sono mai stati "a favore dei lavoratori", non concedendo mai alcun 
privilegio al lavoratore industriale in quanto soggetto rivoluzionario. 
Nei limiti di ciascun contesto (e approccio), l'anarchismo ha cercato di 
affrontare seriamente i problemi specifici affrontati da uomini e donne 
lavoratori, come l'oppressione nazionale, razziale e di genere. 
Naturalmente, nessun rivoluzionario può affermare che questi problemi 
siano stati completamente risolti dall'anarchismo nel corso della storia 
e che non resti più nulla da discutere.

Un'ulteriore giustificazione per affermare che l'anarchismo non è né di 
sinistra né di destra si basa sull'idea che ciò, di per sé, sia 
sufficiente a confermare che l'anarchismo rappresenta una corrente 
politica distinta da tutte le altre, in quanto si oppone al potere e 
alla politica e rifiuta la presa di potere da parte dello Stato. Poiché 
tutti i gruppi politici, sia di sinistra che di destra, aspirano al 
potere e perseguono quindi una specifica politica per ottenerlo, 
l'anarchismo rimane al di fuori di questo spettro. Come giustamente 
sottolinea Felipe Corrêa nel suo articolo "Potere e Anarchismo", "se il 
potere viene concettualizzato nel contesto della sovranità e/o dello 
Stato, si può affermare chiaramente che gli anarchici sono stati 
storicamente, e continuano ad essere, contrari al potere". Secondo 
Corrêa, "la maggior parte dei classici anarchici ha attribuito al 
concetto di potere un contenuto limitato, come quello dello Stato e/o 
della sovranità; ecco perché hanno affermato di opporsi al potere". In 
breve, quando gli anarchici affermano di essere contro il potere, in 
realtà usano il termine "potere" per riferirsi a "uno specifico tipo di 
rapporto di potere" come la dominazione (di genere, razza, 
etnia-nazionalità) e lo sfruttamento/dominio di classe (capitalismo) 
(CORRÊA, 2014). Basandosi sul pensiero dell'anarchico Tomás Ibáñez, 
Corrêa sistematizza tre approcci al potere: 1) il potere come capacità, 
2) il potere come asimmetria dei rapporti di potere e 3) il potere come 
strutture e meccanismi di regolamentazione e controllo. Considerando 
questi tre approcci, Corrêa sostiene che esiste una concezione 
libertaria del potere e, a nostro avviso, tale concezione mira a 
responsabilizzare la classe lavoratrice come agente di cambiamento 
sociale radicale, a intervenire nei rapporti di potere asimmetrici della 
società contemporanea e, in definitiva, a stabilire nuove strutture e 
meccanismi di regolamentazione (nella società di oggi e di domani).

L'anarchico spagnolo Julián Vadillo Múñoz (citato da ZARCONE, 2015) 
afferma con grande certezza che, sebbene l'anarchismo rifiuti la 
politica quando il termine "politica" è inteso solo come "presa del 
potere statale", ciò non significa che l'anarchismo rifiuti ogni forma 
di azione politica. Quando gli anarchici all'inizio del XX secolo 
dicevano di essere "contro la politica" o "apolitici", si riferivano, 
nel contesto della politica elettorale, ai partiti, non a tutte le forme 
di politica; infatti, questi stessi anarchici svilupparono varie forme 
di azione politica nei sindacati durante tutto il periodo storico in 
esame. "La politica degli anarchici non si limita alla lotta contro le 
istituzioni esistenti.[...]Comprende anche la lotta per costruire un 
diverso tipo di società." (ZARCONE, 2005); Questo obiettivo fu raggiunto 
concretamente in almeno quattro eventi storici: la Rivoluzione messicana 
(1911), la Rivoluzione ucraina (1921), la Rivoluzione manciuriana (1929) 
e la Rivoluzione spagnola (1936). Nonostante i timori di chi si oppone 
all'organizzazione, le rivoluzioni non sono giochi di ruolo (RPG) in cui 
si può immaginare uno scenario perfetto (come nei forum online, ad 
esempio) ed evitare la "piaga del potere". L'anarchismo deve ricorrere 
ad azioni concrete in situazioni concrete e considerare come la società 
dovrebbe organizzare la vita, come dovrebbe ridurre o eliminare le 
disuguaglianze di potere e come dovrebbe affermarsi come forza sociale 
significativa. Scegliere i comandanti militari (come Nestor Makhno e Kim 
Jwa-Jin, controllati dalla truppa ma pur sempre comandanti), perseguire 
i criminali di guerra, mantenere in funzione una fabbrica, contribuire 
all'organizzazione degli scioperi e, soprattutto (questa era la maggiore 
preoccupazione di Kropotkin), sapere come garantire pane, terra e 
libertà a migliaia o milioni di lavoratori: queste erano alcune delle 
preoccupazioni di coloro che avevano una chiara visione della politica e 
del potere.

Le manifestazioni storiche dell'anarchismo non sono sorte come una 
sollevazione spontanea delle masse, ma sono state piuttosto il risultato 
del lavoro svolto all'interno di organizzazioni di massa che possedevano 
un programma politico e populista volto a rispondere ai bisogni delle masse.

L'idea che l'anarchismo sia semplicemente un sentimento antiautoritario 
radicato nel tempo trascura i complessi modelli politici e le numerose 
forme organizzative che gli anarchici hanno sviluppato nel corso degli 
anni. L'idea che l'anarchismo sia semplicemente una lotta contro 
l'autorità sembra un concetto più ampio e generoso, in grado di 
comprendere una maggiore varietà di sfumature all'interno del cosiddetto 
anarchismo. Tuttavia, questa eccessiva vaghezza e la natura storica 
dell'idea hanno l'effetto opposto: mettono in luce figure oscure come 
Stirner, Godwin, Tolstoj e persino Lao-Tse; indicano qualsiasi 
intellettuale che abbia contribuito all'organizzazione dei lavoratori, 
ignorando le centinaia di operai che hanno concretamente plasmato 
l'ideologia anarchica. Questo concetto trascura o relega in secondo 
piano i veri creatori della bandiera rossa e nera dell'anarchismo: gli 
operai senza nome che hanno contribuito ben oltre i testi intellettuali 
o gli opuscoli, ma che hanno vissuto in prima persona le conseguenze 
della loro opposizione allo Stato e al capitalismo.

Questa è l'essenza dell'anarchismo. Le sue origini anticapitaliste, 
antistatali e libertarie di sinistra hanno contribuito allo sviluppo di 
processi politici e sociali rivoluzionari di impatto globale. È questo 
anarchismo che ha militanti sia nelle aree rurali che in quelle urbane, 
e che quindi rifiuta, o rifiuterà, l'assurda tesi secondo cui 
l'anarchismo non è né di destra né di sinistra.

Naturalmente, nessuno che desideri veramente trasformare radicalmente la 
realtà e abbia dedicato tempo ed energie a questa causa cadrebbe mai 
nella trappola di credere che una simile ideologia non esista da nessuna 
parte.

Fonte

BAKUNIN, Mikhail. La necessità dell'organizzazione. Disponibile 
all'indirizzo: 
https://anarquismorj.wordpress.com/necessidade-org-mikhail-bakunin/

BEY, Hakim. "Anarchia post-anarchica". New York, 1987. Disponibile 
all'indirizzo: 
https://theanarchistlibrary.org/library/hakim-bey-post-anarchism-anarchy

BOOKCHIN, Murray. Anarchismo: critica e autocritica. San Paolo: Hedra 
Publishing, 2011.

BOBBIO, Norberto. Destra e sinistra: le cause e i significati di una 
divisione politica. San Paolo: Editora Unesp, 2011.

CORRÊA, Felipe. Potere e anarchismo. In Anarkismo.net, 2014. Estratto da 
https://www.anarkismo.net/article/26913

Riconsiderare l'anarchismo: un approccio teorico. Tesi di laurea 
magistrale - Corso di laurea magistrale in Cambiamento sociale e 
partecipazione politica, Facoltà di Arti, Scienze e Discipline 
umanistiche, Università di San Paolo, San Paolo, 2012

CORRÊA, Felipe; SILVA, Rafael Viana da. "Anarchismo, teoria e storia" in 
Istituto di teoria e storia anarchica (ITHA), 2013.

DANTON, José Antonio Gutierrez. Problemi e possibilità dell'anarchismo. 
San Paolo: Faísca, 2011.

GUERÍN, Daniel. Anarchismo e marxismo. In Marxists.org, 1973. Estratto 
da https://www.marxists.org/portugues/guerin/1973/11/06.htm

KANAAN, Hanen Sarkis. La fine della storia e l'ultimo uomo. Rivista 
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KROPOTKIN, Piotr. Anarchismo. Enciclopedia Britannica, 1910. Fonte: 
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http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/kropotkin/britanniaanarchy.html

MALATESTA, Errico. Anarchici, socialisti e comunisti. San Paolo: 
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MAZOWER, Marco. Il continente oscuro. L'Europa nel XX secolo. San Paolo: 
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ROCKHILL, Gabriel. La CIA legge la teoria francese: sul lavoro 
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http://passapalavra.info/2017/03/110892

SAMIS, Alessandro. L'Associazione Internazionale dei Lavoratori e la 
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VAN DER WALT, Lucien. Rivoluzione mondiale: una valutazione degli 
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https://ithanarquista.wordpress.com/2017/02/15/lucien-van-der-walt-revolucaomundial-para-um-balanco-dos-impactos-da-organizacao-popular-das-lutas-e-da-teoriaanarquista-e-sindicalista-em-todo-o-mundo1/

ZARCONE, Pier F. "Anarchici e politica". Anarkismo.net, 2005. Estratto 
da: http://www.anarkismo.net/article/1071

Tradotto in inglese dall'Istituto per la Teoria e la Storia Anarchica 
(IATH). Revisionato da Jonathan Payn. Pubblicato dall'Istituto per la 
Teoria e la Storia Anarchica (IATH) il 30 agosto 2024.

1. I "Sette Saggi" qui menzionati sono figure storiche e 
semi-leggendarie dell'antica Grecia che posero i fondamenti della 
filosofia, della politica e del diritto, ed erano noti per la loro 
intelligenza pratica.

Secondo Corrêa (2012), il primo studio accademico sull'anarchismo fu 
condotto da Paul Eltzbacher nel 1900.

3. Nel testo originale, l'espressione "pulitori di biblioteche" si 
riferisce a una figura anarchica che, lungi dal perseguire obiettivi di 
trasformazione sociale, ha dedicato il proprio tempo alla conservazione 
di archivi, libri e idee, rimanendo confinata al mondo teorico. (nota 
del traduttore)

4. Il libro citato nel testo è "Social Anarchism or Lifestyle 
Anarchism?" di Murray Bookchin (Kaos Publications, 1998). (nota del 
traduttore)

Traduzione: Earth Post

https://www.yeryuzupostasi.org/2026/07/25/apolitizmin-sefaleti-ve-anarsizmin-sol-kokenleri-rafael-v-da-silva/
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