A-Infos (de) Turkey, Yeryuzu Postasi: Das Elend der Apolitizität und die linken Ursprünge des Anarchismus - Rafael V. da Silva (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

" Die problematischen Elemente und Mängel der anarchistischen 
Theoriepraxis lassen sich nicht durch eine ‚genetische Mutation' auf der 
Grundlage der Ablehnung des Klassenkampfes oder durch die Einnahme einer 
scharfen Position ‚jenseits von rechts und links' lösen." - Pier 
Francesco Zarcone --- " Es ist jedoch wichtig, dass diejenigen, die sich 
selbst als Linke bezeichnen, klar verstehen, dass die Verwendung des 
Begriffs ‚links' die Akzeptanz der grundlegenden Prinzipien voraussetzt, 
die die Bedeutung des Wortes vollständig definieren und seine Verwendung 
legitimieren." - Murray Bookchin

Der Philosoph Norbert Bobbio erklärt in seiner Diskussion über die 
Gültigkeit der Begriffe "links" und "rechts": "Dies sind keine 
absoluten, sondern relative Begriffe. Sie sind weder essentielle noch 
ontologische Begriffe. Sie sind keine dem politischen Universum 
inhärenten Eigenschaften[...]Sie repräsentieren eine bestimmte 
politische Topologie" (BOBBIO, 2011, S. 91). In der Praxis bedeutet 
dies, dass eine Person im Verhältnis zu einer rechten Person immer eher 
links steht und umgekehrt. Da die Zugehörigkeit zu einer bestimmten 
politischen Richtung bedeutet, in einem konkreten politischen Universum 
Stellung zu beziehen, impliziert die Annahme (oder Nichtannahme) 
bestimmter Positionen in einem solchen Universum (z. B. in einer 
politischen Krise eines Landes) ein Bekenntnis zu linken oder rechten 
Positionen. Daher gibt es niemanden, der "weder rechts noch links" ist 
(selbst wenn er es sein möchte), denn Topologie ist wie eine Landkarte. 
Man kann seinen räumlichen Standort leugnen, aber das bedeutet nicht, 
dass man nicht da ist.

Bobbio weist zudem darauf hin, dass die Links-Rechts-Dichotomie 
historisch bedingt zwischen jenen entstanden ist, die glauben, dass 
"viele der Ungleichheiten, die sie ärgern und die sie beseitigen wollen, 
sozial und daher abschaffbar sind", und jenen, die glauben, dass 
"Ungleichheiten natürlich und daher nicht zu beseitigen sind" (BOBBIO, 
2011, S. 105). Der Anarchismus hat sich eindeutig der ersten Gruppe 
angeschlossen, und wie der Forscher Lucien van der Walt es formuliert: 
"Die breite anarchistische Tradition hatte einen enormen Einfluss auf 
die Geschichte der Arbeiter- und Bauernbewegung sowie auf die Geschichte 
der Linken im Allgemeinen" (VAN DER WALT, 2017, S. 83).

Unter Historikern und Politikwissenschaftlern herrscht weitgehend 
Einigkeit darüber, dass die Entstehung der Links-Rechts-Dichotomie mit 
der Französischen Revolution und, wenn auch in begrenztem Umfang, mit 
dem Streben nach politischer und sozialer Gleichheit zusammenhängt. 
Bekanntlich entstand der Gegensatz zwischen jenen, die eine volksnahe 
Politik vertraten, und jenen, die die Interessen der auf der 
französischen politischen Bühne an Einfluss gewinnenden aristokratischen 
und bürgerlichen Klassen verteidigten, innerhalb der französischen 
Nationalversammlung.

Bei einer Versammlung in der Manège, einem Versammlungssaal hinter dem 
Tuilerienpalast, hatte die Anordnung der Stühle zu einer Spaltung in 
linke, rechte und Mitte-Gruppen geführt. Links vom Präsidenten der 
Nationalversammlung saßen die Verfechter der Volksrechte; rechts von ihm 
die Konservativen, die ein Ende der Revolution forderten; und in der 
Mitte jene, die sich für eine konstitutionelle Monarchie einsetzten, in 
der die Macht des Königs durch von der Nationalversammlung 
verabschiedete Gesetze beschränkt sein sollte. Es sei angemerkt, dass es 
zu dieser Zeit in Frankreich noch keine politischen Parteien gab, doch 
schon bald sollten sich unterschiedliche politische Gruppierungen 
herausbilden.

Die Erste Klasse (Klerus) und die Zweite Klasse (Adel) standen rechts 
von der Dritten Klasse (Ober- und Unterbürgertum, Bauern und städtische 
Arbeiter). Die Dritte Klasse umfasste über 80 % der Bevölkerung; sie war 
kein homogener Block, sondern durch interne Spaltungen und 
Klassenunterschiede zersplittert. So stellten beispielsweise die 
Sancullottes (Barfußmenschen), das städtische Segment der Dritten 
Klasse, wichtige Kader für die Enragés, eine soziale Gruppe links von 
den Konservativen und Jakobinern, die radikale Maßnahmen wie ein 
Armenprogramm, die Konfiszierung von Weizen und die Besteuerung der 
Reichen befürwortete. Wie Daniel Guerín hervorhebt:

Tatsächlich standen im Zentrum der Französischen Revolution zwei sehr 
unterschiedliche Revolutionsformen, oder, wenn Sie so wollen, zwei 
gegensätzliche Machtstrukturen: die eine gebildet vom linken Flügel des 
Bürgertums, die andere vom Protoproletariat (Kleinbauern und 
Lohnarbeiter). Die erste Gruppe war autoritär, ja diktatorisch, 
zentralistisch und repressiv gegenüber den Benachteiligten. Die zweite 
war eine demokratische, föderalistische Gruppe, bestehend aus den 48 
Versammlungen der Stadt Paris und den Volksgemeinschaften in den 
Provinzstädten, die man heute als Arbeiterräte bezeichnen könnte, also 
mit Verbindungen zur Pariser Kommune (7). Ich zögere nicht zu sagen, 
dass diese zweite Macht im Wesentlichen libertär war, gewissermaßen ein 
Vorläufer der Pariser Kommune von 1871 und der russischen Sowjets von 
1917; im Gegensatz dazu wurde die erste Macht, insbesondere nach dem 
Staatsstreich, im gesamten 19. Jahrhundert als jakobinisch bezeichnet. 
(GUERÍN, 1973)

Die Links-Rechts-Spaltung entstand daher nicht nur in der 
Verfassungsgebenden Versammlung (dem Keim des bürgerlichen Staates), 
sondern ist auch das Ergebnis von Debatten, die über diese Versammlung 
hinausgingen und breite Teile der französischen Gesellschaft erfassten. 
Rechts und Links lediglich als Konzepte innerhöflicher Machtkämpfe zu 
betrachten, bedeutet, die Gesellschaft und diesen historischen Prozess 
in Frankreich aus einer zu engen Perspektive zu betrachten. Zwar betonte 
Guerín die Existenz gesellschaftlicher Gruppen mit libertäreren 
politischen Projekten während der Französischen Revolution, doch ist es 
wichtig hervorzuheben, dass die bloße Existenz dieser Gruppen nicht 
ausreichte, um die Grundlage für die Entstehung des Anarchismus im 18. 
Jahrhundert zu schaffen (CORRÊA, 2012, S. 63).

Die Zeit nach der Französischen Revolution, vom Wiener Kongress (1815) 
bis zum Völkerfrühling (1848), war somit eine Phase des Kampfes zwischen 
Liberalen und Konservativen und der zunehmenden Abkehr der Arbeiter vom 
liberalen Einfluss. Diese Periode markiert einen entscheidenden 
Wendepunkt für die Festigung der materiellen und ideologischen 
Grundlagen des Anarchismus. Der Völkerfrühling von 1848 erfasste nahezu 
den gesamten europäischen Kontinent und veränderte die politische Macht 
der herrschenden Klasse grundlegend. Obwohl die Arbeiter die treibende 
Kraft dieser Protestbewegung waren, die auch liberale und 
nationalistische Ziele vereinte, wurden alle durch den Aufstand 
gestürzten Regime - mit Ausnahme des französischen - 18 Monate nach 
dessen Ausbruch wieder eingesetzt. Diese Prozesse wurden zunehmend im 
Sinne bürgerlicher Interessen gelenkt, die die Bewegung mithilfe 
nationalistischer Rhetorik unter ihre Kontrolle brachten. So entstand 
eine neue Arbeiterbewegung, und mit ihr formte sich ein antibürgerlicher 
und internationalistischer politischer Diskurs, der sich von der 
jakobinischen patriotischen Rhetorik abwandte. Politische Positionen 
sind nicht unveränderlich und bleiben im Laufe der Zeit nicht statisch. 
Während sich die Bourgeoisie, die bereits viele Nationalstaaten 
kontrollierte, nach rechts bewegte, weil es in ihrem Interesse lag, die 
neue Gesellschaftsordnung der bürgerlichen Staaten aufrechtzuerhalten, 
strebten die Arbeiter, die links von den neuen Machthabern standen, nach 
echter sozialer Gleichheit und setzten sich für eine Veränderung der 
bestehenden Verhältnisse ein.

So begannen die Arbeiter und ihre organisierte Bewegung, sich gegen die 
herrschenden Regierungen zu stellen und für die Ausweitung der sozialen 
Rechte einzutreten; damit positionierten sie sich links von den 
Konservativen und Kapitalisten. Laut Guerín (1975) fand 1840 in Paris 
ein Generalstreik statt, und "in den folgenden Jahren gab es einen 
Anstieg an Arbeiterzeitungen". Mit der Gründung der Internationalen 
Arbeiterassoziation (IWA) im Jahr 1864 entstand ein politisches Lager 
mit eigener Identität, das die Grenzen des politischen Horizonts der 
Französischen Revolution überschritt und auf seinem zweiten Kongress 
(1867) vorschlug, die IWA zum "Zentrum des Handelns der Arbeiterklasse 
gegen das Kapital" zu machen (SAMIS, 2015, S. 170). Kurz gesagt, es 
handelte sich um ein proletarisches und sozialistisches Lager, das 
mutualistische, kollektivistische und kommunistische Traditionen 
vereinte, aber trotz ihrer Unterschiede nur minimale Gemeinsamkeiten in 
Bezug auf die Erreichung sozialer Gleichheit und die Überwindung des 
Kapitalismus aufwies. Anders ausgedrückt: Die Debatte innerhalb des 
sozialistischen Lagers drehte sich um die globale Umgestaltung der 
Gesellschaft nach revolutionären Prinzipien. Und wer über die 
Umgestaltung der Gesellschaft spricht, führt - ob er es nun gutheißt 
oder nicht - eine politische Debatte.

Ob es uns gefällt oder nicht, "Anarchismus und Marxismus entstammen in 
ihren Ursprüngen derselben proletarischen, einer linken Quelle. Und 
unter dem Druck der entstehenden Arbeiterklasse nahmen sie sich dieselbe 
letzte Aufgabe vor", nämlich, so der Autor, "den kapitalistischen Staat 
abzuschaffen, indem die Produktionsmittel in die Hände der Arbeiter 
gelegt werden" (Guerin, 1975). Selbst im Bereich der Sprache wurden 
gemeinsame Konzepte übernommen (einige umstritten, andere nicht).

Anders als Guerín optimistisch annahm und sein späterer, letztlich aber 
erfolgloser Versuch, Marxismus und Anarchismus zu vereinen, entstand 
diese Gemeinsamkeit nicht ohne interne Differenzen. Natürlich gab es 
Unterschiede, doch alle fühlten sich demselben Lager, demselben 
sozialistischen Fundament zugehörig, da sie auf dem Boden der 
Arbeiterklasse kämpften. Was wir heute Anarchismus nennen, nahm 
innerhalb dieses politischen Lagers - des sozialistischen und der 
Arbeiterklasse - Gestalt an. Daher entstand der Anarchismus als linke, 
sozialistische und libertäre Bewegung; oder, wie Kropotkin es in seinem 
klassischen Eintrag in der Encyclopaedia Britannica formulierte:

Was ihre wirtschaftlichen Ansichten betrifft, argumentieren Anarchisten 
- wie alle Sozialisten, deren linken Flügel sie bilden -, dass das 
bestehende System des privaten Landbesitzes und unsere profitorientierte 
kapitalistische Produktion ein Monopol darstellt, das den Prinzipien der 
Gerechtigkeit und des Nutzens widerspricht. (KROPOTKIN, 1910)

Eine etymologische Analyse des Begriffs "Anarchie" und seiner 
Ableitungen könnte lediglich auf eine Negation - die Negation von 
Regierung, Staat, Autorität - hindeuten, also auf die "destruktiven" 
Elemente der Gesellschaftskritik. Anarchismus hatte jedoch stets 
konstruktive Elemente sowie Ziele und Strategien zu deren 
Verwirklichung. Diese Elemente sind historisch bedingt und keine 
Erfindung der "Sieben Weisen".¹ Daher kann der Versuch, Anarchismus 
allein durch seine Etymologie (die Bedeutung des Wortes) zu verstehen, 
zu schwerwiegenden Verzerrungen führen. Aus diesem Grund müssen wir 
Bedeutungen stets in ihrem historischen und konkreten Kontext 
betrachten. Ist es möglich, Christentum oder Marxismus allein durch die 
Untersuchung der Wortbedeutung zu verstehen?

Keine Etymologie kann den Ursprung und die Entwicklung einer Ideologie 
erklären. Wir können die Bedeutung dieser Konzepte nur durch die 
konkreten Bewegungen verstehen, in denen sie geprägt wurden, und durch 
den weiteren Verlauf dieser Bewegungen.

Nach dieser Spaltung und der Gründung der Antiautoritären Internationale 
im Jahr 1872 - einer Volks- und Arbeiterorganisation, die die meisten 
Anarchisten Europas vereinte - wurde der Begriff "Anarchie" und seine 
Ableitungen von Anarchisten zunehmend verwendet. Wie Marianne Enckel 
(1991, S. 199, zitiert nach Corrêa; Silva, 2013) und René Berthier 
(2010, S. 127, zitiert nach Corrêa; Silva, 2013) hervorheben, zögerten 
Michail Bakunin und James Guillaume, den Begriff "Anarchist" gerade 
wegen der damit verbundenen allgemeinen Wahrnehmung zu verwenden.

Wir betonen nachdrücklich, dass die Entstehung des Anarchismus 
untrennbar mit der Entwicklung des Sozialismus und den Kämpfen der 
Arbeiter verbunden ist. Aus historisch korrekter Sicht kann der 
Anarchismus nicht vor den Kämpfen diskutiert werden, die zur Gründung 
des revolutionären Syndikalismus und der Internationalen 
Arbeiterassoziation führten. Der Anarchismus entstand als 
sozialistische, libertäre Bewegung links von Kapitalisten, Konservativen 
und Aristokraten. Lucien van der Walt hebt hervor, dass selbst Autoren, 
die sehr vage Definitionen des Anarchismus verwenden, dessen Existenz 
vor 1860 anerkennen (VAN DER WALT, 2013, S. 3).

Anarchismus stellt daher eine Form des Sozialismus dar, die sich durch 
spezifische politisch-ideologische Prinzipien auszeichnet, darunter die 
Ablehnung des Staates (CORRÊA, SILVA, 2013). Er entstand aus der 
Ablehnung verschiedener marxistischer Thesen (wie der Machtergreifung im 
Staat und der parlamentarischen Tätigkeit); dennoch teilt er deren 
Auffassung von Kapitalismuskritik, Antikapitalismus und der 
Notwendigkeit einer gewaltsamen sozialen Revolution zur radikalen 
Veränderung der Gesellschaft.

Forschungen zufolge erfolgte die Entstehung, Verbreitung und 
vollständige Ausprägung des Anarchismus in einem kurzen Zeitraum von 
weniger als 20 Jahren, zwischen 1868 und 1886. Daher ist Anarchismus 
weder eine antiautoritäre Gesinnung, die in verschiedenen historischen 
Kontexten existiert, noch eine vage, bis in die Antike zurückreichende 
staatsfeindliche Tendenz. Diese (allgemeine) Definition ist nicht nur 
historisch ungenau, sondern trifft sicherlich eher auf diejenigen zu, 
die Anarchismus als Ablehnung des bestehenden Autoritarismus in der 
Gesellschaft verstehen - quasi als eine persönliche Lebensphilosophie.

Die Entstehung des Anarchismus lässt sich historisch nicht deshalb 
nachvollziehen, weil Historiker es gerne hätten, sondern gerade weil 
sich dieses Phänomen in dieser Zeit etablierte und deutlicher erkennbar 
wurde.

In dieser Zeit fasste der Anarchismus nicht nur in Westeuropa, sondern 
auch in Nordamerika, Lateinamerika und Nordafrika Fuß. Zu seinen 
Hochburgen zählten Kuba, Ägypten, Spanien, die Vereinigten Staaten, 
Frankreich, Italien, Mexiko, Portugal, die Schweiz und Uruguay. Die in 
Gewerkschaften organisierten Arbeiter stellten sich zunehmend der immer 
stärker organisierten Bourgeoisie entgegen. In diesem Kontext gewann der 
Begriff Anarchismus an Bedeutung und wurde schließlich Gegenstand seiner 
ersten wissenschaftlichen Untersuchung.² Laut dem Forscher Benedict 
Anderson waren Anarchismus und Syndikalismus nicht nur "das dominierende 
Element der internationalistischen und selbstbewussten radikalen 
Linken", sondern auch "das wichtigste Instrument des globalen 
Widerstands gegen Industriekapitalismus, Autokratie, Großgrundbesitz und 
Imperialismus". Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verstand man unter 
Anarchismus städtische Arbeiterbewegungen und, in geringerem Maße, 
Bauernbewegungen - nicht den persönlichen Lebensstil liberaler 
Akademiker. Laut diesem Historiker bedeutete die Rede von der 
revolutionären Linken zumindest vom späten 19. Jahrhundert bis zum 
Ersten Weltkrieg, über Anarchismus, revolutionären Syndikalismus und 
Anarchosyndikalismus zu sprechen. Daher entstand ein Großteil dessen, 
was wir als linken Diskurs bezeichnen, untrennbar mit konkreten 
Praktiken verbunden, in denen Anarchisten eine entscheidende, nicht nur 
eine marginale Rolle spielten.

Mit der Gründung der sogenannten Zweiten Internationale im Jahr 1890 
vollzog sich ein bedeutender Wandel. Diese Internationale, die 
Anarchisten trotz ihres doktrinären Pluralismus bereits von ihren Reihen 
ausgeschlossen hatte, initiierte innerhalb sozialistischer und 
Arbeiterparteien eine Bewegung, die auf den parlamentarischen Kampf 
abzielte. So wurde der Sozialismus zu einem Begriff, der nicht nur den 
Kampf für Gleichheit und den antikapitalistischen Kampf umfasste, 
sondern für einige auch den Kampf um Wahlen und die sogenannte 
Klassenvertretung. Die Aktivitäten der Zweiten Internationale führten 
daher zu einer Debatte über die Bedeutung des Sozialismus.

In einem Artikel von 1896 (und in späteren Artikeln) thematisierte 
Errico Malatesta die Verwirrung, die entsteht, wenn die Begriffe 
"Sozialismus" und "Anarchismus" als Gegensätze verwendet werden. Laut 
dem italienischen Anarchisten sind "Sozialismus und Anarchismus keine 
Gegensätze oder gleichbedeutende Begriffe, sondern eng miteinander 
verwandt". Malatesta, der sich selbst als Sozialist, aber innerhalb 
dieses Lagers als Anarchist verstand, betonte zudem (und grenzte sich 
damit von anderen Varianten des Sozialismus ab): "Staatssozialismus 
erscheint uns unmöglich" (MALATESTA, 2014, S. 50). Der italienische 
Revolutionär lehnt den Anarchismus also nicht als konstitutiven 
Bestandteil des Sozialismus (und damit der Linken) ab, sondern (zum 
Entsetzen mancher naiver Denker) stellt diesen Begriff zur Diskussion 
und untersucht seine alten, durch die syndikalistischen und 
anarchistischen Aktionen der vergangenen Jahre geprägten Bedeutungen neu.

Unter Anarchisten herrschte eine ständige Unsicherheit darüber, sich von 
Marxisten abzugrenzen. Diese Unsicherheit verstärkte sich insbesondere 
nach der Russischen Revolution - genauer gesagt infolge der 
bolschewistischen Verfolgung von Anarchisten -, da Anarchisten begannen, 
einen vorsichtigeren Ton anzuschlagen. Es ist kein Zufall, dass 
Anarchisten die Begriffe "Sozialismus" und "Kommunismus" seltener 
verwendeten; dies geschah stets mit dem Ziel, sich vom russischen 
Kommunismus zu distanzieren, und erforderte das Voranstellen des 
Adjektivs "libertär" vor beide Begriffe.

Während der stalinistischen Hegemonie in der Arbeiterbewegung und der 
von Antikommunismus und der Repression stalinistischer Regierungen 
angeheizten Hexenjagden in kapitalistischen Demokratien versuchten 
Anarchisten, ihre Ideologie sowohl praktisch als auch theoretisch 
wiederzubeleben. Sie lehnten die Diktatur des Proletariats und die 
autoritären stalinistischen Regierungen unmissverständlich ab, 
verteidigten aber unermüdlich ihr politisches Programm und kämpften 
unter den gegebenen realen Bedingungen.

Wir vermuten, dass diejenigen, die den Anarchismus weder dem linken noch 
dem rechten Spektrum zuordnen, entweder eine extrem oberflächliche Sicht 
auf die anarchistische Geschichte einnehmen oder wichtige Phasen des 
anarchistischen Aktivismus ignorieren, um dessen breite Klassentradition 
zu verschleiern. Laut dem Forscher Lucien van der Walt "nahm die 
Bewegung zwar ab den 1940er Jahren an Bedeutung, behielt aber in vielen 
anderen Kontexten, darunter im Nachkriegsbulgarien und -italien, ihre 
Relevanz bei" (VAN DER WALT, 2017, S. 108). Anarchisten beteiligten sich 
in den 1940er und 1950er Jahren in Kuba, Argentinien, Brasilien, 
Bolivien, Uruguay, Frankreich, England usw. an Gewerkschaften und 
gewerkschaftlichen Oppositionsbewegungen. 1951 wurde in Argentinien, 
Österreich, Bulgarien, Kuba, Dänemark, Frankreich, Deutschland, England, 
Italien, den Niederlanden, Norwegen, Portugal, Spanien, Schweden u. a. 
unter Beteiligung von Arbeiterdelegationen aus verschiedenen Ländern die 
seit 1922 bestehende Syndikalistische Internationale wiedergegründet 
(CORRÊA, 2012, S. 234-235). Die Lage der Gewerkschaften unterschied sich 
deutlich von früheren Perioden. Trotz der Bürokratisierung verfielen die 
Anarchisten nicht dem Sektierertum und agierten überall und auf jede 
erdenkliche Weise. Sie vermieden die Naivität, die jenen zu eigen ist, 
denen es an praktischer Erfahrung mangelt oder die sich als "libertäre 
Shaolinisten" bezeichnen wollen, und gründeten 1959 (in Rio de Janeiro 
und São Paulo) gemeinsam mit unabhängigen Sozialisten eine 
Gewerkschaftsbewegung. Bereits in den 1940er und 1950er Jahren zeigten 
sie Solidarität mit Immigranten unterschiedlicher politischer Überzeugungen.

Weniger ausgeprägt als die vorherige Welle, wich die vierte Welle des 
Anarchismus zwar nicht von der Klassenachse ab, war aber geprägt von der 
Beteiligung von Anarchisten an bewaffneten Kämpfen, Guerillaaktionen 
und/oder Aufständen in Spanien, Uruguay, Argentinien, Deutschland, 
England, Italien, Griechenland und Frankreich (CORRÊA, 2012, S. 235). In 
dieser Zeit - trotz der Schwierigkeiten, alle historischen Ereignisse zu 
erfassen - scheint revolutionäre Gewalt durch Massenbewegungen und 
institutionelle Gewerkschaften gefördert worden zu sein.

Die Ereignisse vom Mai 1968 in Frankreich - fälschlicherweise als 
einfacher Studentenaufstand dargestellt, in Wirklichkeit aber die 
Vereinigung von 10 Millionen streikenden Arbeitern - und ähnliche 
Bewegungen weltweit waren nicht nur für den Anarchismus, sondern für die 
Linke im Allgemeinen von Bedeutung. Dieses Ereignis erweckte 
revolutionäre Energien, die vom Stalinismus unterdrückt worden waren, zu 
neuem Leben und brachte eine wichtige (wenn auch problematische) 
theoretische Erneuerung.

Auch Erfahrungen mit Massengewerkschaften unter bedeutender 
anarchistischer Beteiligung, wie etwa die Spanische Nationale 
Arbeiterkonföderation (CNT), die zwischen 1977 und 1978 300.000 
Mitglieder zählte und seither zahlreiche Spaltungen erlebt hat, sind in 
diesem Zusammenhang wichtig.

Trotz all dieser massenhaften Erfahrungen, die in der Arbeiterklasse 
wurzelten, wurde die Mythologie des "alten" und "neuen" Anarchismus von 
verschiedenen Intellektuellen gefördert (und von jenen begrüßt, die 
einen "abgeschwächten" Anarchismus anstrebten), viele davon aus den 
Reihen des französischen Maiaufstands von 1968. Sie ignorierten die 
klassenbasierte und aktive Präsenz von Anarchisten in den sozialen und 
gewerkschaftlichen Bewegungen der 1950er und 1960er Jahre. Damals schien 
der Klassenkampf-Anarchismus mit seinen Wurzeln in Gewerkschafts- und 
Massenkämpfen der Vergangenheit anzugehören. Die Darstellung von 
Anarchisten als bloße Bewahrer der Erinnerung, Zeitungsredakteure oder 
Bücherwürmer ( obwohl all dies auch eine Rolle spielte) kam jenen 
entgegen, die den fundamentalen Aspekt der anarchistischen Geschichte 
leugneten. Fakt ist: Dies war zumindest für die Zeit der 1940er, 1950er 
und 1960er Jahre nicht ganz richtig. Um den Leser nicht zu langweilen, 
möchte ich nur zwei Beispiele erwähnen, die diesem Bild widersprechen: 
den einjährigen Streik der Schiffbauerföderation (FOCN) im Jahr 1956, 
den längsten Streik in der Geschichte Argentiniens, und den bewaffneten 
Anarchismus in Bulgarien.

Einige Intellektuelle, die während der Mai-68-Bewegung auftraten und die 
Massenbewegungen, an denen Anarchisten aktiv beteiligt waren, 
ignorierten, konzentrierten sich auf bestimmte (teils wenig bekannte) 
Autoren und Intellektuelle, um die Kluft zwischen "altem" und "neuem" 
(oder Post-)Anarchismus zu bestätigen. Die Seltenheit oder 
Schwierigkeit, historische Werke zum Anarchismus aus den 1940er- bis 
1970er-Jahren zu verbreiten, trug dazu bei, die Vorstellung zu 
verfestigen, der Anarchismus habe sich vom Klassenkampf abgekoppelt und 
eine Rückkehr sei unmöglich, was die Aufgabe jeglicher 
Klassenperspektive erforderlich mache. Die Unkenntnis ihrer eigenen 
Geschichte veranlasste einige Anarchisten, die Verbindungen zur 
vorherigen Generation freiwillig zu kappen. Dies führte jedoch nur zu 
weiteren Problemen, da wirksames politisches Handeln eine historische 
Auseinandersetzung erfordert, um die Grenzen und Möglichkeiten 
kollektiver politischer Prozesse zu bestimmen.

Kapitel 2: Anarchismus und der neoliberale Angriff: "Post"-Anarchismus?
Der Fall der Berliner Mauer 1989 veranlasste verschiedene Forscher, die 
Sinnhaftigkeit der Kategorien "links" und "rechts" für das Verständnis 
der Realität in Frage zu stellen. Der neoliberale Denker Francis 
Fukuyama argumentierte in seinem Buch recht überzeugend für das Ende der 
Ideologie und das "Ende der Geschichte" im Kontext der Universalisierung 
und Homogenisierung des kapitalistischen Wirtschaftssystems. Tatsächlich 
verteidigte Fukuyama eine alte rechtsgerichtete These, wonach sich die 
Gesellschaft nicht grundlegend verändern würde und der Kapitalismus das 
optimale Wirtschafts- und Gesellschaftssystem sei. Damit griff Fukuyama 
die Idee der Revolution und des sozialen Wandels an. Er glaubte, die 
kapitalistische, marktorientierte Demokratie sei das beste 
Gesellschaftsmodell und der Wirtschaftsliberalismus der Höhepunkt der 
menschlichen Gesellschaftsentwicklung (KANAAN, 2005, S. 1).

Die 1980er Jahre waren eine Zeit der geplanten und vorsätzlichen 
Untergrabung und Liquidierung kritischen linken Gedankenguts in Europa 
und anderen Ländern (ROCKHILL, 2017), begleitet von der Privatisierung 
in Osteuropa und aggressiven Thatcher-Strategien auf den Trümmern des 
"echten" Kommunismus (MAZOWER, S. 377). Zudem blieb die "alte" 
parlamentarische Linke, die aus den Trümmern der Berliner Mauer 
hervorgegangen war und sich mit dem Pragmatismus des Eurokommunismus 
auseinandersetzte, unmissverständlich der bürgerlichen Demokratie und 
ihrem Projekt des Klassenkompromisses verpflichtet. Sie beschränkte sich 
darauf, eine humane Verwaltung des wiederbelebten kapitalistischen 
Herrschaftssystems vorzuschlagen. Das Ende der Polarisierung des Kalten 
Krieges brachte die bürgerliche Vorstellung mit sich, die soziale 
Klassendebatte (die lange unter der Hegemonie des Stalinismus gestanden 
hatte) gehöre der Vergangenheit an. Der Anarchismus sah sich in dieser 
Zeit erheblichen Herausforderungen gegenüber. In manchen Ländern blieb 
sie auf kleine militante Kreise beschränkt, während sie in anderen unter 
dem Schatten von Militärdiktaturen und politischer Unterdrückung ohne 
klare Vorbilder völlig neu aufgebaut werden musste. In vielen Ländern 
wurde die Weitergabe dieser reichen Klassengeschichte durch den Verlust 
des historischen Bandes zwischen den Generationen (mit wenigen 
Ausnahmen) und das Fehlen eines geeigneten Forums für die Vermittlung 
von Konzepten behindert, sodass viele Anarchisten den Anarchismus quasi 
"von Grund auf" erlernen mussten.

Es herrschte ein ideales Umfeld für eine kleine (aber laute) Gruppe von 
Anarchisten, die bedingungslos an der These festhielten, der Anarchismus 
müsse endgültig mit seiner klassenbasierten Vergangenheit brechen. Hinzu 
kam - wenngleich nie hegemonial - die individualistische Strömung 
innerhalb des anarchistischen Gedankenguts, die in einer dezidiert 
neoliberalen Welt operierte und massenhaft eine Ideologie hervorbrachte, 
welche den Individualismus als von sozialen Strukturen losgelöst und für 
sich selbst verantwortlich proklamierte.

Der Kommunismus, als ideologische Abweichung aufgrund seiner 
unumkehrbaren Integration in das kapitalistische System und bürgerliche 
Normen, befürwortete den Eurokommunismus, einen Pragmatismus, der auf 
die "humane" Gestaltung des Kapitalismus abzielte. Der Anarchismus 
hingegen nahm den "Postanarchismus" oder "Lifestyle-Anarchismus" an, um 
jene zu beschwichtigen, die Revolution und Organisation in 
Volksbewegungen für überholt hielten. Einige Verlage, die dem 
Anarchismus Raum gaben, nutzten diese Atmosphäre und veröffentlichten 
Werke in diesem Sinne.

Der erste Text, der den Geist dieser Zeit widerspiegelt, wurde 1985 (in 
England) von dem relativ unbekannten Individualisten Hakim Bey unter dem 
Titel "Temporäre Autonome Zone" (TAZ) verfasst und 1995 erstmals in 
Brasilien veröffentlicht. Abgesehen von der Bezeichnung als 
anarchistisch hatte er wenig mit libertären Ideen zu tun. Wir 
beabsichtigen hier keine umfassende Kritik des Buches; wir sind der 
Ansicht, dass Murray Bookchin, der keiner Vorstellung bedarf, dies in 
seinem in Brasilien erschienenen Buch "Anarchismus, Kritik und 
Selbstkritik" ausführlicher und qualitativ hochwertiger getan hat. Wir 
haben diesen Text aufgrund seiner Fähigkeit ausgewählt, eine 
Apolitizität unter dem Deckmantel libertärer Thesen zu fördern und zu 
verbreiten. Obwohl Bey behauptet, die TAZ sei "nahezu 
selbstverständlich" (Bey, o. J., S. 3) und kein Selbstzweck, der andere 
Organisationsformen, Taktiken und Ziele ersetze (Bey, o. J., S. 31), 
führte die Übernahme der TAZ (durch Teile des Anarchismus) tatsächlich 
zur Ablehnung früherer Organisationsformen (von denen viele unbekannt 
waren oder fälschlicherweise mit dem Bolschewismus in Verbindung 
gebracht wurden). In der 150-jährigen Geschichte des Anarchismus findet 
sich kaum eine historisch bedeutsame Position, die sich für Pazifismus 
aussprach (Tolstoi war praktisch nicht konkret im Anarchismus engagiert) 
oder, schlimmer noch, die Idee der Revolution aufgab. Doch laut Hakim 
Bey erfordert eine realistische Haltung nicht nur, dass wir das Warten 
auf die "Revolution" aufgeben, sondern auch, dass wir den Wunsch danach 
aufgeben. Ein solcher Slogan könnte problemlos in eine Werbeanzeige 
passen, doch er wurde von einem Rebellen verbreitet, dem ein kohärentes 
politisches Projekt fehlte. Laut Bey wäre "in den meisten Fällen die 
radikalste Taktik, sich der demonstrativen Gewalt zu verweigern, sich 
vom Schlachtfeld zurückzuziehen, zu verschwinden" (Bey, o. J., S. 6-7). 
Wer kann als Aktivist in Volkskämpfen akzeptieren, dass es möglich ist, 
sich einfach der Konfrontation mit der herrschenden Ordnung zu 
entziehen? Allein die Geschichte von Lucy Parsons, der amerikanischen 
Anarchistin, die nach den Haymarket-Ereignissen dreimal verhaftet wurde, 
zeigt, dass diese "Option" jenen, die sich im revolutionären Kampf 
engagieren, nicht zur Verfügung steht, wenn das System sie angreifen will.

Auf diese Absurdität ließen sich hunderte Antworten aus der reichen 
anarchistischen Tradition (oder den Lebensgeschichten hunderter 
Aktivisten) geben, doch ich begnüge mich mit einem klassischen Zitat von 
Michail Bakunin, das düster und alles andere als witzig ist. Bakunin 
betont, dass - im Gegensatz zur Idee des Rückzugs vor dem Konflikt - 
eine reale Kraft geschaffen werden muss, die der Bourgeoisie und dem 
Staat die Stirn bieten kann.

Es stimmt, dass eine große spontane Kraft[im Volk]existiert, eine Kraft, 
die der vereinten Macht von Regierung und herrschenden Klassen 
zweifellos überlegen ist. Unorganisierte spontane Kraft ist jedoch keine 
wirkliche Macht. Auch die Macht des Staates beruht auf dieser 
unbestreitbaren Überlegenheit organisierter Macht gegenüber der 
spontanen Kraft des Volkes. Die eigentliche Frage ist daher nicht, ob 
sich das Volk erheben kann, sondern ob es eine Organisation aufbauen 
kann, die ihm die Mittel zum Sieg verschafft. Ziel ist kein zufälliger 
oder vorübergehender Sieg, sondern ein dauerhafter und endgültiger Sieg. 
(Bakunin, Maximoff, 367, 70)

In seinem Text "Post-Anarchistische Anarchie" analysiert Hakim Bey die 
Grenzen der sozialen Basis des Anarchismus (die Benennung dieser Grenzen 
ist an sich richtig; das Problem liegt in seinem Lösungsvorschlag). Er 
argumentiert, die Lösung bestehe darin, den Kampf dort fortzusetzen, wo 
der Situationismus 1968 und der Autonomismus in den 1970er Jahren 
aufgehört hatten, und ihn in eine neue Phase zu führen. Dabei erwähnt er 
jedoch weder die Fabrikkomitees von 1968 noch die 
Arbeiterorganisationen; auch die verschiedenen anarchistischen 
Organisationen, die sich nach dem Zweiten Weltkrieg in vielen Teilen der 
Welt ausbreiteten, bleiben unerwähnt. Die reiche Geschichte der Kämpfe 
scheint auf ein "Antiquarisches" reduziert zu werden, das nur vom 
"Neuen" übertroffen werden kann.

Hakim Bey wiederholte alte Klischees über den Anarchismus (zum Beispiel 
die Behauptung, er sei eine angeblich antipolitische Ideologie) und 
schlug ein Neun-Punkte-"Programm" vor. Kurz gesagt, umfasste dieses 
Programm: "kreative Auseinandersetzung mit anderen Kulturen", "Abkehr 
von ideologischer Reinheit", die Hinwendung zur 
"Gewerkschaftsfeindlichkeit", "Pornografie und Unterhaltung als Mittel 
der Umerziehung", die Schaffung "neuer und verrückter" Musik, die 
"Demokratisierung des mystischen Anarchismus und Schamanismus", die 
"buchstäbliche Erhöhung der Sinne", die "Abkehr vom Linksextremismus und 
die Hinwendung zum poetischen Terrorismus" und schließlich eine 
"Kartierung der Autonomie". Damit beging Hakim Bey denselben Fehler, der 
viele desillusionierte Sozialisten nach rechts trieb: Anstatt bestimmte 
Aspekte ihrer eigenen Ideologie wiederzubeleben, begann er, deren 
Grundelemente im Namen einer sogenannten "theoretischen Erneuerung" zu 
leugnen (die die bisherige theoretische Akkumulation nicht nur 
ignorierte, sondern gänzlich ablehnte).

Obwohl Hakim Bey keinen nennenswerten sozialen Einfluss hatte, fanden 
seine Ideen in der amerikanischen Anarchie, die bereits angespannt war 
und nur eine relativ schmale soziale Basis besaß, fruchtbaren Boden 
(seine Ideen erreichten Brasilien 10 Jahre später).

Laut diesen Anarchisten erschien die Klassenpolitik als ein überholtes 
Konzept, das Anarchisten abschaffen müssten, um wahrhaft anarchistisch 
zu sein (wobei historisch gesehen das Gegenteil der Fall war). 
Tatsächlich bemerkte der Anarchist Murray Bookchin 1995, dass im Kontext 
des nordamerikanischen Anarchismus jener Zeit "die sozialen und 
revolutionären Ziele des Anarchismus weitgehend verwässert waren und das 
Wort ‚Anarchie' Teil des eleganten bürgerlichen Vokabulars des 21. 
Jahrhunderts geworden war - ungehorsam, rebellisch[...]aber[...]harmlos 
." (BOOKCHIN, 2011, S. 48)

Ein Beispiel für diese Aushöhlung ist die Bedeutungsverschiebung 
bestimmter Schlüsselbegriffe der anarchistischen Tradition innerhalb 
individualistischer, gruppenorientierter oder organisationsfeindlicher 
Kreise. So bezeichnete der Begriff "Selbstverwaltung", der in der 
euphorischen Atmosphäre der 1960er Jahre aufkam, im Wesentlichen die 
kollektive Kontrolle der Produktionsstätte durch Fabrikarbeiter. 
"Direkte Aktion" bedeutete stets, dass Arbeiter kollektiv, 
gewerkschaftlich organisiert und klassenbezogen handelten, ohne sich auf 
bürgerliche Demokratie zu stützen. Eine weitere historische Waffe, der 
Boykott (der bis ins frühe 20. Jahrhundert zurückreicht), meinte 
ursprünglich Klassenaktionen gegen bestimmte Arbeitgeber. Autonomie 
hingegen bezeichnete die Regeln, die Arbeiter kollektiv innerhalb einer 
Gewerkschaft oder anarchistischen Organisation aufstellten, oder 
einfacher ausgedrückt, die Art und Weise, wie Arbeiter ihren Wunsch nach 
Selbstbestimmung zum Ausdruck brachten. Unter der Herrschaft der 
Vergänglichkeit und der Privatisierung des Individuums - typische 
Merkmale der neoliberalen Welle und ihres Äquivalents, des ausweichenden 
theoretischen Schaums - bedeutet Selbstverwaltung einfach "mach es 
selbst" (immer beschränkt auf das Individuum oder eine Gruppe von 
Freunden), Boykott wird zur individuellen Entscheidung, und Autonomie 
wird zur Ausrede, sich keiner kollektiven Disziplin zu unterwerfen 
("mach, was du willst, denn es ist alles Gesetz").

Die Welt der Bedeutungen war für Individualisten vorbereitet, um dem 
Ganzen die Krone aufzusetzen: die Behauptung, Anarchismus sei weder 
links noch rechts oder stehe im Gegensatz zu jeglicher Politik (darauf 
gehen wir später ein). Um diesen Mythos zu untermauern, ist es - wie wir 
gesehen haben - notwendig, die 150-jährige Tradition des organisierten 
Kampfes auf dem Land und in der Stadt zu leugnen und die explizit 
sozialistischen historischen Wurzeln zu verschleiern. Ein 
antikapitalistischer und antistaatlicher Sozialismus, aber dennoch ein 
libertärer. Er stellte sich seinen Feinden ehrenhaft entgegen und 
kämpfte unerbittlich gegen seine Klassenfeinde. Dies galt auch für die 
1956 gegründete Uruguayanische Anarchistische Föderation (FAU), die eine 
Phase konstitutioneller Diktatur durchlebte und 1967 für illegal erklärt 
wurde. Die FAU leistete Widerstand gegen die Militärdiktatur von 1973 
und konnte während ihrer Machtzeit eine bewaffnete Struktur (OPR-33) 
aufbauen, die für Enteignungen und fortgeschrittene direkte Aktionen 
verantwortlich war. Er gründete eine politische Bewegung, die Tausende 
von Mitgliedern vereinte, und war einer der Gründer des ersten 
Gewerkschaftshauptquartiers in Uruguay.

Es sei darauf hingewiesen, dass diese (klassenkampforientierte) 
anarchistische Tradition, damals "anarchistischer Espezifismus" genannt, 
Mitte der 1990er Jahre Brasilien erreichte und einen langen 
Organisationsprozess einleitete, der sich mit einigen Ideen 
auseinandersetzen musste, die von Autoren außerhalb der 
klassenkampforientierten Tradition des Anarchismus popularisiert worden 
waren.

Anarchismus: Weder rechts noch links?

In den vorangegangenen Abschnitten haben wir versucht zu zeigen, dass 
der Anarchismus eine eigenständige Geschichte hat und dass Argumente, 
die behaupten, er sei weder links noch rechts, auf erzwungene 
Interpretationen zurückgreifen, die fast die gesamte Geschichte dieser 
politischen Tradition ignorieren.

Wir sind überzeugt, dass die heutigen Gesellschaften deutlich komplexer 
sind als frühere, dass grundlegende Probleme weiterhin bestehen und die 
Sozialstruktur prägen (Klassenausbeutung, rassistische/ethnische 
Unterdrückung, geschlechtsspezifische Unterdrückung usw.) und dass der 
Einsatz vielfältiger theoretischer und analytischer Instrumente einen 
enormen Beitrag zur Sozialanalyse leisten kann. Unserer Ansicht nach 
sollte die Einteilung in links und rechts jedoch nicht aufgegeben, 
sondern vielmehr (wie ein Kompass) aktualisiert und um weitere Elemente 
erweitert werden. Dadurch werden die Koordinaten (und ihr 
Messinstrument) komplexer und präziser (beispielsweise in der Diskussion 
darüber, was die revolutionäre Linke von der reformistischen Linken 
unterscheidet). Die Integration neuer Konzepte oder die Veränderung der 
Bedeutung bestimmter Konzepte ist ebenfalls Teil dieses Prozesses. 
Konzepte haben keine in Stein gemeißelten Bedeutungen. Auch wenn wir mit 
dieser historischen Betrachtungsweise der absurden Idee von "weder links 
noch rechts" entgegentreten wollen, müssen wir die Bedeutung der 
Behauptung mancher bedenken, dass die Dualität von "links" und "rechts" 
in der Französischen Revolution die "Machtergreifung" bedeutete. Dürfen 
wir diesen Begriff also nicht mehr verwenden, weil die sogenannte 
"Erbsünde" begangen wurde? Sollten wir nicht darüber nachdenken, was 
dieser Begriff heute bedeutet?

Die Einbeziehung neuer Begriffe, Konzepte und Werkzeuge ist Bestandteil 
jeder Ideologie, die sich an ihre Zeit und die Realität anpassen will. 
Und es wird immer Konzepte geben, über die Einigkeit herrscht oder die 
umstritten sind; denn die Politik ist der typische Ort für Debatten.

Wie verschiedene Forscher hervorgehoben haben, ist die Betonung der 
Klassenfrage im Anarchismus während seiner gesamten 150-jährigen 
Geschichte erkennbar. Dies bedeutete jedoch weder eine enge, rein 
wirtschaftsorientierte Perspektive noch einen Ökonomismus. Anarchisten 
(mit wenigen Ausnahmen) waren nie "arbeiterfreundlich" und räumten dem 
Industriearbeiter als revolutionärem Subjekt niemals Privilegien ein. 
Innerhalb der jeweiligen Kontexte (und Ansätze) hat der Anarchismus 
versucht, die spezifischen Probleme von Arbeitern und Arbeiterinnen, wie 
nationale, rassistische und geschlechtsspezifische Unterdrückung, ernst 
zu nehmen. Selbstverständlich kann kein Revolutionär behaupten, dass 
diese Probleme im Laufe der Geschichte durch den Anarchismus vollständig 
gelöst wurden und dass nichts mehr zu diskutieren sei.

Ein weiteres Argument für die Behauptung, der Anarchismus sei weder 
links noch rechts, beruht auf der Annahme, dass dies allein genüge, um 
ihn als eigenständige politische Strömung zu charakterisieren, da er 
Macht und Politik ablehnt und die Machtergreifung durch den Staat 
verwirft. Da alle politischen Gruppen, ob links oder rechts, nach Macht 
streben und daher eine spezifische Politik zu deren Erlangung verfolgen, 
stehe der Anarchismus außerhalb dieses Spektrums. Wie Felipe Corrêa in 
seinem Artikel "Macht und Anarchismus" treffend ausführt: "Wenn Macht im 
Kontext von Souveränität und/oder Staat begriffen wird, lässt sich klar 
feststellen, dass Anarchisten historisch gesehen und auch weiterhin 
gegen Macht eingestellt waren." Laut Corrêa "haben die meisten 
anarchistischen Klassiker den Machtbegriff auf einen begrenzten Inhalt 
beschränkt, etwa auf den Staat und/oder die Souveränität; deshalb haben 
sie ihre Ablehnung von Macht betont." Kurz gesagt: Wenn Anarchisten 
behaupten, gegen Macht zu sein, verwenden sie den Begriff "Macht" 
tatsächlich im Sinne einer spezifischen Form von Machtverhältnis, wie 
etwa Herrschaft (Geschlecht, Rasse, ethnisch-national) und 
Klassenausbeutung/-dominanz (Kapitalismus) (CORRÊA, 2014). Aufbauend auf 
dem Anarchisten Tomás Ibáñez systematisiert Corrêa drei 
Machtverständnisse: 1) Macht als Fähigkeit, 2) Macht als Asymmetrie von 
Machtverhältnissen und 3) Macht als Strukturen und Mechanismen der 
Regulierung und Kontrolle. Unter Berücksichtigung dieser drei Ansätze 
argumentiert Corrêa, dass es ein libertäres Machtverständnis gibt, das 
unserer Ansicht nach darauf abzielt, die Arbeiterklasse als Akteur 
radikalen sozialen Wandels zu stärken, in die asymmetrischen 
Machtverhältnisse der heutigen Gesellschaft einzugreifen und letztlich 
neue Regulierungsstrukturen und -mechanismen (für die Gesellschaft von 
heute und morgen) zu etablieren.

Der spanische Anarchist Julián Vadillo Múñoz (zitiert nach ZARCONE, 
2015) stellt mit großer Überzeugung fest, dass der Anarchismus zwar 
Politik ablehnt, wenn der Begriff "Politik" lediglich als 
"Staatsmachtergreifung" verstanden wird, dies aber nicht bedeutet, dass 
er alle Formen politischen Handelns ablehnt. Wenn Anarchisten Anfang des 
20. Jahrhunderts erklärten, sie seien "gegen Politik" oder "apolitisch", 
bezogen sie sich im Kontext der Wahlpolitik auf Parteien, nicht auf alle 
Formen der Politik. Denn ebendiese Anarchisten entwickelten im Laufe der 
betrachteten historischen Periode verschiedene Formen politischen 
Handelns in Gewerkschaften. "Die Politik der Anarchisten beschränkt sich 
nicht auf den Kampf gegen bestehende Institutionen.[...]Sie umfasst auch 
den Kampf für den Aufbau einer anderen Gesellschaft." (ZARCONE, 2005); 
dies wurde in mindestens vier historischen Ereignissen praktisch 
umgesetzt: der Mexikanischen Revolution (1911), der Ukrainischen 
Revolution (1921), der Mandschurischen Revolution (1929) und der 
Spanischen Revolution (1936). Trotz der Befürchtungen der 
Organisationsgegner sind Revolutionen keine Rollenspiele, in denen man 
sich ein perfektes Szenario ausmalen kann (wie etwa in Internetforen) 
und sich vor der "Plage der Macht" schützen kann. Der Anarchismus muss 
in konkreten Situationen handeln und sich damit auseinandersetzen, wie 
die Gesellschaft ihr Leben organisieren, Machtungleichheiten verringern 
oder beseitigen und sich als bedeutende soziale Kraft etablieren kann. 
Die Wahl von Militärkommandanten (wie Nestor Machno und Kim Jwa-jin, die 
zwar von den einfachen Soldaten kontrolliert wurden, aber dennoch 
Befehlshaber waren), die Verfolgung von Kriegsverbrechern, die 
Aufrechterhaltung des Fabrikbetriebs, die Unterstützung bei der 
Organisation von Streiks und vor allem (das war Kropotkins größte Sorge) 
die Sicherung von Brot, Land und Freiheit für Tausende oder Millionen 
von Arbeitern - all dies gehörte zu den Anliegen derjenigen mit einer 
klaren Vision von Politik und Macht.

Die historischen Ausprägungen des Anarchismus entstanden nicht als 
spontaner Aufstand der Massen, sondern waren vielmehr das Ergebnis der 
Arbeit innerhalb von Massenorganisationen, die ein politisches und 
populistisches Programm verfolgten, das auf die Bedürfnisse der Massen 
einging.

Die Vorstellung, Anarchismus sei lediglich ein überliefertes 
antiautoritäres Gefühl, verkennt die komplexen politischen Modelle und 
vielfältigen Organisationsformen, die Anarchisten im Laufe der Zeit 
entwickelt haben. Die Idee, Anarchismus sei schlicht ein Kampf gegen 
Autorität, erscheint als Konzept umfassender und großzügiger und erfasst 
mehr der Unterschiede innerhalb des sogenannten Anarchismus. Diese 
übermäßige Unschärfe und der historische Charakter des Konzepts bewirken 
jedoch das Gegenteil: Sie rücken obskure Figuren wie Stirner, Godwin, 
Tolstoi und sogar Laozi in den Vordergrund; sie verweist auf jeden 
Intellektuellen, der zur Organisierung von Arbeitern beigetragen hat, 
und ignoriert die Hunderten von Arbeitern, die die anarchistische 
Ideologie konkret geprägt haben. Dieses Konzept übersieht oder verdrängt 
die wahren Schöpfer der rot-schwarzen Fahne des Anarchismus: die 
namenlosen Arbeiter, die weit mehr leisteten als intellektuelle Texte 
oder Flugblätter, sondern die Folgen ihres Widerstands gegen Staat und 
Kapitalismus am eigenen Leib erfuhren.

Das ist das Wesen des Anarchismus. Seine antikapitalistischen, 
staatsfeindlichen und libertären linken Ursprünge haben zur Entwicklung 
revolutionärer politischer und sozialer Prozesse mit globaler Wirkung 
beigetragen. Dieser Anarchismus hat Aktivisten sowohl in ländlichen als 
auch in städtischen Gebieten und lehnt daher die absurde These ab, 
Anarchismus sei weder rechts noch links.

Natürlich würde niemand, der wirklich den Wunsch hat, die Realität 
grundlegend zu verändern und seine Zeit und Energie diesem Ziel gewidmet 
hat, jemals dem Irrglauben verfallen, dass eine solche Ideologie 
irgendwo existiert.

Quelle

BAKUNIN, Mikhail. Die Notwendigkeit der Organisation. Verfügbar unter: 
https://anarquismorj.wordpress.com/necessidade-org-mikhail-bakunin/

BEY, Hakim. "Post-Anarchismus-Anarchie". New York, 1987. Verfügbar 
unter: 
https://theanarchistlibrary.org/library/hakim-bey-post-anarchism-anarchy

BOOKCHIN, Murray. Anarchismus: Kritik und Selbstkritik. São Paulo: Hedra 
Publishing, 2011.

BOBBIO, Norbert. Rechts und links: Die Ursachen und Bedeutungen einer 
politischen Kluft. São Paulo: Editora Unesp, 2011.

CORRÊA, Felipe. Macht und Anarchismus. In: Anarkismo.net, 2014. 
Abgerufen von https://www.anarkismo.net/article/26913

Neubetrachtung des Anarchismus: Ein theoretischer Ansatz. Masterarbeit - 
Masterstudiengang Sozialer Wandel und politische Partizipation, Fakultät 
für Geisteswissenschaften, Universität São Paulo, São Paulo, 2012

CORRÊA, Felipe; SILVA, Rafael Viana da. "Anarchismus, Theorie und 
Geschichte" im Institut für Anarchistische Theorie und Geschichte 
(ITHA), 2013.

DANTON, José Antonio Gutiérrez. Probleme und Möglichkeiten des 
Anarchismus. São Paulo: Faísca, 2011.

GUERÍN, Daniel. Anarchismus und Marxismus. In: Marxists.org, 1973. 
Abgerufen von https://www.marxists.org/portugues/guerin/1973/11/06.htm

KANAAN, Hanen Sarkis. Das Ende der Geschichte und der letzte Mann. 
Percursos Magazine, Bd. 6, Nr. 1, 2005.

KROPOTKIN, Piotr. Anarchismus. Encyclopedia Britannica, 1910. Quelle: 
Anarchy Archives. Abgerufen von: 
http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/kropotkin/britanniaanarchy.html

MALATESTA, Errico. Anarchisten, Sozialisten und Kommunisten. São Paulo: 
Imaginário Publishing, 2014.

MAZOWER, Mark. Der dunkle Kontinent. Europa im 20. Jahrhundert. São 
Paulo: Companhia das Letras, 2001. S. 213-247

ROCKHILL, Gabriel. Die CIA liest französische Theorie: Über die 
intellektuelle Arbeit zur Eliminierung der kulturellen Linken. In: Passa 
Palavra, 2017. Verfügbar unter: http://passapalavra.info/2017/03/110892

SAMIS, Alexandre. Die Internationale Arbeitervereinigung und die 
Entstehung der libertären Tradition. In CORRÊA, Felipe; SILVA, Rafael 
Viana da; SILVA, Alessandro Soares da (Hrsg.). Die Theorie und 
Geschichte des Anarchismus. Paraná: Editora Prismas, 2015.

VAN DER WALT, Lucien. Weltrevolution: Eine Bewertung der weltweiten 
Auswirkungen, der Volksorganisation, der Kämpfe und der anarchistischen 
und syndikalistischen Theorie. In: Institut für Anarchistische Theorie 
und Geschichte (ITHA), 2017. Verfügbar unter: 
https://ithanarquista.wordpress.com/2017/02/15/lucien-van-der-walt-revolucaomundial-para-um-balanco-dos-impactos-da-organizacao-popular-das-lutas-e-da-teoriaanarquista-e-sindicalista-em-todo-o-mundo1/

ZARCONE, Pier F. "Anarchisten und Politik". Anarkismo.net, 2005. 
Abgerufen von: http://www.anarkismo.net/article/1071

Übersetzt ins Englische vom Institut für Anarchistische Theorie und 
Geschichte (IATH). Rezensiert von Jonathan Payn. Veröffentlicht vom 
Institut für Anarchistische Theorie und Geschichte (IATH) am 30. August 
2024.

1. Bei den hier erwähnten "Sieben Weisen" handelt es sich um historische 
und halblegendäre Figuren aus dem antiken Griechenland, die die 
Grundlagen für Philosophie, Politik und Recht legten und für ihre 
praktische Intelligenz bekannt waren.

Laut Corrêa (2012) wurde die erste wissenschaftliche Studie zum 
Anarchismus von Paul Eltzbacher im Jahr 1900 durchgeführt.

3. Im Originaltext bezeichnet der Ausdruck "Bibliotheksreiniger" eine 
anarchistische Figur, die, anstatt soziale Transformation anzustreben, 
ihre Zeit der Bewahrung von Archiven, Büchern und Ideen widmet und sich 
dabei auf die theoretische Welt beschränkt. (Anmerkung des Übersetzers)

4. Das im Text erwähnte Buch ist Murray Bookchins "Social Anarchism or 
Lifestyle Anarchism?" (Kaos Publications, 1998). (Anmerkung des Übersetzers)

Übersetzung: Earth Post

https://www.yeryuzupostasi.org/2026/07/25/apolitizmin-sefaleti-ve-anarsizmin-sol-kokenleri-rafael-v-da-silva/
_________________________________________
A - I n f o s Informationsdienst
Von, Fr, und Ber Anarchisten
Send news reports to A-infos-de mailing list
A-infos-de@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-de
Archive: http://www.ainfos.ca/de