A-Infos (fr) France, UCL AL #373 - Contributions internationales - En 1926... et 1956 : Trajectoires de l’anarchisme organisé (ca, de, en, it, pt, tr) [Traduction automatique]

La Fédération anarchiste uruguayenne (fAu) célèbre le soixante-dixième 
anniversaire de sa fondation. Dès ses origines, elle s’est définie comme 
appartenant au courant spécifiste de l’anarchisme organisé.

Le spécifisme soutient la nécessité de construire une organisation 
politique anarchiste spécifique, dotée ­d’une unité théorique, 
stratégique et tactique, capable d’intervenir de manière permanente dans 
les luttes populaires afin de contribuer au développement de la force 
sociale et des processus de transformation révolutionnaire.

Les origines du spécifisme
La principale référence théorique de la fAu depuis sa fondation a été 
Errico Malatesta, dont elle a repris l’idée selon laquelle les 
anarchistes devaient s’organiser politiquement pour intervenir de 
manière cohérente dans la réalité sociale, en évitant tant le 
spontanéisme que la dispersion militante. Des apports de Bakounine ont 
également été intégrés, en particulier sa conception ­d’une organisation 
révolutionnaire agissant au sein des processus populaires sans se 
transformer en une nouvelle autorité ni se substituer aux initiatives 
populaires.

Le spécifisme ne peut se définir uniquement par une doctrine 
organisationnelle. Il s’exprime également dans une manière d’analyser la 
réalité, d’élaborer une stratégie et d’entrer en relation avec les 
luttes populaires. La particularité ne réside pas seulement dans 
l’existence d’une organisation anarchiste, mais dans la tentative de 
faire de cette organisation un outil capable d’intervenir sur les 
problèmes concrets de chaque conjoncture.

L’une des caractéristiques centrales du spécifisme est le refus de 
l’importation mécanique de modèles politiques élaborés pour d’autres 
réalités. Dès ses premières années, la fAu a soutenu que l’Amérique 
latine devait être pensée à partir de ses propres conditions 
historiques, économiques et culturelles. Cela n’impliquait pas de 
rejeter les apports théoriques venus d’Europe ou dans d’autres régions, 
mais d’éviter leur application automatique. Les outils conceptuels 
devaient être mis à l’épreuve dans la réalité concrète de nos peuples et 
adaptés à leurs particularités.

Porto Alegre (1997) – Congrès de la Federação Anarquista Gaúcha (FAG), 
réunissant des militants et militantes de différentes régions du Brésil 
ainsi que de la Federación Anarquista Uruguaya (FAU), à un moment 
fondateur du développement d’un anarchisme organisé qui s’enracinera 
durablement dans les luttes sociales brésiliennes.
Federación Anarquista Uruguaya
De là découle un autre élément fondamental : le souci permanent de la 
conjoncture. Pour le spécifisme, l’organisation politique n’existe pas 
pour répéter des formules ni administrer des doctrines, mais pour 
comprendre les transformations du capitalisme, les formes changeantes de 
domination et les possibilités concrètes d’organisation populaire 
existant à chaque moment historique. La stratégie révolutionnaire ne 
peut se construire en marge de ces conditions.

Les liens avec le plateformisme
Contrairement aux conceptions léninistes, le spécifisme ne considère pas 
que l’organisation politique doive diriger le peuple ni se substituer à 
ses décisions. Il ne conçoit pas non plus que la construction 
révolutionnaire consiste à renforcer un parti pour conquérir l’État. Au 
contraire, l’organisation anarchiste existe pour renforcer la capacité 
d’auto-organisation des classes dominées, exploitées et opprimées.

C’est pourquoi nous distinguons deux niveaux complémentaires 
d’organisation : l’organisation politique anarchiste, qui regroupe des 
militants et militantes sur la base d’accords idéologiques, stratégiques 
et programmatiques ; et les organisations populaires et mouvements 
sociaux, qui doivent conserver leur indépendance et se développer selon 
leurs propres dynamiques. La tâche des anarchistes consiste à agir au 
sein de ces mouvements en promouvant des pratiques de démocratie 
directe, de fédéralisme, d’action directe, de solidarité et 
d’autogestion, sans tenter de les transformer en simples instruments de 
l’organisation politique.

La commémoration du centenaire de la Plateforme offre l’occasion de 
réfléchir aux points de convergence et aux différences entre cette 
expérience et le spécifisme développé par la fAu. La Plateforme a 
constitué l’une des premières tentatives systématiques de répondre à un 
problème qui marquera une grande partie de l’anarchisme du XXe siècle : 
comment construire une organisation révolutionnaire efficace sans 
reproduire les formes autoritaires qui commençaient à se consolider en 
Union soviétique.

Lors de la formation de la fAu, les documents classiques du 
plateformisme n’ont pas eu d’influence directe, bien qu’ils aient 
probablement été connus de certains et certaines de ses militantes. La 
tradition organisationnelle qui donnera naissance au spécifisme 
uruguayen s’est principalement nourrie de Malatesta, des expériences de 
l’anarchisme du Río de la Plata, du syndicalisme révolutionnaire et de 
décennies de débats menés par des générations de militantes et militants 
locaux.

Cela ne signifie toutefois pas qu’il y ait eu une opposition ouverte 
entre ces deux courants. Le plateformisme et le spécifisme ont affirmé 
la nécessité d’une organisation politique anarchiste capable 
d’intervenir dans la réalité, d’élaborer une stratégie, d’assumer des 
responsabilités collectives et de s’insérer activement dans les luttes 
populaires.

Mais alors que certains courants plateformistes historiques mettaient 
l’accent sur la construction d’une organisation communiste libertaire, 
le spécifisme a eu tendance à souligner le lien entre organisation 
politique et insertion sociale, la construction du pouvoir populaire et 
la nécessité d’élaborer des stratégies adaptées à chaque réalité.

« Chantons pour ne pas oublier la classe ouvrière et sa lutte pour sa 
survie. » Le spécifisme est un courant anarchiste uruguayen qui affirme 
la nécessité d’une organisation anarchiste spécifique. Celle-ci doit 
s’enraciner dans les luttes populaires, et y agir comme minorité active 
pour y construire le pouvoir populaire, par l’action directe et 
l’auto-organisation.
FARJ
À notre sens, les différences résident principalement dans leurs 
parcours historiques et dans les problèmes spécifiques qu’ils 
cherchaient à résoudre. Alors que la Plateforme a été élaborée dans le 
contexte de la défaite de la Révolution russe et de la montée du 
bolchevisme, le spécifisme s’est développé dans une réalité profondément 
marquée par l’impérialisme et les particularités des formations sociales 
latino-américaines.

Au-delà de ces différences, la valeur historique de la Plateforme reste 
incontestable. Face à la concentration du pouvoir politique entre les 
mains d’une élite dirigeante, elle a revendiqué la nécessité d’une 
organisation, ­d’une stratégie et d’une intervention coordonnée, sans 
renoncer aux principes du fédéralisme, de la responsabilité collective 
et du protagonisme populaire.

C’est pourquoi, à l’occasion du centenaire de sa publication, on peut 
affirmer que tant le plateformisme que le spécifisme s’inscrivent dans 
une même tradition organisatrice au sein de l’anarchisme 
révolutionnaire. Une tradition qui, à partir de différents contextes, a 
cherché à répondre à un défi commun : construire des outils politiques 
capables de susciter des transformations profondes sans se substituer à 
l’initiative des classes opprimées ni reproduire de nouvelles formes de 
domination.

Fédération anarchiste uruguayenne
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