A-Infos (de) Italy, Sicilia Libertaria #468 - DIE FEINDE DES VATERS. - Die religiöse Institutionalisierung der Herrschaft über Frauen (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Die Erforschung der griechischen und biblischen Wurzeln des Status der 
Frau im Westen offenbart eine strukturelle Tatsache: Die westliche 
Kultur hat ihre Stabilität auf der Erfindung der "weiblichen Schuld" 
errichtet. Öffnet Pandora im griechischen Mythos die Büchse und 
entfesselt durch unachtsame Neugier das Böse in der Welt, so ist es im 
biblischen Kontext Eva, die die göttliche Ordnung stört. Beide Mythen 
drücken ihre Verantwortung nicht nur für den Ursprung des menschlichen 
Leidens aus, sondern auch für dessen Unterdrückung selbst: Sind Frauen 
ontologisch gefährlich oder schwach, hört die männliche Herrschaft auf, 
ein Missbrauch zu sein, und wird zur Notwendigkeit der öffentlichen und 
moralischen Ordnung. Das "Gesetz des Vaters" wird in Heiligkeit gehüllt 
und wird zu einem unwiderruflichen göttlichen Gebot, gegen das jede 
Rebellion per definitionem nicht nur ein Verbrechen, sondern vor allem 
eine Sünde ist. Doch erst mit dem Aufkommen und der Entwicklung der 
christlichen Kirchen, sowohl der katholischen als auch der 
protestantischen, wandelte sich diese "mythologische Schuld" in 
politische und institutionelle Praxis. Seine biblischen Wurzeln wurden 
jahrhundertelang durch Herrschaft ausgenutzt, die Unterwerfung in eine 
autoritäre, bürokratische Struktur verwandelte. In der katholischen Welt 
erfolgte die Institutionalisierung des Patriarchats durch ein doppeltes 
Vorgehen: hierarchischen Ausschluss und die Mystifizierung der Frau. 
Während einerseits das Priestertum als ausschließlich männliches 
Attribut geschützt wird und die Vorstellung eines Gottvaters 
widerspiegelt, der nur durch seine Söhne spricht, werden Frauen 
andererseits zwischen dem negativen Bild der sündigen Eva und dem 
unerreichbaren Bild Marias, der Jungfrau und Mutter des Sohnes Gottes, 
gefangen gehalten.

Diese Dichotomie fand ihren deutlichsten Ausdruck in der Scholastik, wo 
Theologen wie Thomas von Aquin, Aristoteles folgend, Frauen als 
"gescheiterte Männer" (mas occasionatus) definierten - als von Natur aus 
fehlerhafte Wesen, die männlicher Führung bedürfen, um Irrtümer zu 
vermeiden. Andererseits hat die Marienverehrung, weit davon entfernt, 
den Status der Frau zu erhöhen, ihre politische Neutralisierung 
legitimiert. Maria ist die "Sklavin des Herrn", eine Mutter, der 
jegliches Verlangen und die Kraft ihrer eigenen Stimme genommen wurden, 
deren einzige Bestimmung die untergeordnete Fürbitte ist. Beichtstuhl 
und Kirchenrecht wurden zu neuen Gerichten, in denen die Freiheit der 
Frauen auf dem Altar der "weiblichen Natur" geopfert wurde, die von 
männlichen Theologen als zerbrechlich, emotional und ständig 
schutzbedürftig definiert wurde.

Mit der Reformation nahm diese Kontrolle nicht ab, sondern veränderte 
ihre Form und wurde weitreichender und prägte den häuslichen Bereich. 
Während der Katholizismus mit dem Mönchtum eine Alternative zur Ehe bot 
- wenn auch eine getrennte und kontrollierte -, schlossen Luther und 
Calvin die Klöster und beseitigten damit den einzigen Raum für die 
intellektuelle, wirtschaftliche und soziale Autonomie der Frauen. Die 
Frauen wurden zwar aus dem Kloster "befreit", aber nur, um dauerhaft im 
Haus eingemauert zu werden: Ihre Heiligkeit lag nicht länger in 
mystischer Jungfräulichkeit oder im Studium, sondern im absoluten 
Gehorsam gegenüber ihrem Ehemann - ihrem Pfarrer. Das kirchliche 
Patriarchat wandelte sich somit in ein häusliches Patriarchat, in dem 
jedes Zuhause zu einer kleinen Kirche mit einem absoluten Herrscher 
wurde: dem Vater, dann dem Ehemann. Frauen verloren jeglichen 
öffentlichen Raum und wurden auf die Rolle der "Priesterin des Hauses" 
reduziert, deren Tugend mit ihrem völligen Verschwinden als Individuen 
einherging.

Trotz dieser repressiven Mechanismen ist die Geschichte der katholischen 
Welt von Formen, teils radikalen, intellektuellen und gemeinschaftlichen 
Widerstands geprägt, die die männliche Macht untergraben wollten. 
Versuchte die Kirche, weibliches Denken auszugrenzen, entwarfen viele 
Frauen alternative Welten. Dies ist der außergewöhnliche Fall von 
Cristina da Pizzano, die in ihrem Werk "Die Stadt der Frauen" (1405) die 
Erzählung der "Schuld" umkehrte: Ausgehend von einer Kritik an Texten, 
die Frauen als Naturfehler darstellten, entwarf sie symbolisch eine 
befestigte Stadt, in der gebildete, aktive und nachdenkliche Frauen frei 
von männlicher Gewalt leben konnten. An ihrer Seite standen die Beginen, 
Laienfrauen in autonomen Gemeinschaften, die Krankenhäuser leiteten und 
heilige Texte außerhalb der Kontrolle eines Ehemanns oder Priesters 
studierten. Mystik wurde auch zu einer politischen Waffe: 
Persönlichkeiten wie Hildegard von Bingen und Katharina von Siena 
nutzten die Autorität der "Vision", um auf Augenhöhe mit Päpsten und 
Kaisern zu sprechen und den Verzicht auf Körper und gesellschaftliche 
Rolle in einen Akt intellektueller Autonomie, der von göttlicher 
Inspiration herrührte, zu verwandeln.

Leider wandelte sich die Institutionalisierung von Schuld am Ende des 
Mittelalters in eine systematische Vernichtungsaktion mit der 
Hexenverfolgung - einem regelrechten Krieg gegen das Wissen der Frauen 
im Übergang zur Moderne. Zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert wurde die 
Figur der "Hexe" von Juristen und Theologen gezielt konstruiert, um 
Kräuterkundige, Hebammen und Heilerinnen, die Hüterinnen 
jahrtausendealten Wissens über Naturzyklen, Gesundheit und 
Fruchtbarkeit, ins Visier zu nehmen. Durch rücksichtslose Propaganda 
wurde dieses Volkswissen, das Frauen eine zentrale und maßgebliche Rolle 
in der Gesellschaft sicherte, umbenannt und als "teuflische Künste" 
stigmatisiert. Der Hexereivorwurf diente dazu, einen völlig 
unterwürfigen sozialen Raum zu schaffen: Die Angst vor dem Verbrennen 
auf dem Scheiterhaufen erzwang Schweigen, zerstörte die Solidarität 
unter Frauen und übertrug die Kontrolle über den weiblichen Körper dem 
Staat und der männlichen Medizin. Die "Hexe" kann somit als die 
ultimative Verwandlung von Pandora und Eva gesehen werden: die Frau, 
die, im Besitz ihres eigenen autonomen Wissens, die Ordnung des Vaters 
bedroht und physisch ausgelöscht werden muss. Mit dem Aufkommen des 
modernen Staates wird diese Unterdrückung säkularisiert, ohne jedoch an 
Zwangskraft zu verlieren. Obwohl die Macht der Kirchen unter dem Druck 
der Vernunft zu schwinden scheint, wird ihr Erbe von den neuen 
medizinischen und juristischen Wissenschaften vereinnahmt. Frauen gelten 
nicht länger im engeren Sinne als "Sünderinnen", sondern werden als 
"hysterisch" oder "von Natur aus zerbrechlich" definiert. Das kirchliche 
Patriarchat übergibt den Staffelstab an die Wissenschaft: Die 
Mutterrolle wird als einzig akzeptable Bestimmung erhoben, während der 
öffentliche Raum ein Vorrecht der Männer bleibt. Die Kirchen reagieren 
auf die Moderne, indem sie ihre Grenzen verhärten und Frauen zu ihrer 
"natürlichen Mission" im Haus zurückführen, wobei sie jenes "öffentliche 
Schweigen" aufrechterhalten, das Jahrhunderte zuvor von den 
Kirchenvätern und Theologen der Reformation kodifiziert wurde.

Aus den Ergebnissen dieser Reise wird deutlich, dass die männliche 
Vorherrschaft im Westen weder eine biologische Gegebenheit noch ein 
unausweichliches Schicksal ist, sondern das Ergebnis einer gewalttätigen 
Geschichte, die die Andersartigkeit der Frau systematisch verschleiert 
hat. Jede Epoche hat die Unterwerfung lediglich neu definiert: Was einst 
"der Wille der Götter" war, wurde zum "Wort Gottes", dann zur 
"minderwertigen Natur" und schließlich zur "biologischen Bestimmung". 
Das Erbe dieses uralten Krieges lebt bis heute im patriarchalen Anspruch 
fort, über den weiblichen Körper zu bestimmen. Doch selbst wenn nur in 
der Minderheit, wird dieser eiserne Kreislauf durchbrochen - dank des 
Kampfes von Frauen, die sich weigern, sich der männlichen Macht länger 
zu unterwerfen und ihre Verstrickungen und Intrigen dort aufdecken, wo 
sie am erdrückendsten geworden sind. Obwohl oft nur intellektuell und 
nur teilweise politisch, haben die Kämpfe der Frauen die Komplizenschaft 
zwischen dem Dogma der Kirchen, das die Seele vereinnahmte, und der 
Gewalt des modernen Staates, der den Körper durch diskriminierende 
Gesetze isoliert, offengelegt. Die Wiederentdeckung von 
Widerstandsfiguren - von Mystikerinnen und "Hexen", von 
mittelalterlichen Denkerinnen und Denkern bis hin zu radikalen 
Feministinnen - bedeutet anzuerkennen, dass ein anderes Zusammenleben 
immer möglich war. Die Zukunft hängt davon ab, ob es gelingt, die "Stadt 
des Vaters" endgültig zu verlassen und Frauen die absolute Souveränität 
über ihre eigene Geschichte, ihr eigenes Wissen und vor allem über ihren 
eigenen Körper zurückzugeben - das ultimative und unverhandelbare Gebiet 
der Freiheit.

Emanuele Amodio

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