A-Infos (pt) Italy, Sicilia Libertaria #468 - OS INIMIGOS DO PAI - A Institucionalização Religiosa da Dominação sobre as Mulheres (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Explorando as raízes gregas e bíblicas da condição da mulher no 
Ocidente, emerge um fato estrutural: a cultura ocidental construiu sua 
estabilidade sobre a invenção da "culpa feminina". Se no mito grego, 
Pandora abre o jarro, libertando o mal no mundo por curiosidade 
imprudente, no contexto bíblico é Eva quem perturba a ordem divina. 
Ambos os mitos expressam sua responsabilidade não apenas pela origem do 
sofrimento humano, mas também por sua própria subjugação: se as mulheres 
são ontologicamente perigosas ou fracas, a dominação masculina deixa de 
ser um abuso e se torna uma necessidade da ordem pública e moral. A "lei 
do pai" é revestida de sacralidade, tornando-se um mandato divino 
irrevogável contra o qual qualquer rebelião é, por definição, não apenas 
um crime, mas sobretudo um pecado. Contudo, foi com o advento e o 
desenvolvimento das igrejas cristãs, tanto católica quanto protestante, 
que essa "culpa mitológica" se transformou em prática política e 
institucional. Suas raízes bíblicas foram exploradas por séculos de 
dominação que transformaram a submissão em uma estrutura burocrática 
autoritária. No mundo católico, a institucionalização do patriarcado 
ocorreu por meio de uma dupla manobra: exclusão hierárquica e 
mistificação da figura feminina. Enquanto, por um lado, o sacerdócio é 
protegido como um atributo exclusivamente masculino, refletindo a ideia 
de um Deus-Pai que fala apenas por meio de seus filhos, por outro, as 
mulheres reais são esmagadas entre o modelo negativo da Eva pecadora e o 
modelo inatingível de Maria, a Virgem Mãe do Filho de Deus.

Essa dicotomia encontrou sua maior expressão na teologia escolástica, 
onde teólogos como Tomás de Aquino, seguindo Aristóteles, codificaram as 
mulheres como "homens falhos" (mas occasionatus), seres naturalmente 
imperfeitos que necessitam da orientação masculina para evitar o erro. 
Por outro lado, a devoção mariana, longe de elevar o status das 
mulheres, sancionou sua neutralização política. Maria é a "escrava do 
Senhor", uma mãe privada do desejo e do poder da própria voz, cujo único 
destino é a intercessão submissa. O direito confessional e o direito 
canônico tornaram-se os novos tribunais onde a liberdade da mulher foi 
sacrificada no altar da "natureza feminina", definida por teólogos 
homens como frágil, emotiva e necessitada de proteção constante.

Com a Reforma Protestante, esse controle não diminuiu, mas sim mudou de 
forma, tornando-se mais disseminado e doméstico. Enquanto o catolicismo 
oferecia o monasticismo como uma alternativa, ainda que separada e 
controlada, ao casamento, Lutero e Calvino fecharam os conventos, 
eliminando o único espaço para a autonomia intelectual, econômica e 
social da mulher. As mulheres foram "libertadas" do claustro apenas para 
serem permanentemente confinadas ao lar: sua santidade não residia mais 
na virgindade mística ou no estudo, mas na obediência absoluta ao 
marido-pastor. O patriarcado eclesiástico transformou-se, assim, em 
patriarcado doméstico, onde cada lar se tornou uma pequena igreja com um 
soberano absoluto: o pai, e depois o marido. As mulheres perderam todo 
vestígio de espaço público, relegadas ao papel de "sacerdotisa do lar", 
cuja virtude coincidia com seu completo desaparecimento como indivíduos.

Apesar desses aparatos repressivos, a história do mundo católico é 
marcada por formas, inclusive radicais, de resistência intelectual e 
comunitária que buscavam minar o poder masculino. Se a Igreja tentou 
isolar o pensamento feminino, muitas mulheres responderam imaginando 
mundos alternativos. É o caso extraordinário de Cristina da Pizzano, 
que, em sua obra A Cidade das Damas (1405), inverteu a narrativa da 
"culpa": partindo precisamente de uma crítica aos textos que retratavam 
as mulheres como um erro da natureza, ela construiu simbolicamente uma 
cidade fortificada onde mulheres instruídas, ativas e reflexivas 
pudessem viver livres da violência masculina. Ao seu lado estavam as 
beguinas, mulheres leigas em comunidades autônomas que administravam 
hospitais e estudavam textos sagrados fora do controle de um marido ou 
sacerdote. O misticismo também se tornou uma arma política: figuras como 
Hildegarda de Bingen e Catarina de Siena usaram a autoridade da "visão" 
para falar em pé de igualdade com papas e imperadores, transformando a 
renúncia ao corpo e ao papel social em um ato de autonomia intelectual 
derivado da inspiração divina.

Infelizmente, a institucionalização da culpa transformou-se, no final da 
Idade Média, numa operação sistemática de extermínio com a caça às 
bruxas, uma verdadeira guerra contra o conhecimento feminino durante a 
transição para a modernidade. Entre os séculos XV e XVII, a figura da 
"bruxa" foi deliberadamente construída por juristas e teólogos para 
atacar herboristas, parteiras e curandeiras, guardiãs de um conhecimento 
milenar sobre ciclos naturais, saúde e fertilidade. Através de uma 
propaganda implacável, esse conhecimento popular, que garantia às 
mulheres um papel central e de autoridade nas comunidades, foi renomeado 
e estigmatizado como "artes diabólicas". A acusação de bruxaria serviu 
para moldar um espaço social totalmente submisso: o medo de ser queimada 
na fogueira impôs o silêncio, destruiu a solidariedade entre as mulheres 
e entregou o controle sobre o corpo feminino ao Estado e à medicina 
masculina. A "bruxa" pode, portanto, ser vista como a transformação 
final de Pandora e Eva: a mulher que, possuindo seu próprio conhecimento 
autônomo, ameaça a ordem do Pai e deve ser fisicamente eliminada. Com o 
advento do Estado moderno, essa subjugação se seculariza sem perder sua 
força coercitiva. Embora o poder das Igrejas pareça estar diminuindo sob 
os golpes da razão, seu legado é absorvido pelas novas ciências médicas 
e jurídicas. As mulheres não são mais "pecadoras" em sentido estrito, 
mas definidas como "histéricas" ou "naturalmente frágeis". O patriarcado 
eclesiástico passa o bastão para o patriarcado científico: a função 
materna é exaltada como o único destino aceitável, enquanto o espaço 
público permanece uma prerrogativa masculina. As Igrejas reagem à 
modernidade endurecendo suas fronteiras e reconduzindo as mulheres à sua 
"missão natural" no lar, mantendo aquele "silêncio público" codificado 
séculos antes pelos Padres da Igreja e teólogos da Reforma.

Ao concluir essa jornada, torna-se evidente que a preeminência masculina 
no Ocidente não é um dado biológico nem um destino inescapável, mas o 
resultado de uma história violenta que obscureceu sistematicamente a 
alteridade feminina. Cada época simplesmente renomeou a submissão: o que 
antes era "a vontade dos deuses" tornou-se "a palavra de Deus", depois 
"natureza inferior" e, finalmente, "destino biológico". O legado dessa 
guerra secular ainda vive hoje na reivindicação patriarcal de legislar 
sobre o corpo feminino. Contudo, mesmo que apenas em minoria, esse 
círculo de ferro está sendo rompido graças às lutas de mulheres que se 
recusam a submeter-se ao poder masculino, identificando seus nós e 
intrigas onde se tornaram mais rígidos e sufocantes. Embora muitas vezes 
apenas intelectualmente e apenas parcialmente politicamente, as lutas 
das mulheres expuseram a cumplicidade entre o dogma das Igrejas, que 
expropriou a alma, e a violência do Estado moderno, que sequestra o 
corpo por meio de leis discriminatórias. Redescobrir figuras de 
resistência, de místicas a "bruxas", de pensadoras medievais a 
feministas radicais, significa reconhecer que outra coexistência sempre 
foi possível. O futuro dependerá da capacidade de emergir 
definitivamente da "Cidade do Pai", restituindo às mulheres a soberania 
absoluta sobre a sua própria história, o seu próprio conhecimento e, 
sobretudo, os seus próprios corpos, o território último e inegociável da 
liberdade.

Emanuele Amodio

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