A-Infos (it) Italy, FAI, Umanita Nova #14-26 - Spezziam gli dei del cielo. Riprendere la lotta antireligiosa (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Nell'anniversario del martirio di Giordano Bruno, il 17 febbraio, 
abbiamo tenuto, come Federazione Anarchica Livornese, un'iniziativa 
pubblica. Le riflessioni che seguono intendono esporre le ragioni 
dell'attualità della lotta antireligiosa, riprendendo ed ampliando 
quanto esposto in quella occasione. ---- Per capire i caratteri della 
lotta antireligiosa, conviene illustrare il ruolo che il Programma 
Anarchico assegna alla religione nella società.

Nel passaggio che tratta la questione, Il Programma fa riferimento a 
quel gigantesco aumento della produzione, realizzatosi nel corso della 
storia, che permise ad una minoranza dell'umanità di vivere senza 
lavorare alle spalle dell'immensa maggioranza che produceva per tutti, 
cristallizzando il privilegio tramite il rapporto della proprietà 
privata. Questo processo vide anche la costituzione di un'altra classe 
speciale, il clero, che "con una serie di favole sulla volontà di Dio, 
sulla vita futura, ecc., cerca d'indurre gli oppressi a sopportare 
docilmente l'oppressione, ed al pari del Governo, oltre di fare gli 
interessi dei proprietari, fa anche i suoi propri". In quest'ottica, la 
religione non risponde ad un supposto "spirito religioso" che sarebbe 
presente nella mente delle persone, ma all'azione cosciente di una 
minoranza che intende continuare a vivere alle spalle della massa che 
lavora, diffondendo le favole religiose.

La definizione che il Programma Anarchico dà del clero e della sua 
funzione rimanda alla divisione tra lavoro manuale e lavoro 
intellettuale, su cui conviene soffermarsi.

Con la divisione tra lavoro intellettuale e manuale l'unità interna 
dell'attività lavoro, come dispiegamento di energia che si volge ad un 
fine e lo realizza, viene meno. Una classe particolare di persone si 
arroga il compito di orientare secondo il proprio fine l'attività 
pratica, lasciando alla classe subordinata il compito dell'attività 
manuale. In questo modo il fine si separa dall'attività manuale e si 
trasferisce nell'organizzazione sociale, che opera come una forza 
naturale impersonale ed incomprensibile per i produttori reali. Il 
lavoro manuale si fa sempre più meccanico, esigendo lo sviluppo di 
attitudini speciali a danno di altre, impedendo la completa 
realizzazione delle facoltà individuali. In queste condizioni, il lavoro 
diviene un'attività costrittiva ed estrinseca, che porta con sé la 
deformazione e l'unilateralità della persona, determinando il fenomeno 
che è stato definito alienazione.

Di pari passo con l'alienazione economica e sociale si sviluppa 
l'alienazione della coscienza sociale, che vede la separazione tra la 
coscienza empirica e quotidiana delle persone e, dall'altra parte, 
l'evoluzione del pensiero intellettuale, astratto, della scienza. In tal 
modo questa coscienza empirica quotidiana diventa prigioniera di 
rappresentazioni feticiste che danno una falsa rappresentazione della 
realtà.

Come nei tempi preistorici l'umanità era succube di forze naturali 
impersonali che non comprendeva e non riusciva a dominare, così oggi le 
cause profonde delle sofferenze sociali sono incomprensibili per la 
maggioranza dell'umanità, e assumono la forma di potenze naturali 
incontrollabili.

È su questa base che opera la cattura del consenso, elaborata attraverso 
una visione capovolta della realtà, le cosiddette ideologie, intendendo 
con questo termine quelle strutture concettuali che riflettono il 
dominio delle condizioni sociali sugli individui, delle idee sulle 
condizioni materiali. Che ad esercitare il controllo della formazione 
della coscienza sociale siano non solo le classi privilegiate, ma anche 
specifici centri del privilegio e del potere, come università, centri di 
ricerca internazionale o gerarchie ecclesiastiche fa poca differenza, 
semplicemente articola e diversifica il dominio.

Nell'ambito di queste ideologie, la religione si presenta come un 
prodotto dell'alienazione sociale e storica. Le ideologie religiose, 
nelle diverse epoche, hanno permesso ai gruppi sociali dominanti di 
tenere a freno la ribellione con le promesse di un domani migliore 
nell'aldilà. Al tempo stesso, la specifica forma dell'alienazione 
religiosa, che proietta le qualità umane in un dio creato 
dall'immaginazione umana, convince le masse oppresse ad accettare la 
loro subordinazione al potere terreno, allo stesso modo in cui accettano 
la guida di un dio onnipotente ed onnisciente, che saprà premiare chi è 
sottomesso ed accetta le sofferenze quotidiane.

La religione dunque è una conseguenza dell'organizzazione gerarchica 
della società; il superamento della religione non è possibile quindi 
senza una profonda trasformazione sociale, che elimini le cause della 
religione. Al tempo stesso, questa trasformazione sociale non è 
possibile se non parte dall'azione diretta delle stesse classi 
sfruttate, attraverso l'autogestione e l'autorganizzazione. A sua volta 
questa autoemancipazione delle classi sfruttate non è possibile senza 
che si diffonda contemporaneamente la riflessione critica sulle 
condizioni materiali della formazione sociale attuale e la critica 
all'apparato ideologico, di cui la religione è parte, giustificandone 
l'esistenza.

Accanto alle lotte su obiettivi concreti, che mettono in crisi aspetti 
specifici dell'oppressione e dello sfruttamento, deve progredire la 
lotta alle ideologie: non si tratta solo di contrapporre un'ideologia 
all'altra, ma di sconfiggere alla base il meccanismo che le genera: la 
separazione tra lavoro manuale e lavoro intellettuale, e il ruolo 
assegnato alle idee nella definizione del mondo. In questo senso, 
contrapporre alla verità rivelata la ricerca della verità attraverso il 
dibattito orizzontale e la verifica dell'esperienza è molto più 
importante che mandare a memoria le riflessioni di questo o quel 
pensatore. Questa pratica e questo metodo, insieme a quello della 
verifica sulla base dell'esperienza, deve prendere il posto della 
fiducia negli esperti e nei testi sacri, caratteri essenziali di ogni 
religione.

In questo senso, lo sviluppo di un pensiero critico, che si basi sulla 
critica pratica delle condizioni di sfruttamento, è inseparabile dalla 
lotta alla religione.

Come è possibile un pensiero critico in una società dominata dalla 
proprietà privata, una società divisa in classi, una società dove esiste 
il controllo da parte dello Stato, da parte delle istituzioni sui mezzi 
di comunicazione? Esiste una potenza di fuoco da parte dell'informazione 
ufficiale che sembra capace di distruggere ogni forma di opinione non 
conforme.

Proprio per questo oggi più che mai la battaglia per il pensiero libero 
è assolutamente indispensabile. Abbiamo bisogno di un pensiero critico, 
un pensiero che sia capace di mettere a nudo le contraddizioni di questa 
società e possa dare alle classi sfruttate quello strumento che, 
attraverso la critica dell'ideologia, prefiguri quell'espropriazione dei 
mezzi di produzione che è la premessa indispensabile alla costruzione di 
una nuova società. La battaglia antireligiosa è parte di questo 
percorso. Ci sono stati momenti in cui ciò è stato ben chiaro.

La battaglia antireligiosa attualmente è un po' caduta nel dimenticatoio 
perché la tematica è stata monopolizzata da istanze borghesi, assumendo 
una valenza conservatrice ed elitaria, ma anche perché, tra le forze che 
si richiamano, più o meno chiaramente, alla trasformazione sociale è 
stato dato spazio a tendenze oscurantiste.

Una di queste tendenze nasce dall'idea che per sottrarre le masse 
sfruttate all'influenza borghese sia necessario usare gli stessi 
strumenti usati dalle classi privilegiate per esercitare questa 
influenza. È in quest'ottica che vengono riscoperti pensatori come 
Gustave Le Bon o come Georges Sorel, che con i loro studi sulla dinamica 
dei movimenti di massa hanno fornito gli strumenti a chi voleva 
esercitare il controllo ideologico su di esse. Le riflessioni di questi 
pensatori sono tornate d'attualità con le ricerche sugli effetti dei 
condizionamenti operati dai social network sulle scelte politiche degli 
utenti. Si tratta di riflessioni che comunque entrano in contraddizione 
con un processo di presa di coscienza effettivo, sopravvalutando i 
meccanismi inconsci di controllo ed orientamento. Puntano in sostanza ad 
ottundere i processi razionali, anziché a svilupparli.

Un'altra tendenza oscurantista si è in qualche modo formata all'interno 
della critica della cultura occidentale e del colonialismo. All'interno 
di questa critica si è sviluppata una rivalutazione di quelle religioni, 
di quelle chiese, di quei dogmi che non appartengono alla visione del 
mondo giudaico-cristiana. Alla luce di questa impostazione, la critica 
dell'Islam - che è una religione a tutti gli effetti, come lo è il 
cattolicesimo - viene assimilata ad una forma di pregiudizio 
suprematista, figlio di un malinteso concetto di "privilegio", nei 
confronti dei popoli che in maggioranza seguono questa religione, come 
se i popoli che giacciono sotto l'oppressione della religione islamica 
non avessero le stesse tendenze, le stesse spinte a costruirsi un loro 
percorso di liberazione.  Indubbiamente la laicità o addirittura 
l'ateismo imposti dallo stato hanno permesso a movimenti 
clerico-fascisti islamici di presentarsi in funzione di liberazione 
dall'autoritarismo del governo e confondere le stesse forze 
rivoluzionarie. Al tempo stesso la difesa della tradizione, 
dall'induismo in India al buddismo in Tibet, assume una funzione 
antimperialista, senza stare troppo a sottilizzare se dietro alla difesa 
della tradizione c'è soprattutto la difesa delle classi privilegiate 
tradizionali.

Queste interpretazioni, che si ritrovano frequentemente anche 
all'interno dei movimenti antagonisti e rivoluzionari rendono necessaria 
una posizione lucida e chiara. Anche per questo è necessario riprendere 
la lotta alla religione.

Tiziano Antonelli

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