A-Infos (fr) Regeneracion [ESP] - Du trotskisme à l'anarchisme (Par Contributions) (es) [Traduction automatique]

Un nombre significatif de révolutionnaires ont quitté le trotskisme pour 
se tourner vers diverses formes de socialisme libertaire. Qu'est-ce qui 
les a attirés vers le trotskisme au départ? Pourquoi l'ont-ils rejeté?  
Ont-ils tiré un quelconque profit du trotskisme? Telles sont les 
questions que je me pose. ---- Il existe un chevauchement notable entre 
la grande tradition de l'anarchisme de lutte des classes et la tradition 
minoritaire au sein du marxisme, anti-autoritaire, anti-étatique et 
humaniste (Schmidt et van der Walt, 2009). Ce dernier courant est 
souvent qualifié de «marxisme libertaire» ou de «marxisme autonomiste» 
(Cleaver, 1999). Avec d'autres courants similaires, tels que le 
socialisme corporatif (Cole, 1920/1980) ou le paréconisme (Albert, 
2003), ils sont généralement regroupés sous l'appellation de «socialisme 
libertaire» ou de «communisme libertaire».

Le trotskisme semble incongru, même au sein du marxisme autonomiste. Son 
objectif est de créer un «parti d'avant-garde» centralisé qui 
renverserait l'État capitaliste afin d'instaurer un «État ouvrier» 
centralisé, une «dictature du prolétariat». Ce parti centralisé 
utiliserait l'État centralisé pour gérer une économie centralisée et 
nationalisée. Trotsky considérait l'Union soviétique de Staline comme un 
«État ouvrier dégénéré» où la classe ouvrière demeurait la classe 
dirigeante, non pas parce qu'elle détenait un pouvoir réel (il savait 
que ce n'était pas le cas), mais parce que l'économie restait 
nationalisée. Tout cela est loin d'être libertaire. On comprend aisément 
pourquoi les anarchistes et les marxistes anti-étatiques ont rejeté le 
trotskisme. Mais la question de savoir pourquoi tant de personnes l'ont 
adopté à ses débuts demeure sans réponse.

socialistes libertaires qui étaient auparavant trotskistes

Daniel Guérin découvrit le trotskisme dans la France des années 1930 
(Guérin, en 1973, se considère comme un trotskiste modèle). Il devint 
anarchiste après la Seconde Guerre mondiale. Militant homosexuel, il 
soutint activement la lutte de libération nationale algérienne. Se 
définissant comme anarchiste, il chercha à intégrer l'anarchisme aux 
principes les plus positifs du marxisme. Son influence perdure au sein 
du mouvement Alternative Libertaire, et ses ouvrages traduits sont 
largement connus aux États-Unis (par exemple, Guérin, 1998).

Grandizo Munis était le chef du principal groupe trotskiste en Espagne 
pendant la guerre civile/révolution. Il se lia d'amitié avec Jaime 
Balius, figure de proue du groupe anarchiste Les Amis de Durruti. En 
exil au Mexique, ils partagèrent une maison. Il abandonna le parti 
d'avant-garde et la thèse de Trotsky selon laquelle l'Union soviétique 
stalinienne demeurait un «État ouvrier» (quoique «dégénéré») au profit 
d'une théorie du «capitalisme d'État» (Guillamón, 1996; Hobson et Tabor, 
1998). Ami de Natalia Sedova, veuve de Trotsky, il l'influença 
probablement à abandonner la théorie de l'«État ouvrier dégénéré» et à 
rompre avec la Quatrième Internationale trotskiste en raison de son 
soutien au Nord stalinien pendant la guerre de Corée. (Dire que l'Union 
soviétique était «capitaliste» ne signifie pas nier l'existence d'une 
bureaucratie collectivisée aux commandes; cela signifie affirmer que son 
mode de production repose sur le rapport capital-travail.)

Après la Seconde Guerre mondiale, Cornelius Castoriadis, d'origine 
grecque, fut la figure la plus influente du groupe français Socialisme 
ou Barbarie. Après avoir rompu avec les trotskistes, il remplaça le 
concept d'«État ouvrier» par la théorie du «capitalisme bureaucratique». 
Il évolua vers un marxisme libertaire, puis abandonna complètement le 
marxisme. Sans jamais se qualifier d'anarchiste, Castoriadis utilisa 
l'étiquette de «socialiste libertaire» (Castoriadis, 1997).

Il avait des collègues partageant ses idées en Grande-Bretagne, qui 
avaient également rompu avec le trotskisme britannique. Ils traduisirent 
de nombreuses oeuvres de Castoriadis et produisirent leurs propres 
écrits originaux. Ils se nommèrent le Groupe Solidarité, et leur 
principal auteur était Maurice Brinton (Brinton, 2004).

Aux États-Unis, les socialistes libertaires étaient généralement issus 
de l'aile dissidente du trotskisme, menée par Max Shachtman (et 
comprenant Hal Draper). En 1940, cette dissidence provoqua une scission 
au sein de l'organisation trotskiste américaine (alors le Socialist 
Workers Party, sans lien avec l'actuel SWP britannique), donnant 
naissance au Workers Party puis, plus tard, à la Ligue socialiste 
internationale. Ils rejetaient le soutien trotskiste à l'Union 
soviétique, qu'ils considéraient comme un prétendu «État ouvrier 
dégénéré» dans le contexte de la guerre inter-impérialiste imminente.  
Ils substituèrent à cette théorie le «collectivisme bureaucratique»: 
l'Union soviétique n'était ni ouvrière ni capitaliste, mais une nouvelle 
forme de société de classes (semblable à la conception pareconiste 
récente du «coordinationnisme»; Albert, 2003). Cependant, bien que les 
chachtmanistes aient rompu avec Trotsky et ses disciples orthodoxes, ils 
se considéraient toujours comme trotskistes. Ils continuèrent de 
défendre de nombreux objectifs trotskistes (par exemple, le parti 
d'avant-garde et l'État ouvrier). Mais dans les années 1950, Shachtman 
lui-même avait évolué vers la droite social-démocrate pro-impérialiste 
(Drucker, 1999).

Cependant, un groupe connu sous le nom de «Courant Johnson-Forest» 
s'était également séparé des trotskistes orthodoxes, en même temps que 
Shachtman. Il était dirigé par C.L.R. James et Raya Dunayevskaya (ainsi 
que Grace Lee, devenue plus tard Boggs). Trotskiste convaincu, James 
avait déjà développé une conception brillante du rôle autonome des 
Afro-Américains dans la Révolution américaine (James, 1996). Le groupe a 
élaboré une théorie marxiste de l'Union soviétique comme «capitalisme 
d'État» (à mon avis, la meilleure analyse théorique de l'époque). Au fil 
du temps, après diverses évolutions, ce courant a rejeté le trotskisme 
et adopté sa propre perspective marxiste libertaire (Dunayevskaya, 2000; 
James, 1994). Finalement, Dunayevskaya a fondé le groupe News & Letters, 
qui existe toujours, malgré des scissions récentes.

Dwight Macdonald était un écrivain resté fidèle aux shachtmanistes après 
leur rupture avec Trotsky, avant de prendre rapidement son 
indépendance.  Pendant la Seconde Guerre mondiale, il publia Politics , 
une revue anti-impérialiste influente, entièrement rédigée par un seul 
homme . Il passa d'un trotskisme hétérodoxe à un pacifisme anarchiste. 
Durant la Guerre froide, il devint un libéral apolitique, mais se 
radicalisa à nouveau dans les années 1960 en réaction à la guerre du 
Vietnam et au contexte politique de l'époque (Wreszin, 1994).

Murray Bookchin fut l'un des anarchistes américains les plus influents 
des années 1960 et 1970, et encore aujourd'hui. D'abord membre du Parti 
communiste, il devint trotskiste et disciple de Shachtman pendant la 
Seconde Guerre mondiale. Après la guerre, il fut influencé par d'anciens 
trotskistes. Il développa sa propre version de l'anarchisme, dans la 
tradition de l'anarcho-communisme, mais en rejetant la perspective 
ouvrière. Plus tard, il finit par rejeter l'anarchisme, du moins en tant 
qu'étiquette, tout en continuant à en reconnaître l'influence (Bookchin, 
1999).

Stan Weir en est un exemple intéressant. Issu de la classe ouvrière, il 
adhéra au mouvement shachtmaniste. Il fut cependant également influencé 
par le groupe de C.L.R. James. Dans les années 1960, il participa à la 
tentative de renaissance d'une version plus ou moins révolutionnaire du 
shachtmanisme, les Socialistes internationaux (SI) (Hal Draper était 
pratiquement le seul autre ancien shachtmaniste de sa génération à y 
avoir également participé). Mais il finit par abandonner la perspective 
d'un parti d'avant-garde pour souligner l'importance des organisations 
ouvrières de base. Il s'opposa de plus en plus au modèle bureaucratique 
du syndicalisme (Weir, 2004).

Loren Goldner, ancien membre des Socialistes internationaux, est devenu 
marxiste libertaire et s'est spécialisé dans la critique de l'économie 
politique. Son analyse de la prospérité relative du passé et de la crise 
actuelle est, à mon avis, particulièrement pertinente (voir son site 
web: Goldner).

Il y avait aussi le groupe auquel j'appartenais, la Ligue socialiste 
révolutionnaire. Son leader le plus éminent était Ron Taber. Elle s'est 
développée en opposition au sein des Socialistes internationaux, 
s'inspirant de la tradition de Shachtman, ainsi que de la tradition 
britannique qui a donné naissance à l'actuel Parti socialiste de travail 
du Royaume-Uni (dont les héritiers organisationnels aux États-Unis sont 
aujourd'hui l'Organisation socialiste internationale [ISO] et Solidarity 
[sans lien avec l'ancien groupe socialiste libertaire britannique]).  
Nous avons rompu avec l'IS pour nous constituer en socialistes 
révolutionnaires. Au départ, nous pensions pouvoir y parvenir en 
devenant des trotskistes orthodoxes, à ceci près que nous considérions 
l'Union soviétique comme un État capitaliste (Hobson et Taber, 1988).  
Pendant douze ans, nous sommes devenus de plus en plus libertaires, 
rejetant le léninisme et abandonnant finalement le marxisme pour 
l'anarchisme révolutionnaire (Taber, 1988). Finalement, la Ligue 
socialiste révolutionnaire s'est dissoute, la plupart de ses membres 
sont devenus apolitiques et quelques-uns ont rejoint des anarchistes 
pour former la Fédération anarchiste révolutionnaire Amour et Rage, qui 
a existé pendant neuf ans. (Pour ma part, je dois préciser 
qu'adolescent, j'étais d'abord anarchiste-pacifiste, influencé par les 
lectures de Dwight Macdonald. Puis un trotskiste m'a convaincu qu'une 
révolution était nécessaire et que l'anarchisme pacifiste était 
insuffisant - ce que je crois toujours. J'ai donc rejoint la SI, puis la 
RSL, pour finalement devenir anarchiste révolutionnaire. Mon parcours 
pourrait s'intituler «De l'anarchisme au trotskisme et retour à 
l'anarchisme»; Price, 2009a.)

Lors de mes échanges avec de jeunes anarchistes, je rencontre souvent 
des personnes ayant appartenu à l'ISO ou à des organisations proches 
d'elle, ou encore à d'autres groupes trotskistes. Étant donné que l'ISO 
est probablement le plus important groupe de gauche, qu'il connaît un 
fort taux de renouvellement de ses membres et qu'il existe de nombreux 
autres groupes trotskistes, cela ne devrait guère nous surprendre.

Les trotskistes aiment brandir l'exemple de Victor Serge face aux 
anarchistes, un homme passé de l'anarchisme individualiste au léninisme 
puis au trotskisme (Price, 2007). Ils omettent généralement de 
mentionner qu'il a critiqué les politiques de Lénine et de Trotsky, 
rejeté la théorie trotskiste de «l'État ouvrier dégénéré» et rompu 
brutalement avec Trotsky, pour des raisons à la fois justifiées et 
regrettables. D'autres ont suivi son exemple. Mais, bien que Serge soit 
une figure intéressante à étudier, je préfère celui de Daniel Guérin et 
des autres révolutionnaires qui sont passés du trotskisme au socialisme 
libertaire.

Les questions

Je ne veux pas exagérer. La plupart des trotskistes ne sont pas devenus 
socialistes libertaires, et la plupart des socialistes libertaires n'ont 
jamais été trotskistes. L'anarchisme a sa propre histoire, qui remonte 
au moins à Bakounine, indépendante du marxisme et en opposition à 
celui-ci. Le marxisme libertaire n'a jamais constitué qu'un courant 
marginal et minoritaire au sein du marxisme. Il englobe des tendances 
qui n'ont jamais été proches du trotskisme, comme les communistes de 
conseils européens, qui ont rompu avec Lénine au début de la Troisième 
Internationale (Mattick, 1978/2007; Rachleff, 1976). Les marxistes 
autonomistes italiens des années 1960 et 1970, ainsi que des périodes 
ultérieures, n'étaient pas issus du trotskisme, mais provenaient des 
partis communistes et socialistes (Wright, 2002). Comme beaucoup 
d'anciens trotskistes, de nombreux théoriciens autonomistes ont fini par 
rejeter à la fois la classe ouvrière et la révolution (par exemple, 
Hardt et Negri, 2000).

Ni les «anarchistes» ni les «marxistes libertaires» ne constituent des 
tendances unifiées, et encore moins une seule et même tendance.  Comme 
le montrent les listes précédentes, il existe différents courants 
trotskistes, tandis que les anarchistes présentent de profondes 
divergences entre eux, et les marxistes autonomistes sont également en 
désaccord. Chaque groupe est en conflit avec les autres. Par conséquent, 
il ne s'agit pas d'un phénomène simple (des trotskistes devenant des 
«socialistes libertaires»).

Il est toutefois indéniable que nombre de radicaux influents ont d'abord 
été trotskistes avant d'adopter une forme de socialisme libertaire. Ce 
qui m'amène à mes trois questions: qu'est-ce qui les a initialement 
attirés vers le trotskisme? Qu'est-ce qui les a finalement conduits à le 
rejeter? Et le trotskisme recèle-t-il encore des aspects utiles pour les 
socialistes libertaires?

Les réponses peuvent sembler évidentes au premier abord. Premièrement, 
les radicaux étaient attirés par le trotskisme car il prônait une 
révolution internationale de la classe ouvrière et de ses alliés. Dans 
la lignée de la Révolution russe, les trotskistes s'opposaient à la fois 
au capitalisme occidental et à la bureaucratie dirigeante de l'Union 
soviétique. Deuxièmement, les radicaux libertaires ont abandonné le 
trotskisme car il trahissait la vision d'une société socialiste libre en 
acceptant un État totalitaire comme s'il s'agissait, d'une certaine 
manière, d'un État ouvrier. Troisièmement, les meilleurs des anciens 
trotskistes libertaires continuaient de croire en une révolution 
internationale de la classe ouvrière pour créer une société sans classes 
et sans État (objectifs conformes à ceux de Marx et de Bakounine). Ces 
réponses sont justes, mais insuffisantes. Permettez-moi de les examiner 
plus en détail.

Pourquoi ont-ils rejoint les trotskistes?

L'un des principaux attraits du trotskisme résidait dans la vision 
romancée de la vie de Léon Trotsky. Ce dirigeant marxiste russe, 
indépendant des mencheviks et des léninistes, fut élu président du 
Conseil ouvrier de masse (soviet) de Petrograd lors de l'échec de la 
révolution russe de 1905. Pendant la révolution de 1917, il rejoignit 
les bolcheviks et devint le partenaire de Lénine. Trotsky organisa les 
forces qui renversèrent le gouvernement provisoire bourgeois et 
instaurèrent le régime soviétique. Il fut le principal négociateur à 
l'étranger du gouvernement communiste. Durant la guerre civile et les 
invasions étrangères qui suivirent, Trotsky bâtit l'Armée rouge à partir 
de rien et la mena à la victoire.

Alors que la bureaucratie répressive, dirigée par Staline, étendait son 
pouvoir, Trotsky lutta contre elle. Lorsque la quasi-totalité des 
dirigeants communistes capitulèrent face à Staline, seul Trotsky 
poursuivit le combat (avec plus ou moins de succès). Il fut par 
conséquent démis de toutes ses fonctions et expulsé d'Union soviétique.  
Les gouvernements capitalistes lui refusèrent l'asile. Ses partisans en 
Union soviétique furent exterminés (et de nombreux trotskistes en Europe 
furent assassinés par les fascistes). Il fut calomnié et dénoncé par 
l'État russe. Ses quatre enfants moururent, dont au moins deux 
directement sous les balles des agents de Staline. Bien qu'opposé au 
régime stalinien, il n'apporta jamais son soutien au capitalisme 
occidental. En exil, il écrivit plusieurs ouvrages importants, parmi 
lesquels la grande Histoire de la Révolution russe (qui demeure une 
lecture incontournable pour les socialistes libéraux; Trotsky, 
1932-1933/1967). Il tenta de créer une Quatrième Internationale 
révolutionnaire, par la seule force de sa volonté. Après avoir 
finalement trouvé refuge au Mexique, il fut assassiné par un agent de 
Staline (Segal, 1979).

(Il convient de préciser que, dans cette section, j'omets délibérément 
les aspects les plus sombres de la vie de Trotsky. Tout ce que je viens 
d'écrire est vrai, mais ce n'est pas toute la vérité. Il faut toutefois 
se rappeler que la plupart des trotskistes ignoraient ces aspects 
problématiques, notamment les néo-trotskistes, tels que ceux qui 
devinrent plus tard des socialistes libertaires. Ces aspects plus 
sombres seront abordés dans la section suivante.)

Considérons les propos de Murray Bookchin sur Trotsky, longtemps après 
que celui-ci eut rejeté le trotskisme, le marxisme et même la révolution 
ouvrière: «Trotsky avait de nombreux défauts... Mais à la fin des années 
1930, il s'est dressé contre Staline - le contre-révolutionnaire par 
excellence de l'époque - et il l'a fait presque entièrement seul. Tous 
les libéraux de l'époque soutenaient les staliniens... C'est uniquement 
pour sa position héroïque de révolutionnaire anti-stalinien que Trotsky 
a gagné ma profonde admiration et mon soutien idéologique» (Bookchin, 
1999; p. 44).

De plus, Bookchin ajoute: «Les idées de Trotsky sont devenues de plus en 
plus démocratiques vers la fin de sa vie...» (p. 46). Le point culminant 
du programme de Trotsky fut le Programme de transition de 1938 (plus 
justement intitulé L'agonie du capitalisme et les tâches de la Quatrième 
Internationale; Trotsky, 1977). Dans cet ouvrage, il abandonne la 
dictature du parti unique. Il préconise plutôt le remplacement de l'État 
bourgeois du capitalisme et de l'État bureaucratique du stalinisme par 
un système pluraliste de conseils (soviets). «Tous les courants 
politiques du prolétariat peuvent lutter pour la direction des soviets 
sur la base de la démocratie la plus large» (p. 136). Les soviets 
émergeraient des comités d'usine et autres conseils populaires formés 
dans la lutte contre le capitalisme. La planification centralisée de 
l'économie, écrit-il, devrait être contrebalancée par le contrôle 
ouvrier de la production et une coopérative démocratique de 
consommateurs. Les fermes collectives seraient autogérées (p. 146).

Ce sont là les fondements de la démocratie prolétarienne et les étapes 
vers une démocratie communiste sans classes. Dans le Programme de 
transition et ailleurs, il préconisait également des luttes fondées sur 
le programme traditionnel de la démocratie bourgeoise: la terre pour les 
paysans, l'autodétermination des nations opprimées, la liberté 
d'expression et les libertés civiles face à l'État, les droits des 
femmes, etc. Cela rappelle l'ouvrage de Lénine, Que faire?

«L'idéal du social-démocrate ne doit pas être le secrétaire syndical, 
mais le tribun du peuple, capable de réagir à toute manifestation de 
tyrannie et d'oppression, où qu'elle se manifeste, quelle que soit la 
strate ou la classe sociale touchée; capable de généraliser toutes ces 
manifestations et d'offrir une vision unifiée des violences policières 
et de l'exploitation capitaliste; capable de saisir chaque événement, si 
insignifiant soit-il, pour exposer à tous ses convictions socialistes et 
ses revendications démocratiques, afin de faire comprendre à chacun la 
portée historique et mondiale de la lutte pour l'émancipation du 
prolétariat.» (Lénine, 1970; p. 183; italiques dans Lénine)

Tout au long de cet ouvrage, Lénine propose que la défense par les 
travailleurs s'étende non seulement aux grands groupes tels que les 
paysans, les nationalités opprimées et les femmes, mais aussi aux 
étudiants, aux soldats de base, aux groupes religieux minoritaires, aux 
écrivains censurés, etc. Cette idée côtoie les aspects plus autoritaires 
de Que faire?, comme l'affirmation selon laquelle la «conscience 
socialiste» ne peut atteindre les travailleurs que «de l'extérieur» de 
la lutte des classes. Plus tard, Trotsky affirmera que Lénine avait 
abandonné cette conception (Daum, 1990; voir toutefois Tabor, 1988).

Trotsky soutenait que les forces révolutionnaires les plus importantes 
se trouvaient parmi ceux pour qui l'exploitation de classe se conjuguait 
au déni des droits démocratiques bourgeois, en raison de leur sexe, de 
leur âge, de leur nationalité, de leur race, etc. (aujourd'hui, nous y 
ajouterions l'orientation sexuelle). C'étaient ces segments de la classe 
ouvrière qui jouissaient du moins de privilèges, ceux qui «n'avaient 
rien à perdre que leurs chaînes». Le Programme de transition affirme: 
«Les organisations opportunistes, par leur nature même, concentrent leur 
attention principalement sur les principaux acteurs de la classe 
ouvrière et, de ce fait, ignorent à la fois la jeunesse et les femmes 
travailleuses. Or, la décadence du capitalisme frappe de plein fouet les 
femmes, tant comme salariées que comme femmes au foyer. Les secteurs de 
la Quatrième Internationale doivent rechercher des bases de soutien 
parmi les couches les plus exploitées de la classe ouvrière, et par 
conséquent parmi les travailleuses. Elles y trouveront des réserves 
inépuisables de dévouement, d'abnégation et de volonté de sacrifice» 
(1977, p. 151).

La pensée programmatique de Trotsky découlait de la conviction que le 
capitalisme traversait une crise fondamentale (d'où le titre: L'Agonie 
du capitalisme ). S'appuyant sur l'analyse de Marx selon laquelle le 
capitalisme atteindrait un point de non-progression, Trotsky, à l'instar 
de Lénine et Luxemburg avant lui, concluait que nous étions entrés dans 
l'ère de la décadence capitaliste, du parasitisme, du monopole et de 
l'impérialisme (Price, 2009b). Des réformes pouvaient être menées ici et 
là, mais non durablement. Il en allait de même des droits démocratiques 
bourgeois des peuples opprimés, qui ne pouvaient être acquis 
définitivement à cette époque; ils exigeaient une révolution socialiste 
solidement ancrée (l'idée centrale de la théorie de la «révolution 
permanente»). Les années 1914-1945 le confirmèrent, alors que le monde 
était secoué par une guerre mondiale, la Grande Dépression, des 
révolutions avortées, la montée du fascisme et du stalinisme et, comme 
Trotsky le pressentait, l'imminence d'une Seconde Guerre mondiale. C'est 
pourquoi les travailleurs, ainsi que tous les opprimés de la terre, 
avaient besoin d'une révolution internationale.

Pour remporter cette révolution, affirmait Trotsky, il était nécessaire 
de construire un parti révolutionnaire à l'échelle internationale. La 
première ligne du Programme de transition stipule: «La situation 
politique mondiale dans son ensemble est caractérisée principalement par 
une crise historique de la direction du prolétariat» (1977; p. 111).

Quelles que soient ses limites, cette conception avait au moins le 
mérite de ne pas imputer l'échec de la révolution à la classe ouvrière 
(contrairement, par exemple, à ce que fera plus tard Bookchin). Il est 
absurde de blâmer les travailleurs, tout comme il est absurde de les 
idéaliser. Périodiquement, sous la pression de la décadence capitaliste, 
les travailleurs ont lancé des soulèvements révolutionnaires, pour être 
trahis par les organisations et les figures de proue mêmes en qui ils 
avaient placé leur confiance. Ces dernières, à leur tour, s'étaient 
intégrées à la société capitaliste, corrompues par leurs privilèges, et, 
au mieux, aspiraient à devenir les nouveaux dirigeants, non à créer une 
société sans dirigeants et sans classes.

C'est pourquoi, disait Trotsky, organisons une nouvelle Internationale 
révolutionnaire des partis. Elle ne serait pas fondée sur l'ensemble des 
travailleurs, car leurs opinions et leurs conditions de vie diffèrent: 
certains sont prisonniers de leurs privilèges; d'autres sont opprimés 
jusqu'à ce qu'une issue leur soit montrée. Mais il existe une couche de 
travailleurs radicalisée, avancée et militante - minoritaire pour 
l'instant - qui peut être ralliée même pendant les accalmies de la lutte 
des classes. On peut les convaincre d'adhérer à un programme 
révolutionnaire, les faire s'enraciner dans les masses et préparer les 
soulèvements à venir.

Si cette minorité devait mener une révolution (et devenir majoritaire), 
elle devait faire preuve de finesse tactique et stratégique. Elle ne 
devait pas être réformiste, à l'instar des partis dits révolutionnaires 
qui s'alliaient aux partis capitalistes au sein des Fronts populaires 
pour gouverner des régimes capitalistes. Malheureusement, la principale 
organisation anarchiste espagnole a précisément agi ainsi lors de la 
guerre-révolution des années 1930. Trotsky s'est opposé avec véhémence 
aux politiques anarchistes dès le départ (Trotsky, 1973), tout comme le 
groupe des Amis de Durruti par la suite (Guillamón, 1996).

Dans le même temps, Trotsky cherchait à éviter que ses partisans ne se 
transforment en sectes isolées. Les «revendications transitoires» 
constituaient l'un de ces moyens, démontrant que les problèmes actuels 
ne pouvaient être résolus que par des éléments du programme socialiste; 
par exemple, que le chômage pouvait être éradiqué grâce à un vaste 
programme de travaux publics, créant des emplois pour tous à des 
salaires syndicaux. Ou encore que les entreprises prétendant ne pas 
pouvoir payer de salaires décents devaient être expropriées et gérées 
par les travailleurs. La révolution permanente et la lutte pour la 
pleine démocratie de tous les secteurs de la société étaient 
indissociables de la participation aux luttes de masse, tout en 
démontrant que seule la démocratie socialiste pouvait garantir la pleine 
démocratie.

Il préconisait notamment des formes de front uni et de soutien 
critique.  Il exhortait ses partisans à rejoindre les grands syndicats 
et à collaborer avec les réformistes chaque fois que cela était 
possible, de manière non sectaire, sans dissimuler leurs propres idées 
révolutionnaires. Lors de la montée du nazisme en Allemagne, il rédigea 
de nombreux arguments incitant les membres du Parti communiste à 
s'allier avec le Parti social-démocrate afin de se défendre contre les 
nazis et de chasser les fascistes des rues (Price, 2009a). Cet appel fut 
ignoré par la quasi-totalité de la population, avec les conséquences que 
nous connaissons aujourd'hui.

On pourrait donc interpréter la pensée de Trotsky comme la proposition 
d'un programme socialiste révolutionnaire-démocratique, fondé sur une 
analyse réaliste du stade de développement du capitalisme, et assorti 
d'une stratégie visant à instaurer une révolution internationale. Dès 
lors, pourquoi s'y opposer?

Pourquoi ont-ils rejeté le trotskisme?

Les radicaux ont rejeté le trotskisme pour de bonnes et de mauvaises 
raisons. Ceux qui sont devenus anarchistes et marxistes autonomistes 
l'ont fait, au moins en partie, en raison d'une conscience de ses 
aspects les plus sombres et autoritaires.

Trotsky était le camarade de Lénine dans la construction de l'État 
policier à parti unique qui caractérisait le régime communiste à ses 
débuts. Avec Lénine, au plus tard en 1921, il participa à l'interdiction 
des autres partis socialistes, des groupes d'opposition au sein du parti 
unique légal et des syndicats indépendants. Ils réprimèrent et 
assassinèrent les anarchistes russes, massacrèrent les marins rebelles 
de Kronstadt et trahirent et anéantirent l'armée partisane anarchiste de 
Makhno en Ukraine.

Les trotskistes justifient ces crimes en invoquant les pressions 
objectives auxquelles l'Union soviétique était confrontée à ses débuts: 
la pauvreté et le sous-développement du pays, sa population 
majoritairement paysanne, la guerre civile et les invasions étrangères, 
et surtout, l'échec de la révolution à s'étendre. Toutes ces pressions 
existaient, certes, mais elles ne justifient en rien le comportement 
autoritaire de Lénine et de Trotsky. Des alternatives plus démocratiques 
étaient possibles (comme un front uni avec d'autres partis soutenant le 
système soviétique), mais leurs décisions ont été guidées par leurs 
propres intérêts politiques.

Même durant son conflit avec Staline, Trotsky et sa faction continuèrent 
de soutenir la dictature communiste à parti unique. Il est douloureux de 
le dire, mais des trotskistes russes sont morts en défendant ce régime.  
En exil, Trotsky continua de le soutenir jusqu'au milieu des années 
1930, date à laquelle il y renonça (sans toutefois présenter d'excuses 
pour ses opinions et actions passées).

Trotsky continuait de considérer le régime stalinien comme un État 
ouvrier, bien qu'il le décrivît comme structurellement similaire à 
l'État hitlérien. Il s'agissait d'une continuation de la nationalisation 
de l'industrie et des terres, ainsi que de la planification économique, 
qu'il considérait comme des «conquêtes de la révolution». Cela revenait 
à accorder plus d'importance à la propriété nationalisée qu'à la 
démocratie ouvrière dans la définition de l'«État ouvrier». Comme le 
soulignaient les trotskistes dissidents, l'État possédait l'économie, 
mais qui «possédait» l'État? Certainement pas les ouvriers! Seule la 
bureaucratie, en tant que corps collectif, «possédait» l'État 
(c'est-à-dire qu'elle le contrôlait et l'utilisait à son propre 
profit).  Il s'agissait d'une «propriété privée» collective: en tant que 
groupe, elle s'appropriait la propriété individuelle (privée) des 
ouvriers et des paysans.

Mais Trotsky insistait sur le fait que la propriété nationalisée et 
collectivisée était liée exclusivement au gouvernement ouvrier. Le 
pouvoir apparent de la bureaucratie collective n'était qu'une illusion 
vouée à s'effondrer très prochainement, affirmait-il. À la fin de la 
Seconde Guerre mondiale imminente, soit les ouvriers se soulèveraient et 
récupéreraient la propriété nationalisée, soit la bureaucratie 
contre-révolutionnaire convertirait tout en propriété privée 
traditionnelle. Cette vision était cohérente avec son objectif d'un État 
centralisé gérant une économie centralisée, héritage des 
sociaux-démocrates marxistes, partagé avec Lénine.

Cela aussi relevait des prédictions erronées de Trotsky. De même qu'il 
était certain que le stalinisme prendrait fin, d'une manière ou d'une 
autre, après la guerre à venir, il était tout aussi certain que le 
capitalisme avait atteint son point de non-retour et que le capitalisme 
d'après-guerre ne ferait que prolonger la Grande Dépression (bien que la 
plupart des autres économistes marxistes et bourgeois l'aient également 
prédit). Ces deux erreurs étaient intimement liées, car la vigueur du 
stalinisme d'après-guerre constituait l'un des facteurs qui maintenaient 
la cohésion du capitalisme d'après-guerre, en réprimant les révolutions 
ouvrières en Europe occidentale et ailleurs.

Il est intéressant de noter que Trotsky avait déjà fait cette remarque 
en 1928: «On ne peut même pas exclure un nouveau chapitre de progrès 
capitaliste général... Mais pour cela, le capitalisme... devrait 
étouffer la révolution prolétarienne pendant longtemps; il devrait 
asservir complètement la Chine, renverser la république soviétique, 
etc.» (cité dans Daum, 1990, p. 101). C'est essentiellement ce qui s'est 
produit, même si les révolutions chinoise et russe ont été vaincues par 
les distorsions du capitalisme d'État.

Cette affirmation sous-entend que la défaite des luttes ouvrières des 
années 1930 et 1940 pourrait engendrer une période de relative 
prospérité capitaliste, certes limitée, mais inscrite dans le contexte 
plus large du déclin du capitalisme. À terme, cette prospérité, certes 
restreinte et inégale, qui suivit la Seconde Guerre mondiale, 
s'estomperait, laissant place à un retour au déclin économique de la 
période décadente - déclin qui, de fait, a débuté vers 1970 et dont les 
effets se font de plus en plus sentir. Parallèlement, la classe 
dirigeante bureaucratique de l'Union soviétique a réussi à se maintenir 
au pouvoir pendant soixante ans avant de renouer avec les formes 
traditionnelles du capitalisme.

Cependant, au moment du Programme de transition de Trotsky , il 
n'envisageait plus la possibilité d'une période de prospérité limitée au 
sein de l'ère du déclin. Il affirmait que la bureaucratie stalinienne ne 
pourrait maintenir la collectivisation des biens au-delà de la prochaine 
guerre mondiale. Cette affirmation désorienta profondément ses 
partisans, confrontés à la prospérité relative de l'après-guerre dans 
les pays impérialistes, tandis qu'ils constataient que les staliniens 
non seulement maintenaient leur système collectivisé, mais créaient 
également de nouvelles économies collectivisées dans un tiers de 
l'Europe et en Chine.

Cette erreur relevait du déterminisme mécanique profondément ancré dans 
une grande partie du marxisme. Trotsky soutenait que la bureaucratie ne 
pouvait constituer une nouvelle classe dirigeante car elle n'était pas 
prévue dans le schéma de développement historique de Marx; si elle 
l'était, la révolution ouvrière ne serait plus à l'ordre du jour.

Après la guerre, les trotskistes furent complètement désorientés. Une 
période de relative prospérité s'installa aux États-Unis et en Europe 
occidentale, tandis que le stalinisme survivait et se propageait. Ils ne 
parvenaient pas à expliquer cette prospérité apparente: leur principal 
théoricien, Ernest Mandel, proposa une théorie du «néocapitalisme».  Ils 
ne comprenaient pas comment le stalinisme, supposément 
contre-révolutionnaire, semblait engendrer toutes ces révolutions. La 
plupart finirent par déclarer que les États staliniens d'Europe de 
l'Est, de Chine, etc., étaient des «États ouvriers déformés», où la 
classe ouvrière exerçait un pouvoir illusoire, du fait de la 
nationalisation des biens. Cuba était quant à elle considérée comme un 
«État ouvrier sain», qui n'avait pas besoin de révolution pour renverser 
le régime. De fait, la plupart abandonnèrent la dimension 
révolutionnaire-démocratique de la pensée de Trotsky (selon laquelle les 
révolutions ouvrières et les partis révolutionnaires étaient nécessaires 
et le stalinisme était fondamentalement contre-révolutionnaire). La 
plupart furent alors qualifiés de «trotskistes orthodoxes» ou de 
«pablists» (en référence au dirigeant de la Quatrième Internationale de 
l'époque). Ils ont soutenu l'Union soviétique pendant la guerre froide 
(bien qu'ils soient restés officiellement favorables aux révolutions 
ouvrières dans les pays staliniens).

Comme mentionné précédemment, certains trotskistes dissidents rejetaient 
les théories d'États ouvriers «dégénérés» et «déformés». Ils 
considéraient la bureaucratie comme une classe dirigeante et le système 
comme un capitalisme d'État ou une nouvelle forme d'économie de 
classes.  Cependant, ils restaient trotskistes, aspirant à la mise en 
place de partis centralisés pour établir des États centralisés et gérer 
des économies centralisées - ce qui engendrerait inévitablement une 
oppression monstrueuse et inefficace. Par exemple, l'un des principaux 
trotskistes (qui considérait le stalinisme comme un «capitalisme 
d'État») évoque «le caractère hautement centralisé qu'un État ouvrier 
devrait avoir pour garantir la domination de la classe ouvrière... 
Nombre d'opposants socialistes au stalinisme rejettent non seulement la 
dictature de Staline, mais aussi la centralisation... Leur alternative 
de décentralisation et de «démocratie» revient à un retour aux normes de 
classe de la bourgeoisie» (Daum, 1990, p. 123).

Ces trotskistes non orthodoxes continuèrent de défendre l'État policier 
à parti unique de Lénine et Trotsky après la Révolution russe. Ils 
considéraient que l'Union soviétique était restée un «État ouvrier» 
pendant des années après l'arrivée au pouvoir de Staline, jusqu'en 1929 
ou la fin des années 1930 (Price, 2009a). Ils partageaient donc l'avis 
des trotskistes «orthodoxes» selon lequel un «État ouvrier» pouvait 
exister sans que les ouvriers ne gouvernent réellement. La plupart 
d'entre eux étaient également désorientés par la relative prospérité de 
l'après-guerre, niant généralement que cette prospérité prendrait fin et 
qu'une nouvelle crise surviendrait (devenant ainsi, dans les faits, des 
réformistes). Comme mentionné précédemment, par exemple, Shachtman finit 
par capituler face à la bureaucratie syndicale américaine et à 
l'impérialisme américain, soutenant les invasions de Cuba et du Vietnam 
et prônant le soutien des ouvriers aux démocrates.

Que pourraient-ils apprendre du trotskisme?

Il est clair que les socialistes libertaires révolutionnaires ne peuvent 
être trotskistes. Mais n'y a-t-il rien de positif à apprendre de Trotsky 
et du trotskisme? On admet souvent que les anarchistes peuvent 
s'inspirer des marxistes autonomistes et de Rosa Luxemburg, ainsi que 
d'autres courants marxistes, comme l'École de Francfort et d'autres 
marxistes occidentaux. De même, les marxistes libertaires se sont 
montrés ouverts à l'apprentissage auprès d'autres courants marxistes, 
notamment en ce qui concerne leurs théories les plus abstraites. Par 
exemple, le communiste de conseils Paul Mattick admirait beaucoup la 
théorie de la crise capitaliste d'Henryk Grossman, bien que ce dernier 
fut stalinien (Mattick, 1934). Cela pourrait-il également s'appliquer au 
trotskisme?

Paul Le Blanc cite le théoricien marxiste Perry Anderson (qui n'est pas 
à proprement parler trotskiste), lequel affirme que «la tradition issue 
de Trotsky... constitue l'un des éléments centraux de toute renaissance 
du marxisme révolutionnaire à l'échelle internationale». La contrastant 
avec le «marxisme occidental», politiquement passif mais jouissant d'un 
prestige académique certain, Anderson note que «cette autre tradition - 
persécutée, vilipendée, isolée, divisée - devra être étudiée dans toute 
la diversité de ses courants et ramifications clandestins.  Elle 
pourrait surprendre les historiens futurs par ses ressources» 
(Introduction à James, 1994, p. 3). Il convient de préciser qu'Anderson 
considère le trotskisme comme «l'un», mais sans doute pas le seul, «des 
éléments centraux», et qu'il ne se concentre pas sur une seule version 
orthodoxe du trotskisme, mais s'intéresse à toutes ses formes «divisées» 
et diverses.

Nous savons que la théorie économique marxiste peut être interprétée 
comme compatible avec les objectifs anti-étatiques et anarchistes, car 
plusieurs marxistes libertaires l'ont fait. Les écrits de Trotsky et des 
trotskistes doivent être pris en compte dans les débats sur l'économie 
marxiste. En particulier, la notion d'époque de déclin capitaliste, avec 
la période de croissance de l'après-Seconde Guerre mondiale comme une 
phase de cette époque, est essentielle pour comprendre notre situation 
actuelle (Price, 2009c). Il convient de débattre des causes de l'époque 
de stagnation prolongée et de la période de vingt ans de prospérité 
limitée. À mon avis, la meilleure analyse publiée à ce jour sur ces 
questions est proposée par un groupe trotskiste qui a repris la théorie 
initialement développée par Ron Tabor au sein de l'organisation à 
laquelle j'appartenais (la RSL) et l'a approfondie (Daum, 1990; Daum et 
Richardson, 2010; voir toutefois la déclaration récente de Tabor, 2009).

Nous, socialistes libertaires, ne pouvons accepter la conception 
léniniste-trotskiste du parti d'avant-garde «centraliste démocratique». 
Nous ne croyons pas en une organisation gouvernée depuis le centre par 
une direction qui prétend détenir toutes les réponses grâce à sa 
connaissance du «socialisme scientifique». Nous ne sommes pas non plus 
favorables à un parti au sens d'une organisation qui aspire à s'emparer 
du pouvoir d'État, que ce soit par les urnes ou par la création d'un 
nouvel État. Notre objectif n'est pas de porter un parti au pouvoir, 
mais de donner le pouvoir à la classe ouvrière et aux opprimés.

Nous convenons que les révolutionnaires partageant un programme 
(libertaire) doivent s'organiser pour diffuser leurs idées et s'opposer 
aux organisations autoritaires. Notre organisation, plus restreinte et 
politiquement plus homogène, participerait à des structures plus larges 
telles que les syndicats, les associations locales et, en cas de 
révolution, les conseils ouvriers et populaires. Cette vision d'une 
organisation démocratique, fédérée et anarchiste recoupe le concept de 
parti révolutionnaire, tout en s'écartant profondément de l'approche 
léniniste-trotskiste. Nous convenons que la majorité ne rejoindra pas 
notre organisation avant la révolution et que nous ne comptons toucher 
que la minorité de travailleurs en cours de radicalisation. Cette 
auto-organisation d'une minorité révolutionnaire n'est pas opposée à 
l'auto-organisation de la classe ouvrière; elle en est une composante 
essentielle.

L'organisation a fait l'objet de nombreux débats parmi les socialistes 
libertaires. Nombre d'entre eux s'opposent à toute forme d'organisation 
et continuent de le faire, sauf dans le cas des collectifs et projets 
locaux. Cependant, un courant pro-organisation existe depuis longtemps 
au sein de l'anarchisme et du marxisme autonomiste, comme en témoignent 
les anarchistes plateformistes, les specificistes sud-américains 
contemporains, la FAI ibérique et d'autres encore.

Contrairement aux trotskistes, nous ne prônons pas un «État ouvrier», 
quelle que soit la signification de cette expression. En particulier, 
les socialistes libertaires nient qu'un parti, un individu ou une 
bureaucratie puisse gouverner un État «au nom» des travailleurs, en 
«représentant» le peuple. Nous rejetons le «substitutionnisme».  
Certains d'entre nous se reconnaissent dans le mouvement des Amis de 
Durruti en Espagne. Nous préconisons de remplacer l'État par une 
fédération de conseils ouvriers et communautaires, associée à une milice 
ouvrière armée. Il ne s'agit pas d'un État, car ce n'est pas une machine 
bureaucratique, militaro-policière, distincte et supérieure au peuple 
travailleur.

Je pense que les anarchistes et d'autres partagent l'avis de Trotsky sur 
la nécessité de soutenir les secteurs les plus opprimés de la société et 
d'appuyer toute lutte pour les droits démocratiques et contre 
l'injustice. Certes, certains socialistes libertaires rejettent cette 
vision, arguant que seule la lutte des classes compte et que tout le 
reste n'est que distraction. C'est paradoxal, car les marxistes ont 
traditionnellement reproché aux anarchistes de se concentrer non pas sur 
la classe ouvrière, mais sur la paysannerie, les pauvres des villes, les 
prisonniers et les populations «déclassées» et «lumpenprolétariat».  
C'était soi-disant le programme de Bakounine. Et il est vrai que nous 
souhaitons leur présence au sein du mouvement, mais cela ne contredit 
pas une orientation prolétarienne. Il y a aussi des anarchistes qui, au 
lieu de défendre la démocratie prolétarienne, préfèrent dénoncer la 
«démocratie» en tant que telle. Je préfère considérer l'anarchisme comme 
la forme la plus extrême, radicale et participative de démocratie. Nous 
ne devons pas céder un bon slogan à nos ennemis.

De nombreux anarchistes adoptent une orientation en faveur des plus 
opprimés, mais font exception lorsqu'il s'agit de défendre les nations 
opprimées, s'opposant aux revendications de libération nationale et 
d'autodétermination des peuples. Sur ce point, je crois que Lénine et 
Trotsky avaient raison. Nous devons soutenir toutes les luttes contre 
l'impérialisme capitaliste, y compris celles des nations opprimées, tout 
en réfutant l'idéologie nationaliste selon laquelle la révolution 
internationale de la classe ouvrière serait la seule véritable solution 
(Price, 2005). Cependant, Lénine concevait l'autodétermination des 
peuples comme une étape vers un État mondial centralisé, tandis que les 
anarchistes sont à la fois décentralisateurs et internationalistes, et 
valorisent véritablement les cultures locales.

Je pense que les anarchistes et les marxistes autonomistes pourraient 
beaucoup apprendre de Trotsky - et de Lénine - quant à la nécessité 
d'une flexibilité tactique et stratégique. Autrement dit, la conception 
trotskiste de la tactique et de la stratégie est globalement compatible 
avec le socialisme libertaire. Ce point de vue s'oppose à celui des 
socialistes libertaires qui adoptent une position communiste de gauche 
(dite «ultra-gauche») en matière de tactique. Par exemple, nombre de 
ceux qui sont devenus communistes de conseils ont initialement rompu 
avec le parti non pas à cause de l'État-parti, mais en raison des 
exigences de Lénine concernant la formation de fronts unis avec les 
réformistes. Ces derniers comptaient bien plus d'ouvriers que les 
radicaux, mais les communistes de gauche refusaient d'adhérer aux 
syndicats réformistes (qui étaient beaucoup plus importants que les 
syndicats révolutionnaires indépendants), et ainsi de suite. Je pense 
cependant que les radicaux ont eu tout à fait raison de s'opposer aux 
exigences de Lénine quant à leur participation à l'action électorale 
(candidature aux élections législatives, soutien aux partis réformistes, 
etc.). Cependant, ils ont eu tort de s'opposer aux fronts unis et de 
rejoindre les syndicats existants, car nous devons trouver des moyens de 
toucher la majorité des travailleurs.

Par exemple, dans l'Italie des années 1920, les fascistes attaquèrent et 
détruisirent les locaux ouvriers et les journaux socialistes. Les 
anarcho-syndicalistes organisèrent des coalitions d'ouvriers de gauche 
pour combattre les fascistes et les chasser. Cette stratégie fonctionna 
dans certains endroits, mais le Parti communiste était dirigé par Amadeo 
Bordiga, qui fut par la suite exclu et organisa un courant communiste de 
gauche qui exerce encore une certaine influence parmi les marxistes 
libertaires. Bordiga et ses partisans rejetèrent par principe le front 
unique et refusèrent de collaborer avec les anarchistes contre les 
fascistes. (Anarchist Magazine, 1989; entre-temps, le Parti socialiste 
signa de facto un «pacte» avec les fascistes promettant la paix - pacte 
que les fascistes, bien entendu, ignorèrent.) Les anarchistes avaient 
raison; les communistes de gauche avaient terriblement tort.  Plus tard, 
lorsque Trotsky a milité pour une action de front uni des 
sociaux-démocrates et des communistes allemands contre les nazis, il 
préconisait quelque chose qui était cohérent avec ce qu'avaient fait les 
anarcho-syndicalistes italiens (Trotsky, 1971).

Comment les socialistes libertaires peuvent-ils avoir quoi que ce soit 
en commun avec le trotskisme? J'ai déjà examiné l'aspect démocratique de 
l'héritage de Trotsky. Cependant, je dois reconnaître, comme ses 
critiques les plus virulents, que tous ces discours sur les soviets 
démocratiques ouverts à la diversité, aussi sincères fussent-ils, 
visaient en réalité à servir de tremplin à son parti pour accéder au 
pouvoir. Il souhaitait effectivement créer un parti, un État et une 
économie centralisés. Il prônait une révolution ouvrière, mais je crois 
que sa politique aurait engendré une nouvelle classe dirigeante 
bureaucratique.

Mais - et c'est là le point crucial -, à l'instar de Lénine, Trotsky 
aspirait véritablement à une révolution ouvrière. Bien que ses objectifs 
différaient de ceux des socialistes anti-étatiques, il préconisait 
sincèrement, dans une certaine mesure, des moyens similaires. Il était 
profondément préoccupé par le déclin du capitalisme et croyait que seule 
une révolution internationale de la classe ouvrière pouvait résoudre ses 
problèmes.

Cela diffère considérablement de ce qu'ont fait ceux qui ont succédé à 
Lénine et Trotsky. Les staliniens ne souhaitaient pas sincèrement de 
révolutions ouvrières. Là où la classe ouvrière était majoritaire, ils 
préconisaient généralement des politiques réformistes, comme en Europe 
occidentale. Là où ils pouvaient utiliser la force de l'armée russe pour 
écraser les travailleurs, ils instauraient des dictatures communistes, 
comme dans la majeure partie de l'Europe de l'Est. Là où ils pouvaient 
organiser des armées à partir de la paysannerie et maintenir la classe 
ouvrière passive, ils fomentaient des révolutions pour placer leurs 
bureaucraties au pouvoir, comme en Chine, en Yougoslavie, en Corée du 
Nord, au Vietnam et à Cuba. Ils ne mobilisent jamais la classe ouvrière 
pour renverser les capitalistes; cela aurait été bien trop dangereux 
pour eux. Le stalinisme est un léninisme, mais un léninisme moribond et 
figé.

Ainsi, nos objectifs diffèrent de ceux des trotskistes, mais nos moyens 
peuvent se recouper, et nous pouvons donc tirer des enseignements d'eux 
sur des questions pratiques, voire théoriques. Certes, ils ne détiennent 
pas toutes les réponses, pas plus que les anarchistes. Ils sont divisés 
en de nombreux courants, à l'instar des socialistes libertaires. Comme 
le souligne Anderson, le trotskisme, sous toutes ses formes, peut être 
utilement étudié si on le considère comme l'un des courants susceptibles 
de contribuer à un socialisme véritablement révolutionnaire, 
démocratique et libertaire.


Wayne Price, économiste et militant anarchiste.


Traduction - Embat OLC - Original en anglais: 
https://web.archive.org/web/20140226122515/https://zinelibrary.info/files/11_Trotskyism.pdf

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