A-Infos (pt) Spaine, Regeneration: Como anestesiar a coragem de um povo: da força popular à força parlamentar. Por XESTA ORGANIZACIÓN ANARQUISTA GALICEGA (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

O poder popular implica também uma ideia de dualidade de poderes: não 
esperar pelo dia providencial de "assaltar o Estado", mas construir, no 
presente, um outro poder que rivalize com o existente e o substitua 
gradualmente. ---- O povo já aprendeu a arder. Ardeu com um graveto nas 
mãos, com fumaça nos pulmões, com água no coração; levantou-se quando 
tudo indicava que deveria calar. Organizou-se, foi às ruas, criou redes 
e respondeu com dignidade e força. Mas, enquanto essa energia coletiva 
crescia, surgiu uma dinâmica paralela, invisível para quem não quer ver: 
transformar a mobilização em gestão, o protesto em processo, a 
organização popular em plataforma controlada. O que nasce de baixo acaba 
sendo medido, moderado e redirecionado para estruturas institucionais 
que não questionam nada do fundamental. É vendido como responsabilidade 
e maturidade política, mas o efeito real é outro: menos autonomia, menos 
capacidade para tomarmos nossas próprias decisões, mais dependência 
daqueles que falam em nosso nome. E aí reside a questão central deste 
artigo: como passou de uma força popular corajosa a uma força 
parlamentar que acalma o povo que afirma representar?

Trajetória de um movimento

Se quisermos entender onde estamos, precisamos olhar para trás. O 
nacionalismo galego organizado em torno da UPG nasceu com um discurso 
explicitamente de classe e uma inspiração marxista que falava de 
ruptura, anticapitalismo e autodeterminação. Durante anos, essa tradição 
foi apresentada como a expressão política de um povo em movimento. Mas, 
com o tempo, o processo de "normalização" institucional e adaptação ao 
regime de 1978 alterou o DNA do projeto: o horizonte de confronto com o 
Estado e o capital foi substituído por uma estratégia de gestão e 
presença estável nas instituições. O que antes visava combater o poder 
acabou por assumir as regras do jogo e jogar para ser a melhor versão 
possível da administração vigente. Assim, o BNG tornou-se uma força 
parlamentar que não só canaliza o descontentamento, mas também o gere e, 
frequentemente, o desativa, transformando conflitos sociais em problemas 
de procedimento político. Contudo, este não foi o único caminho 
percorrido pela independência galega nesses anos. Houve um recuo de 
pessoas que se declararam contrárias à Constituição e até mesmo cisões 
que optaram pela luta armada.

A consolidação eleitoral do BNG, longe de se traduzir em um 
fortalecimento do movimento operário autônomo, geralmente coincide com 
seu enfraquecimento qualitativo: uma atenuação da radicalidade do 
discurso e uma crescente subordinação da produção de significados comuns 
à mediação institucional. É a velha lógica social-democrata repetida 
mais uma vez: prometer mudanças estruturais e entregar reformas 
limitadas; falar em nome da classe trabalhadora enquanto se reduz a 
capacidade da própria classe de decidir e agir por si mesma. É aqui que 
entram os conceitos-chave explorados neste artigo: capitalização e 
fagocitação. Não estamos falando de repressão aberta, mas de um 
mecanismo muito mais sofisticado: integrar, absorver e neutralizar as 
lutas sociais, introduzindo-as em estruturas institucionais e eleitorais 
que as desativam politicamente. Constrói-se, assim, uma hegemonia 
pacifista, amigável e inofensiva, corroída por traças: um discurso 
inclusivo, uma radicalidade simbólica que não compromete o essencial e 
uma prática gerencial que administra o que existe. Um modelo que não 
impulsiona a classe trabalhadora a se organizar como um sujeito 
autônomo, político e revolucionário, mas sim a delegar sua força a uma 
representação que fala dela, mas raramente lhe devolve poder real. Uma 
lógica que, longe de transformar sua realidade material, desloca os 
paradigmas do senso comum para a direita, vendendo-se como a única 
alternativa de esquerda e, portanto, deixando outras alternativas 
radicais à margem.

Mas essa crítica não pode ser dirigida apenas para fora: ela também nos 
desafia como movimento libertário. Nas últimas décadas, vimos como os 
partidos de esquerda têm progressivamente direcionado seus quadros 
políticos para políticas cada vez mais neoliberais, assumindo a lógica 
do mercado, da governança e da gestão "responsável" como limites 
intransponíveis. O ciclo de 15 meses - apenas como exemplo - acabou 
levando à "nova política" institucional, que reposicionou toda essa 
energia no Estado e em propostas puramente reformistas. Essa 
oportunidade, como muitas outras abertas em momentos de tensão e 
contradição do capitalismo, foi desperdiçada pelo movimento libertário 
como resultado de nossa orfandade estratégica: fomos incapazes de 
oferecer uma alternativa crível para a transformação, uma proposta 
organizada de institucionalidade libertária, de um modelo político e 
social que pudesse contestar a hegemonia nas margens do Estado e do 
capital. Os partidos tradicionais de esquerda, somados aos movimentos 
partidários posteriores, impuseram uma agenda diante da ausência de uma 
alternativa revolucionária organizada. E essa é uma responsabilidade que 
devemos assumir se quisermos estar à altura do desafio que está por vir.

A estratégia de (re)início

Essa deriva do BNG não é acidental nem improvisada: responde a uma 
estratégia política muito específica. Em vez de promover organizações 
populares autônomas, com capacidade real de tomada de decisão e de 
atuação em conflitos, constrói-se uma constelação de plataformas, 
coordenadores e espaços "unitários" em torno de um nacionalismo 
institucional que serve para hegemonizar um senso comum 
social-democrata, silencioso e aparentemente plural, mas totalmente 
vazio de conteúdo transformador. Sua estratégia consiste em capitalizar 
sobre algumas lutas e, portanto, a facotização destas torna-se sua 
tática central: participar apenas das mobilizações que lhes oferecem 
maior desempenho político e eleitoral, e não necessariamente daquelas em 
que mais acreditam, nem daquelas que envolvem um maior nível de 
confronto real. Não buscam criar movimentos para alterar a correlação de 
forças a partir da base, mas sim uma gestão keynesiana do conflito: 
criar estruturas que permitam que o conflito seja gerido, enquadrado, 
previsível, domesticado e, finalmente, inofensivo.

Essas plataformas tendem a compartilhar características muito 
reconhecíveis. Primeiro, possuem lideranças politizadas, ligadas 
orgânica ou ideologicamente ao BNG, que funcionam como elos de ligação 
entre a base social e os interesses institucionais do partido, 
interpretando e moderando unilateralmente as demandas sociais. Segundo, 
operam dentro de estruturas de demandas deliberadamente limitadas, que 
evitam questionar o sistema como um todo e reduzem os conflitos a 
reivindicações técnicas ou melhorias parciais. Terceiro, praticam a 
evitação sistemática do conflito estrutural: não se concentram na 
ruptura ou na acumulação de força popular autogerida, mas em 
negociações, gestos simbólicos e pressão controlada. Finalmente, há uma 
substituição da organização de classe real por uma "marca de movimento": 
em vez de sindicatos combativos, assembleias territoriais fortes ou 
estruturas comunitárias com vida própria, temos "plataformas" e 
"coordenadores" verticais, dependentes e efêmeros, que servem a 
interesses alheios à causa que defendem.

Incêndios em Casaio
O resultado é evidente: participação sem poder, pessoas convocadas, mas 
não organizadas, mobilização que não gera autonomia nem independência de 
classe. A luta torna-se um exercício seguro e controlado; o protesto, um 
ritual cívico que não questiona a lógica do poder. O que poderia ser um 
espaço para a acumulação de força popular transforma-se, assim, num 
mecanismo de contenção política perfeitamente funcional ao sistema. Uma 
desobediência útil para um sistema adaptativo como o capitalismo, capaz 
de aprender com cada uma dessas pequenas rebeliões e tecer respostas, 
defesas e contra-ofensivas.

Isso é exatamente o oposto da construção do poder popular, de classe e 
de autogestão. Porque cria dependência política: as pessoas aprendem a 
delegar a um partido, a uma liderança, a uma estrutura externa, em vez 
de a si mesmas e às suas próprias capacidades coletivas. Porque elimina 
a autonomia: movimentos formalmente ativos, mas sem capacidade real de 
tomada de decisão, sem estratégia própria, subordinados aos ritmos e 
interesses institucionais. Porque reduz o horizonte político: do 
conflito social e da transformação estrutural, passa-se ao possibilismo 
mais estéril, à gestão do descontentamento, a melhorias parciais que não 
alteram as relações de poder. Porque substitui a organização pela 
representação: a classe trabalhadora não precisa se organizar, porque já 
existem aqueles que falam por ela; não precisa lutar como sujeito, 
porque já existem aqueles que capitalizam politicamente sua dor, sua 
raiva e suas necessidades.

Para que isso não fique apenas na teoria, alguns exemplos bastam. O caso 
do Prestige é talvez o mais paradigmático. Nunca Máis e Burla Negra 
concentraram uma imensa força popular, uma capacidade de mobilização 
massiva e transversal, repleta de dignidade. Havia raiva, convertida em 
organização coletiva. Mas esse potencial acabou sendo redirecionado para 
um enquadramento fundamentalmente moral e simbólico: a indignação 
transformou-se em narrativa, a força social em gestão cultural e 
política do trauma. Não se consolidaram estruturas autônomas, nenhuma 
organização popular estável, nenhuma vontade de dualidade de poder. O 
"nunca mais" que deveria ter significado ruptura e aprendizado coletivo 
tornou-se, com o tempo, uma memória política neutralizada, útil para a 
construção da identidade nacional e da legitimidade institucional, mas 
não para o fortalecimento do povo como ator político autônomo.

Algo semelhante acontece no internacionalismo com a Palestina e em 
espaços como a Coordenação Galícia de Solidariedade com a Palestina . O 
que poderia ser uma escola política de solidariedade anticolonial e 
anticapitalista é reduzido, na prática, a uma solidariedade humanitária 
e simbólica, repleta de ética, mas desprovida de política real. As 
dimensões revolucionária, classista e estratégica da luta palestina são 
deliberadamente invisibilizadas; a reflexão sobre o imperialismo, sobre 
a resistência armada, sobre o poder popular internacionalista 
desaparece. Em vez de construir organização popular e uma profunda 
consciência política, predominam o protagonismo institucional, os gestos 
públicos, os atos "responsáveis" e um internacionalismo de gestos em vez 
de combate.

No campo da habitação, a Plataforma Galega Vivenda Xa é outro exemplo 
claro. A retórica é social, contundente e necessária. Mas não só o que 
faz está errado, como também a forma como nasceu: já existem movimentos 
e organizações habitacionais específicos na Galiza, com experiência, 
prática e implementação real, e mal se contou com eles para construir 
esta plataforma. Preferiu-se criar uma nova estrutura, controlável e 
politicamente alinhada, em vez de fortalecer o que já existia a partir 
da base. Quando observamos a prática nos municípios governados pelo BNG, 
a contradição torna-se ainda mais evidente: políticas urbanas contínuas, 
ausência de confronto com o mercado imobiliário, mais uma vez, gestão em 
vez de transformação. A luta pela habitação não é promovida como um 
movimento de luta de classes com capacidade real de pressão, mas como 
uma espécie de lobby social brando e ordeiro, aceitável para o sistema. 
E, entretanto, continuam ausentes ferramentas fundamentais: sindicatos 
de inquilinos fortes, defesa comunitária contra despejos, ocupações 
organizadas, espaços para autogestão da habitação. Um despotismo 
esclarecido característico da social-democracia herdeira desses 
marxismos reformistas.

O conflito entre Altri e a Plataforma Ulloa Viva demonstra, no presente, 
o mesmo padrão. A oposição ao macroprojeto nasceu como um forte espaço 
popular, com legitimidade social e uma real capacidade de disputa e 
transgressão. Contudo, quando tal movimento ameaça ultrapassar os 
limites do que é "politicamente controlável", surgem as manobras: 
tentativas de recrutamento, introdução de dinâmicas de moderação e 
pressões para redirecionar o conflito para enquadramentos que possam ser 
assumidos pelas instituições. O processo de mudança de direção e 
orientação não cai do céu: responde à necessidade de impedir que o povo 
assuma a liderança e que a luta ultrapasse os limites permitidos por 
certas forças. O objetivo não é ganhar força popular, mas evitar que ela 
se torne perigosa para a ordem vigente.

Poder popular e de classe: o desperdício do BNG

É aqui que precisamos ser claros: poder popular, de classe e autogerido 
não é um belo slogan, nem uma palavra pomposa para enfeitar discursos. 
Galiza liberta, o poder popular é (ou deveria ser) uma estratégia 
concreta para construir força a partir da base. Significa entender o 
povo, os trabalhadores, como um sujeito político autônomo e 
revolucionário, não como uma massa de apoio ou uma base eleitoral que 
legitima. Envolve uma acumulação consciente e sustentada de forças 
através de ferramentas reais e materiais: sindicatos combativos que 
defendem os interesses de classe; cooperativas e espaços de autogestão 
que começam a criar outra economia; movimentos habitacionais, feministas 
ou ambientalistas com independência política e capacidade de pressão; 
organizações revolucionárias que dão coerência estratégica a esse conjunto.

O poder popular implica também uma ideia de dualidade de poderes: não 
esperar pelo dia providencial de "assaltar o Estado", mas construir, no 
presente, um outro poder que rivalize com o existente e o substitua 
gradualmente. Onde o Estado comanda, organizemo-nos; onde o capital 
decide, autogestionemos; onde há delegação, pratiquemos a democracia 
direta. É um compromisso com a organização em detrimento da 
representação, com a coletivização em detrimento da privatização da 
participação, com o federalismo, com a ação direta e com uma democracia 
real que não se limite a votar de vez em quando, mas que decida, 
administre e crie ações no dia a dia. Esse é o caminho que constrói uma 
classe forte; todo o resto, por mais progressista que pareça, serve 
apenas para garantir que o povo continue sem comandar (ou aprender a 
comandar) a própria vida.

Se este é o diagnóstico, a conclusão é clara: não basta denunciar a 
capitalização institucional e a fagocitose; é preciso participar de 
movimentos sociais reais, estar neles, fazer parte deles e incentivá-los 
a serem mais fortes, mais autônomos e mais combativos. Não para 
controlá-los, não para substituí-los, mas para contribuir para o seu 
pleno potencial. É aqui que entra o papel da militância revolucionária e 
o que, a partir da Xesta e do Anarquismo Social e Organizado, chamamos 
de dualismo organizacional: organizar-se especificamente em um projeto 
político consciente e, ao mesmo tempo, participar de organizações de 
base. Isso significa esclarecer algo fundamental: não se trata de 
liderança. Não estamos nos movimentos para comandar, nem para impor 
linhas, nem para transformá-los em correias de transmissão, porque é 
precisamente isso que criticamos aqui. Devemos participar de dentro e em 
pé de igualdade com os demais, colaborando para garantir que haja mais 
autonomia, mais capacidade de tomada de decisão coletiva, mais 
radicalidade política e mais força organizacional real.

O objetivo não é capturar espaços, mas fortalecê-los, torná-los mais 
difíceis de neutralizar, mais resistentes à captura institucional e mais 
úteis para a luta de classes. Trata-se de construir poder, comunidade, 
raízes, um tecido social vivo; criar estruturas que permaneçam quando as 
campanhas passarem, quando os governos mudarem e quando as luzes se 
apagarem. Porque o fogo, a lama e a poluição dos rios são sofridos por 
baixo, na pele e no cotidiano da classe trabalhadora. Os guarda-chuvas 
nas praças, os gritos nas ruas e até as prisões também são feitos pela 
classe trabalhadora. Da Xesta, Organização Anarquista Galega, lutamos 
para erguer esse povo, para que recupere sua voz e seu poder de classe, 
enquanto outros vêm apenas para reprimi-lo e colocá-lo de volta na 
ordem. Não queremos um povo agradecido: queremos um povo que ordene.

Inés Kropo, ativista da Xesta

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