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(de) NZ, Aotearoa, AWSM: Mitgliedschaft durch Beitrag: Warum Mitgliedsbeiträge in anarchistischen Organisationen keinen Platz haben (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Mon, 25 May 2026 07:54:15 +0300


AWSM war lange Zeit eine beitragsbasierte Organisation. Es gab interne Diskussionen über eine Änderung, und man beschloss, dieses Modell abzuschaffen. Leider führte dies zum Verlust eines Mitglieds (unserer Schatzmeisterin), aber dies sind unsere Beweggründe für diese Entscheidung. ---- Es wirkt widersprüchlich, dass eine anarchistische Organisation Mitgliedsbeiträge verlangt. Mitgliedsbeiträge erscheinen administrativ, alltäglich, fast vernünftig. Genau deshalb verdienen sie eine kritische Betrachtung.
Dies ist kein Argument gegen die Finanzierung politischer Arbeit. Druckkosten. Reisekosten. Infrastrukturkosten. Die Frage ist nicht, ob anarchistische Organisationen Ressourcen benötigen das tun sie , sondern ob ein Abonnementmodell ein legitimer Weg ist, diese zu sichern. Wir argumentieren, dass dies nicht der Fall ist und dass beitragsbasierte Mitgliedschaft philosophisch unvereinbar mit anarchistischen Prinzipien und historisch im Widerspruch zu den Organisationsformen steht, die den Kampf der Arbeiterklasse tatsächlich vorangebracht haben.

Anarchismus ist im Kern eine Politik der Vorwegnahme. Es ging nie einfach darum, dass eine staatenlose, klassenlose Gesellschaft irgendwann wünschenswert wäre, sondern darum, dass die Mittel, dorthin zu gelangen, das Ziel verkörpern müssen. Kropotkin und Malatesta waren sich dessen bewusst. Die Organisationsformen, die wir heute schaffen, sind keine neutralen Vehikel, die uns in eine bessere Welt transportieren, sondern sie sind selbst Ausdruck der Welt, die wir erschaffen wollen. Ein Beitragsmodell behandelt Mitgliedschaft wie eine Ware. Man zahlt einen Beitrag und erhält im Gegenzug den Mitgliedsstatus. Diese Transaktion mag zwar mit dem Begriff von Beitrag und Solidarität beschönigt werden, doch ihre zugrundeliegende Logik ist der Austausch, und Austauschlogik ist Marktlogik. Sie zieht eine Grenze zwischen denen, die gezahlt haben, und denen, die nicht gezahlt haben, und verleiht dieser Grenze strukturelle Bedeutung. Ob beabsichtigt oder nicht, man hat einen Eintrittspreis für einen Raum eingeführt, der durch gemeinsames Engagement und nicht durch finanzielle Transaktionen definiert sein sollte.

Dies ist wichtig, weil Anarchismus nicht einfach nur staatsfeindlich ist, sondern in einem Sinne antikapitalistisch, der auch die vom Kapitalismus naturalisierten Marktbeziehungen einschließt. Wenn wir diese Verhältnisse in unseren Organisationen reproduzieren, handeln wir nicht nur inkonsequent, sondern erziehen uns und andere aktiv dazu, politische Partizipation als etwas Kaufbares zu verstehen. Der Kapitalismus lehrt diese Lektion bereits sehr effektiv. Anarchistische Organisationen sollten sie nicht noch verstärken. Hinzu kommt ein subtileres philosophisches Problem: Mitgliedsbeiträge führen tendenziell zu einem eingeschränkten Verständnis der Organisation selbst. Die Mitgliedschaft wird zu einem definierten Status mit festgelegten Grenzen, und die Organisation versteht sich als die Summe ihrer zahlenden Mitglieder. Sie hört auf, ein Instrument des Kampfes zu sein, und wird zu einem Club vielleicht mit guten politischen Ansichten, aber eben doch ein Club.

Überträgt man die Prinzipien in die Praxis, vervielfachen sich die Probleme. Das offensichtlichste ist die Ausgrenzung. Jede feste Geldgrenze schließt Menschen aus, die in Armut leben, Menschen mit instabilem oder informellem Einkommen, Verschuldete, Alleinverdiener und Menschen ohne Papiere, die sich vor Spuren in ihrem Aufenthaltsstatus fürchten. In Aotearoa Neuseeland, wie auch anderswo, sind überproportional häufig Maori- und Pasifika-Gemeinschaften, kürzlich Zugewanderte, Menschen mit Behinderungen, junge Menschen und jene betroffen, die von der Wohnungskrise gefangen sind, welche selbst grundlegende finanzielle Stabilität für einen erheblichen Teil der Arbeiterklasse zu einem unsicheren Unterfangen gemacht hat. Eine anarchistische Organisation, die die am stärksten marginalisierten Bevölkerungsgruppen, die sie angeblich vertritt, strukturell ausschließt, scheitert nicht nur an ihrem Inklusionsgedanken, sondern auch an ihrem eigenen politischen Projekt. Der Kampf der Arbeiterklasse erfordert die Beteiligung der Arbeiterklasse selbst, und zwar nicht nur die des relativ gut situierten Teils, der sich einen monatlichen Mitgliedsbeitrag leisten kann, ohne es zu merken.

Die übliche Reaktion auf dieses Problem ist eine gestaffelte Beitragsregelung oder ein Härtefallerlass: Man zahlt, was man kann, und nichts, wenn man es sich nicht leisten kann. Das ist zwar gut gemeint, löst den Widerspruch aber nicht es kaschiert ihn nur. Es zwingt die Betroffenen weiterhin dazu, ihre Zahlungsunfähigkeit offenzulegen, sich durch einen bürokratischen Prozess zu kämpfen und einen Antrag zu stellen. Für viele, insbesondere für diejenigen, die in Sozialsystemen bürokratische Demütigungen erlebt haben, ist dies kein neutraler Akt. Es stellt eine Hürde dar, selbst wenn es eigentlich eine Tür sein soll. Hinzu kommt die Frage, was Mitgliedsbeiträge innerhalb der Organisation tatsächlich bewirken. Geld, das an den Mitgliedschaftsstatus gebunden ist, schafft eine Gruppe zahlender Mitglieder, die in gewisser Weise ein Interesse an der Organisation als Institution haben. Dies ist nicht dasselbe wie ein Interesse am Kampf selbst. Organisationen, die sich durch Mitgliedsbeiträge finanzieren, können einen Konservatismus entwickeln, ein Interesse am organisatorischen Selbsterhalt, das sich schwer mit der Art von risikofreudiger, konfrontativer Politik vereinbaren lässt, die der Anarchismus erfordert. Das Budget wird zu etwas, das geschützt werden muss. Die Mitgliederlisten werden zu etwas, das erhalten werden muss. Die Organisation trifft Entscheidungen nicht nur hinsichtlich strategischer Richtigkeit, sondern auch hinsichtlich finanzieller Tragfähigkeit und das ist nicht immer dasselbe.

Anarchistische und anarchistisch-nahe Organisationen finanzieren sich seit jeher ohne Mitgliedsbeiträge. Die Geschichte zeigt, dass diese Alternativen nicht nur praktikabel, sondern sogar überlegen sind, wenn es um den Aufbau tiefgreifender Bewegungen geht. Die spanische anarchistische Bewegung, die bedeutendste anarchistische Massenbewegung der Geschichte, wurde nicht durch Mitgliedsbeiträge im klassischen Sinne finanziert. Die Confederación Nacional del Trabajo (Nationale Arbeitsgemeinschaft) operierte durch Solidaritätsstrukturen, die in die betriebliche Organisation eingebettet waren. Die Beiträge waren an kollektives Handeln und gegenseitige Hilfe gekoppelt, nicht an individuelle Mitgliedsbeiträge. Dieser Unterschied ist wichtig: Das Geld floss aus dem gemeinsamen Kampf, nicht aus dem Kauf von Zugang zu einer Gruppe. Die Organisation war nichts, wofür man bezahlen musste; man war bereits Teil davon, indem man sich am Kampf beteiligte.

Die breitere Tradition der gegenseitigen Hilfe folgt einer anderen Logik. Gegenseitige Hilfe ist keine Mitgliedschaft. Sie ist nicht transaktionsbasiert. Es geht darum, Bedürfnisse zu befriedigen, weil sie bestehen, und sie gemeinschaftlich zu finanzieren, weil die Gemeinschaft ein Interesse am Wohlergehen aller ihrer Mitglieder hat. Dies ist die finanzielle Logik, auf die sich anarchistische Organisationen stützen sollten nicht die Logik von Fitnessstudio-Mitgliedschaften oder Streaming-Diensten, sondern die Logik der Whanau (Familie), des Hui (Gemeinschaftstreffens), der Koha (Spenden), Beiträge, die den Möglichkeiten entsprechen und freiwillig gegeben werden, weil die Gemeinschaft als etwas verstanden wird, dem man angehört, nicht als etwas, für das man bezahlt. Neuere Beispiele bekräftigen dies. Die IWW, die traditionell Mitgliedsbeiträge erhoben hat, war auch offen darüber, wie Beitragsstrukturen Barrieren schaffen, und hat mit Alternativen experimentiert. Food Not Bombs arbeitet seit Jahrzehnten ganz ohne Mitgliedschaftsmodell, finanziert seine Arbeit durch Spenden und Sachleistungen und hat wohl gerade deshalb eine größere Reichweite erzielt, weil es keine formale Mitgliedergrenze zu wahren hat. Die historische Lehre ist nicht, dass Finanzierung unnötig ist, sondern dass das Finanzierungsmodell die Organisation prägt. Mitgliedsbeiträge führen tendenziell zu Mitgliederorganisationen. Solidaritätsbasierte, bedarfsorientierte und beitragsbasierte Finanzierung führt tendenziell zu Bewegungen.

Wenn nicht Mitgliedsbeiträge, was dann? Diese Frage ist berechtigt, und die Antwort lautet nicht, dass anarchistische Organisationen einfach ohne Geld auskommen und auf das Beste hoffen sollten. Vielmehr gibt es zahlreiche Alternativen zu Mitgliedsbeiträgen, und die meisten davon sind besser. Modelle freiwilliger Beiträge, bei denen Mitglieder und Unterstützer nach ihren Möglichkeiten und zu ihren jeweiligen Zwecken für konkrete Projekte oder laufende Bedürfnisse spenden, ermöglichen finanzielle Teilhabe, ohne sie zur Bedingung für die Mitgliedschaft zu machen. Dies erfordert mehr Vertrauen innerhalb der Organisation und mehr Transparenz hinsichtlich der benötigten Mittel, doch beides sollten anarchistische Organisationen ohnehin fördern. Eine Kultur der Offenheit in Bezug auf kollektive Finanzen ist gesünder als eine bürokratische Beitragsstruktur, gerade weil sie die Frage des Geldes mit der Frage des Zwecks verknüpft. Fundraising durch Veranstaltungen und Publikationen erfüllt beispielsweise mehrere Funktionen gleichzeitig: Es generiert Geld, stärkt die Gemeinschaft, leistet politische Arbeit in der Öffentlichkeit und ist Ausdruck der Vitalität der Bewegung und ihrer Einbettung in die breitere Gesellschaft. Eine Organisation, die ausschließlich finanzielle Beiträge berücksichtigt, operiert bereits mit einem System, das diejenigen mit Geld gegenüber denen mit anderen Beiträgen bevorzugt. Und wo tatsächlich Geld von Mitgliedern benötigt wird, sollte das Modell bedarfsorientiert und transparent sein hier ist, was wir brauchen, hier ist der Grund, spendet, wenn ihr könnt. Keine Mitgliedschaft, keine Transaktion, sondern eine kollektive Antwort auf ein kollektives Bedürfnis.

Das Argument für Mitgliedsbeiträge ist oft berechtigt: Organisationen brauchen Stabilität, finanzielles Engagement signalisiert echte Mitgliedschaft. Das sind nachvollziehbare Bedenken, doch die durch Mitgliedsbeiträge versprochenen Lösungen bringen strukturelle Kosten mit sich, die sich anarchistische Organisationen nicht leisten können: die Kommerzialisierung von Zugehörigkeit, der Ausschluss der am stärksten Marginalisierten, die schleichende Institutionalisierung. Anarchismus ist eine Politik, die sich weigert, Mittel und Zweck zu trennen. Er besteht darauf, dass unsere heutige Organisationsform nicht bloß instrumentell ist, sondern selbst die Praxis der Welt darstellt, die wir aufbauen wollen. Eine Organisation, die Mitgliedsbeiträge erhebt, praktiziert in ihrer tiefsten Struktur bereits die falsche Welt. Die Alternative ist weder Chaos noch Unterfinanzierung. Es ist die schwierigere, aber ehrlichere Aufgabe, echte Solidarität aufzubauen und unsere Politik so zu finanzieren, wie wir unser Leben finanzieren wollen: durch gemeinschaftliche Fürsorge, gemeinsames Engagement und freiwillige Beiträge statt durch gekauften Zugang. Das ist mehr wert als jedes Abonnement.

https://awsm.nz/pay-to-belong-why-membership-dues-have-no-place-in-anarchist-organisation/
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