A-Infos (ca) Spaine, Regeneration: Cómo adormecer la valentía de un pueblo: de la fuerza popular a la fuerza parlamentaria. Por ORGANIZACIÓN ANARQUISTA GALLEGA XESTA (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

El poder popular también implica una idea de dualidad de poderes: no 
esperar el día providencial para "atacar al Estado", sino construir, en 
el presente, otro poder que rivalice con el existente y lo reemplace 
gradualmente. ---- El pueblo ya aprendió a arder. Ardió con fuego 
latente en sus manos, con humo en sus pulmones, con agua en sus 
corazones; se levantó cuando todo indicaba que debía guardar silencio. 
Se organizó, salió a las calles, creó redes y respondió con dignidad y 
fuerza. Pero, mientras crecía esa energía colectiva, surgió una dinámica 
paralela, invisible para quienes no quieren verla: la transformación de 
la movilización en gestión, la protesta en un procedimiento, la 
organización popular en una plataforma controlada. Lo que nace desde 
abajo termina siendo medido, moderado y redirigido hacia marcos 
institucionales que no cuestionan nada fundamental. Se vende como 
responsabilidad y madurez política, pero el efecto real es otro: menos 
autonomía, menos capacidad de decisión propia, más dependencia de 
quienes hablan en nuestro nombre. Y ahí reside la pregunta central de 
este artículo: ¿cómo pasó de ser una valiente fuerza popular a una 
fuerza parlamentaria que adormece al pueblo al que dice representar?

Trayectoria de un movimiento

Si queremos entender dónde estamos, debemos mirar hacia atrás. El 
nacionalismo gallego organizado en torno a la UPG nació con un discurso 
de clase explícito y una inspiración marxista que hablaba de ruptura, 
anticapitalismo y autodeterminación. Durante años, esta tradición se 
presentó como la expresión política de un pueblo en movimiento. Pero con 
el tiempo, el proceso de "normalización" institucional y adaptación al 
régimen de 1978 cambió el ADN del proyecto: el horizonte de 
confrontación con el Estado y el capital fue sustituido por una 
estrategia de gestión y una presencia estable en las instituciones. Lo 
que antes pretendía combatir el poder acabó asumiendo las reglas del 
juego y actuando como la mejor versión posible de la administración 
existente. Así, la BNG se convirtió en una fuerza parlamentaria que no 
solo canaliza el descontento, sino que también lo gestiona y 
frecuentemente lo desactiva, convirtiendo los conflictos sociales en 
problemas de procedimiento político. Sin embargo, este no fue el único 
camino que tomó la independencia gallega en esos años. Hubo un repliegue 
de personas que se declararon opuestas a la Constitución e incluso 
escisiones que optaron por la lucha armada.

La consolidación electoral del BNG, lejos de traducirse en un 
fortalecimiento del movimiento obrero autónomo, suele coincidir con su 
debilitamiento cualitativo: una atenuación de la radicalidad del 
discurso y una creciente subordinación de la producción de significados 
comunes a la mediación institucional. Se repite la vieja lógica 
socialdemócrata: prometer cambios estructurales y ofrecer reformas 
limitadas; hablar en nombre de la clase trabajadora mientras se reduce 
la capacidad de la propia clase para decidir y actuar por sí misma. Aquí 
es donde entran en juego los conceptos clave explorados en este 
artículo: capitalización y fagocitación. No hablamos de represión 
abierta, sino de un mecanismo mucho más sofisticado: integrar, absorber 
y neutralizar las luchas sociales introduciéndolas en marcos 
institucionales y electorales que las desactivan políticamente. Se 
construye así una hegemonía pactista, amigable e inofensiva, corroída 
por las polillas: un discurso inclusivo, una radicalidad simbólica que 
no compromete lo esencial y una práctica gerencial que administra lo 
existente. Un modelo que no impulsa a la clase trabajadora a organizarse 
como sujeto autónomo, político y revolucionario, sino que la lleva a 
delegar su fuerza en una representación que habla de ella, pero que rara 
vez le devuelve el poder real. Una lógica que, lejos de cambiar su 
realidad material, desplaza los marcos del sentido común hacia la 
derecha, presentándose como la única alternativa de izquierda y, por lo 
tanto, relegando a otros radicales a la marginalidad.

Pero esta crítica no puede dirigirse solo hacia afuera: también nos 
interpela como movimiento libertario. En las últimas décadas hemos visto 
cómo los partidos de izquierda han orientado progresivamente sus marcos 
políticos hacia políticas cada vez más neoliberales, asumiendo la lógica 
del mercado, la gobernanza y la gestión "responsable" como límites 
insuperables. El ciclo del 15M  solo por mencionar un ejemplo  terminó 
desembocando en la "nueva política" institucional, que reorientó toda 
esa energía hacia el Estado y hacia propuestas puramente reformistas. 
Esta oportunidad, como muchas otras que se abrieron en momentos de 
tensión y contradicción del capitalismo, fue desaprovechada por el 
movimiento libertario debido a nuestra orfandad estratégica: fuimos 
incapaces de ofrecer una alternativa creíble para la transformación, una 
propuesta organizada de institucionalidad libertaria, de un modelo 
político y social que pudiera desafiar la hegemonía en los márgenes del 
Estado y el capital. Los partidos de izquierda tradicionales, junto con 
los movimientos políticos posteriores, impusieron una agenda ante la 
falta de una alternativa revolucionaria organizada. Y esa es una 
responsabilidad que debemos asumir si queremos estar a la altura de lo 
que se avecina.

La estrategia de (re)inicio

Esta deriva del BNG no es accidental ni improvisada: responde a una 
estrategia política muy específica. En lugar de promover organizaciones 
populares autónomas, con capacidad real de decisión y conflicto, 
construyen una constelación de plataformas, coordinadores y espacios 
«unitarios» en torno a un nacionalismo institucional que sirve para 
hegemonizar un sentido común socialdemócrata, silencioso y aparentemente 
plural, pero totalmente vacío de contenido transformador. Su estrategia 
consiste en capitalizar ciertas luchas y, por lo tanto, la 
instrumentalización de estas se convierte en su táctica central: estar 
presentes solo en las movilizaciones que les ofrecen el mayor 
rendimiento político y electoral, y no necesariamente en aquellas en las 
que más creen, ni en aquellas que implican un mayor nivel de 
confrontación real. No buscan crear movimientos para cambiar la 
correlación de fuerzas desde abajo, sino más bien una gestión keynesiana 
del conflicto: crear estructuras que permitan gestionar, enmarcar, hacer 
predecible, domesticar y, finalmente, neutralizar el conflicto.

Estas plataformas suelen compartir características muy reconocibles. En 
primer lugar, cuentan con liderazgos politizados, vinculados orgánica o 
ideológicamente al BNG, que funcionan como canales de transmisión entre 
la base social y los intereses institucionales del partido, 
interpretando y moderando unilateralmente las demandas sociales. En 
segundo lugar, operan dentro de marcos de demandas deliberadamente 
limitados, que evitan cuestionar el sistema en su conjunto y reducen los 
conflictos a demandas técnicas o mejoras parciales. En tercer lugar, 
practican la evitación sistemática del conflicto estructural: no se 
centran en la ruptura ni en la acumulación de una fuerza popular 
autogestionada, sino en negociaciones, gestos simbólicos y presión 
controlada. Finalmente, se produce una sustitución de la organización de 
clase real por una «marca movementista»: en lugar de sindicatos 
combativos, asambleas territoriales fuertes o estructuras comunitarias 
con vida propia, encontramos «plataformas» y «coordinadores» verticales, 
dependientes y efímeros, que sirven a intereses ajenos a la causa que 
defienden.

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El resultado es evidente: participación sin poder, personas convocadas 
pero no organizadas, movilización que no genera autonomía ni 
independencia de clase. La lucha se convierte en un ejercicio seguro y 
controlado; la protesta, en un ritual cívico que no cuestiona la lógica 
del poder. Lo que podría ser un espacio para la acumulación de fuerza 
popular se transforma así en un mecanismo de contención política 
perfectamente funcional al sistema. Una desobediencia útil para un 
sistema adaptativo como el capitalismo, capaz de aprender de cada una de 
estas pequeñas rebeliones y tejer respuestas, defensas y contraofensivas.

Esto es precisamente lo contrario de la construcción del poder popular, 
de clase y de autogestión. Porque crea dependencia política: la gente 
aprende a delegar en un partido, en una dirección, en una estructura 
externa, en lugar de en sí mismos y en sus propias capacidades 
colectivas. Porque elimina la autonomía: movimientos que son formalmente 
activos, pero sin capacidad real de decisión, sin estrategia propia, 
subordinados a ritmos e intereses institucionales. Porque reduce el 
horizonte político: del conflicto social y la transformación 
estructural, se pasa al posibilismo más estéril, a la gestión del 
descontento, a mejoras parciales que no alteran las relaciones de poder. 
Porque sustituye la organización por la representación: la clase 
trabajadora no necesita organizarse, porque ya hay quienes hablan por 
ella; no necesita luchar como sujeto, porque ya hay quienes capitalizan 
políticamente su dolor, su ira y sus necesidades.

Para que esto no se quede en teoría, bastan algunos ejemplos. El caso de 
Prestige es quizás el más paradigmático. Nunca Máis y Burla Negra 
concentraron una inmensa fuerza popular, una capacidad de movilización 
masiva y transversal, llena de dignidad. Hubo rabia, convertida en 
organización colectiva. Pero ese potencial acabó siendo redirigido a un 
marco fundamentalmente moral y simbólico: la indignación se transformó 
en relato, la fuerza social en gestión cultural y política del trauma. 
No se consolidaron estructuras autónomas, ni una organización popular 
estable, ni voluntad de dualidad de poder. El «nunca más», que debería 
haber significado ruptura y aprendizaje colectivo, se convirtió, con el 
tiempo, en una memoria política neutralizada, útil para construir la 
identidad nacional y la legitimidad institucional, pero no para 
fortalecer al pueblo como actor político autónomo.

Algo similar ocurre en el internacionalismo con Palestina y en espacios 
como la Coordinadora Gallega de Solidaridad con Palestina . Lo que 
podría ser una escuela política de solidaridad anticolonial y 
anticapitalista se reduce, en la práctica, a una solidaridad humanitaria 
y simbólica, llena de ética, pero carente de política real. Las 
dimensiones revolucionarias, clasistas y estratégicas de la lucha 
palestina se invisibilizan deliberadamente; la reflexión sobre el 
imperialismo, la resistencia armada y el poder popular internacionalista 
desaparece. En lugar de construir organización popular y una profunda 
conciencia política, predominan el protagonismo institucional, los 
gestos públicos, los actos "responsables" y un internacionalismo de 
gestos más que de combate.

En el ámbito de la vivienda, la Plataforma Gallega Vivenda Xa es otro 
claro ejemplo. Su retórica es social, contundente y necesaria. Pero no 
solo es errónea su propuesta, sino también su origen: en Galicia ya 
existen movimientos y organizaciones específicas en materia de vivienda, 
con experiencia, práctica y una implementación real, y apenas se contó 
con ellas para la creación de esta plataforma. Se optó por crear una 
estructura nueva, controlable y políticamente alineada, en lugar de 
fortalecer lo que ya existía desde la base. Al observar posteriormente 
la práctica en los municipios gobernados por el BNG, la contradicción se 
hace aún más evidente: políticas urbanísticas continuas, ausencia de 
confrontación con el mercado inmobiliario y, de nuevo, gestión en lugar 
de transformación. La lucha por la vivienda no se promueve como un 
movimiento de lucha de clases con capacidad de presión real, sino como 
una especie de lobby social blando y ordenado, aceptable para el 
sistema. Y, mientras tanto, siguen faltando herramientas fundamentales: 
sindicatos de inquilinos fuertes, defensa comunitaria contra los 
desahucios, ocupación organizada y espacios para la autogestión de la 
vivienda. Un despotismo ilustrado característico de la socialdemocracia 
heredera de esos marxismos reformistas.

El conflicto entre Altri y la Plataforma Ulloa Viva muestra, en la 
actualidad, el mismo patrón. La oposición al macroproyecto nació como un 
espacio popular fuerte, con legitimidad social y una capacidad real de 
disputa y transgresión. Sin embargo, cuando un movimiento de este tipo 
amenaza con sobrepasar los límites de lo "políticamente controlable", 
entran en juego las maniobras: intentos de captación, introducción de 
dinámicas de moderación y presiones para redirigir el conflicto hacia 
marcos que puedan ser asumidos por las instituciones. El proceso de 
cambios de dirección y orientación no surge de la nada: responde a la 
necesidad de impedir que el pueblo tome la iniciativa y que la lucha 
vaya más allá de lo que ciertas fuerzas están dispuestas a permitir. El 
objetivo no es ganar fuerza popular, sino evitar que se convierta en una 
amenaza para el orden establecido.

Poder popular y de clase: los residuos de BNG

Es aquí donde debemos decirlo claramente: el poder popular, de clase y 
autogestionado no es un eslogan bonito ni una palabra grandilocuente 
para adornar discursos. Galicia libera, el poder popular es (o debería 
ser) una estrategia concreta para construir fuerza desde abajo. 
Significa comprender al pueblo, a los trabajadores, como sujeto político 
autónomo y revolucionario, no como una masa que apoya o como una base 
electoral que legitima. Implica una acumulación consciente y sostenida 
de fuerzas a través de herramientas reales y materiales: sindicatos 
combativos que defienden los intereses de clase; cooperativas y espacios 
de autogestión que empiezan a crear otra economía; movimientos de 
vivienda, feministas o ecologistas con independencia política y 
capacidad de presión; organizaciones revolucionarias que dan coherencia 
estratégica a todo ello.

El poder popular implica también una idea de dualidad de poderes: no 
esperar el día providencial de «atacar al Estado», sino construir, en el 
presente, otro poder que rivalice con el existente y lo reemplace 
gradualmente. Donde el Estado manda, organícese; donde el capital 
decide, autogestione; donde hay delegación, practique la democracia 
directa. Es un compromiso con la organización por encima de la 
representación, la colectivización por encima de la privatización de la 
participación, el federalismo, la acción directa y una democracia real 
que no se limite a votar de vez en cuando, sino que decida, gestione y 
cree acciones a diario. Ese es el camino que construye una clase fuerte; 
todo lo demás, por muy progresista que parezca, solo sirve para asegurar 
que el pueblo siga sin controlar (o sin aprender a controlar) sus 
propias vidas.

Si este es el diagnóstico, la conclusión es clara: no basta con 
denunciar la capitalización institucional y la fagocitosis; es necesario 
participar en movimientos sociales reales, estar dentro de ellos, ser 
parte de ellos y alentarlos a ser más fuertes, más autónomos y más 
combativos. No para controlarlos, no para reemplazarlos, sino para 
contribuir a su pleno potencial. Aquí es donde entra en juego el papel 
de la militancia revolucionaria y lo que, desde Xesta y el Anarquismo 
Social y Organizado, llamamos dualismo organizativo: organizarse 
específicamente en un proyecto político consciente y, al mismo tiempo, 
participar en organizaciones de base. Esto implica aclarar algo 
fundamental: no se trata de liderazgo. No estamos en los movimientos 
para mandar, ni para imponer líneas, ni para convertirlos en meras 
correas de transmisión, porque eso es precisamente lo que criticamos 
aquí. Estamos para participar desde dentro y al mismo nivel que los 
demás, colaborando para asegurar que haya más autonomía, más capacidad 
de toma de decisiones colectivas, más radicalidad política y más fuerza 
organizativa real.

El objetivo no es capturar espacios, sino fortalecerlos, hacerlos más 
difíciles de neutralizar, más resistentes a la captura institucional y 
más útiles para la lucha de clases. Se trata de construir poder, 
comunidad, raíces, un tejido social vivo; crear estructuras que perduren 
cuando las campañas pasen, cuando cambien los gobiernos y cuando se 
apaguen las luces. Porque el fuego, el lodo y la contaminación de los 
ríos se sufren desde abajo, en la piel y en la vida cotidiana de la 
clase trabajadora. Los paraguas en las plazas, los gritos en las calles 
e incluso las detenciones también son obra de la clase trabajadora. 
Desde Xesta, Organización Anarquista Galega, luchamos para levantar a 
este pueblo, para que recupere su voz y su poder de clase, mientras 
otros vienen solo a humillarlo y devolverlo al orden. No queremos un 
pueblo agradecido: queremos un pueblo que ordene.

Inés Kropo, activista de Xesta

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